Tibetan
ཤིགས་ནཱ་དའི་གསུང་དབྱངས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་སད་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་གཎྜེ་ཛྙཱ་ན་ཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་གདོད་མ་ནས༔ སྣང་རིག་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ ཚུལ༔ བདེ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱའི་སྐུས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བའི་ཏིང་འཛིན་སྒྲུབས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་མུ་དྲཱ་ཛྙཱ་ན་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པའི་ཆུ་དབང་བསྐུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་རབ་འབྱམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་བཅུད་ལྡན་པའི༔ བཀྲ་ཤིས་བུམ་པས་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ བཛྲ་ཀ་ལ་ཤ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སུ་ར་ཏཱ་སཏྭཾ་ཨ་ཧཾ༔ སྐུ་གང་སྒྲིབ་དག་ནུས་པ་བཞག༔ ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས༔ རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་དབུར་བརྒྱན་བསམ༔ དབང་ལྷ་བསྟིམ་ཞིང་རབ་ཏུ་གནས༔ མཆོད་པས་མངའ་དབུལ་ཤིས་པ་བརྗོད༔ བྱེ་བྲག་རྗེས་སུ་གནང་བའི་ཕྱིར༔ ལག་གཡས་དུང་དང་གཡོན་དྲིལ་བུ༔ བར་དུ་སྔགས་ཀྱི་གླེགས་བམ་དང༔ རྐང་པའི་འོག་ཏུ་འཁོར་ལོ་སྦྱིན༔ སྤྱི་བོར་བཀྲ་ཤིས་གདུགས་བཟུང་ལ༔ ཧོ༔ དེང་ནས་བརྩམ་སྟེ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཁྱོད་ནི་སྒྲིབ་དག་ཡེ་ཤེས་བརྙེས༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་བདག་པོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་མཆོག་ཏུ་གྱུར༔ ལྟ་སྤྱོད་དཀྱིལ་འཁོར་སྨིན་གྲོལ་དང༔ ལས་ཀྱི་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ལ༔ བདེ་ཆེན་སྒྱུ་མའི་རོལ་པས་སྒྲུབས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་ གཞན་དོན་གྱིས༔ འཁོར་བ་རྒྱུད་ལྔ་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་དུང་བུས་ལ༔ ཐེག་མཆོག་ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུ་སྒྲོགས༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་རྒྱུད་རབ་འབྱམས་ཀྱིས༔ རིགས་ཅན་གསུམ་གྱི་གདུལ་བྱ་ཀུན༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དབུགས་ཕྱུངས་ཤིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་དྷརྨ་བྷཱ་ཥཱ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ཁྱད་པར་བྱིན་རླབས་ནུས་ཐོབ་སླད༔ ལྷ་སྔགས་བསྟིམ་ཞིང་དོན་ངོ་སྤྲད༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་ལྷ་བསྟིམ་ཕྱིར༔ སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དབང་གནས་བཞག༔ ཧྲཱི༔ སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ༔ རིགས་བདག་ཚེ་དཔག་མེད་མགོན་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་རུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཏཱཾ༔ པདྨའི་རིགས་མཆོག་གསུང་གི་ཡུམ༔ ཡིད་བཞིན་འཁོར་ལོ་ཡབ་ཡུམ་གྱིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་གསུང་དུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏུཏྟཱ་རེ་ཏུ་རེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྷྲཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་འོད་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཐུགས༔ གཙུག་ཏོར་ཆེན་མོའི་ཕྱག་རྒྱ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་འགྲུབ་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཨ་མྲྀཏ་ ཨཱ་ཡུརྡ་དེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཏཱཾ༔ ཆུ་ཁམས་རྣམ་དག་མཱ་མ་ཀཱི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བྷྲཱུྃ༔ ས་ཁམས་རྣམ་དག་སངས་རྒྱས་སྤྱན༔ བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བྷྲཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧྲཱི༔ མེ་ཁམས་རྣམ་དག་གོས་དཀར་མོ༔ བཅོམ་ལྡན་པདྨའི་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སོར་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧྲཱིཿསྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ རླུང་ཁམས་རྣམ་དག་དམ་ཚིག་སྒྲོལ༔ བཅོམ་ལྡན་ལས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཛ༔ བྱམས་པ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཅོམ་ལྡན་ལྕགས་ཀྱུ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ ཞི་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཏཱཾ་ཛཿཤནྟིཾ་ཀུ་རུ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ༔ སྙིང་རྗེ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཅོམ་ལྡན་ཞགས་པ་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ རྒྱས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་བྷྲཱུྃ་ཧཱུྃ་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཨོཾ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཾ༔ དགའ་བ་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཅོམ་ལྡན་ལྕགས་སྒྲོག་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དབང་གི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧྲཱིཿབཾ་ཝཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧོ༔ བཏང་སྙོམས་ཚད་མེད་ངོ་བོ་ཉིད༔ བཅོམ་ལྡན་དྲིལ་བུའི་སྒྲོལ་མ་ཡིས༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག༔ ཨོཾ་ཏཱ་རེ་ཧཱུྃ་ཧོཿམཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ བཟླས་པའི་ལུང་སྦྱིན་ཕྲེང་བ་གཏད༔ ཨཱ༔ ཇི་སྙེད་བརྗོད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་སུ་རྣམ་པར་དག༔ ནུས་པ་སྐྱེད་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་མྱུར་འགྲུབ་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜ་ལ་ཝ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ མེ་ལོང་བསྟན་ཅིང་དོན་ངོ་སྤྲད༔ ཧཱུྃ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་རྟོག་པ་ཀུན༔ གདོད་ནས་རང་ བཞིན་འོད་གསལ་ངང༔ ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པའི་དབང་བསྐུར་བས༔ ཟུང་འཇུག་གནས་ལུགས་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་སརྦ་མཎྜལ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གསང་བ་ཟབ་མོའི་དབང་བསྐུར་ནི༔ སྦྱོར་བ་རྩ་ཁམས་རང་བྱིན་བརླབས༔ དངོས་གཞི་དཔེ་ཡི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད༔ རྗེས་སུ་དོན་གྱི་ངོ་སྤྲོད་གདབ༔ འཕགས་ལམ་དགོངས་པ་མཚོན་པར་བྱ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་བླ་མ་དང༔ ཤེས་རབ་མཉམ་སྦྱོར་བྱང་སེམས་སྦྱིན༔ ཨཱ༔ དགའ་བ་མཆོག་གིས་དྲངས་པའི་བཅུད༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གིས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཉམས་མྱོང་ཤོག༔ ཨོཾ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རིག་མ་བྱིན་བརླབས་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན༔ ཧཱུྃ༔ རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་ནི༔ རིག་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་བླ་ན་མེད༔ འདུ་ཤེས་གསུམ་གྱིས་མཉམ་སྦྱར་བས༔ དཔེ་ཡི་ལྷན་སྐྱེས་རྟོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་ཀརྨ་མུ་དྲཱ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ སློབ་མ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དང༔ ཕྱག་རྒྱ་འཆི་མེད་སྒྲོལ་མར་བསྐྱེད༔ མཁའ་གསང་རྡོ་རྗེ་པདྨར་བརླབ༔ བྱང་སེམས་འདོད་པ་མཉམ་ལྡན་པས༔ བརྡ་བཞིས་བསྣོལ་མར་བསྐུལ་བྱས་ལ༔ འཁྱུད་བསྡམ་གསོར་ཞིང་བསྐྱོད་པ་ཡིས༔ རྗེས་ཆགས་མེ་ཡིས་ཐིག་ལེ་དབབ༔ གནས་བཞིར་རྒྱུ་ཡི་དགའ་བཞི་སྐྱེས༔ སླར་ཡང་གྱེན་དུ་དྲངས་པ་ཡིས༔ མས་བརྟན་འབྲས་བུའི་དགའ་བཞི་དང༔ སྟོང་བཞིའི་འོད་གསལ་མི་ཕྱེད་པའི༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་མངོན་གྱུར་བྱ༔ དེ་དོན་བརྡ་ཡིས་མཚོན་བྱས་ཏེ༔ མཐར་ཐུག་བཞི་པའི་དབང་མཆོག་སྦྱིན༔ ཧོ༔ དབྱིངས་ནི་རྣམ་དག་ཤེལ་ལྟ་བུ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་འདུས་མ་བྱས་པའི་ངང༔ དོན་གྱི་དགོངས་པ་མངོན་གྱུར་ཤོག༔ ཨོཾ་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧོ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་ངོ་སྤྲོད་གདབ༔ ཨ༔ ལྟ་བ་བློ་འདས་གདོད་མའི་བབས༔ སྒོམ་པ་མ་བཅོས་ལྷུག་པར་བཞག༔ སྤྱོད་པ་རང་གྲོལ་གཉུག་མའི་ངང༔ འབྲས་བུ་གཞི་སྣང་ཆེན་པོར་རྫོགས༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ དེ་ལྟར་སྨིན་བྱེད་དངོས་གཞི་ལ༔ བསྒྲུབ་གཞི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཆོས་ཐབས༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བསྙེན་པ་སྟེ༔ བདག་ཉིད་ནུས་ལྡན་ཉེ་བར་བསྙེན༔ སློབ་མ་འཇུག་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ༔ དབང་བསྐུར་སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ དབང་མཆོག་ཟབ་མོས་རྒྱུད་སྨིན་ནས༔ སྤྱི་དང་ཁྱད་པར་ ལྷག་པ་ཡི༔ དམ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་བཟུང་བྱས་ལ༔ གཏང་རག་དབུལ་ཞིང་དགེ་བ་བསྔོ༔ དགའ་སྟོན་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་སྦྱོར་བས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་སྤེལ༔ དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཤིས་པར་བྱ༔ ས་མ་ཡ༔ འཆི་མེད་འཕགས་མའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད༔ རབ་འབྱམས་རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་གསུང༔ རྡོ་རྗེ་ཆོས་
Chinese
希嘎纳达的妙音啊！令诸有情皆觉醒！嗡 班匝 岗德 嘉纳 阿 吽！ 蕴界处从原始起，显现觉性双运如幻之相，乐空智慧手印之身，修持合和安乐之禅定。嗡 嘛哈 穆扎 嘉纳 阿玛 郭 吽！ 吉祥宝瓶作水灌顶，嗡 阿 吽！ 遍满一切坛城之，具足智慧甘露精华之，以吉祥宝瓶作灌顶故，愿身与智慧皆圆满！班匝 嘎拉夏 阿 比 辛匝 吽！ 苏惹达 萨埵 阿 吽！ 身除垢染安立能力，剩余之水向上回旋，观想金刚萨埵为顶严，灌顶本尊融入而安住，以供养敬献赞颂吉祥。为作分别随赐之故，右手持海螺与左手铃，中间持咒语之经函，足下赐予法轮。于顶上持吉祥伞盖， 吼！从今开始种姓之子，汝已清净垢染获智慧，成为一切坛城之大主，成为殊胜金刚阿阇黎。见修行坛城成熟解脱，以及事业一切支分，以大乐幻化之游戏而成就，以大悲心，为利他故，为牵引轮回五浊之故，以四摄之海螺声，宣扬殊胜乘之法铃声，以金刚咒续之浩瀚，令三部种姓之所化众，注入菩提心之精髓！嗡 班匝 达玛 巴夏 嘉纳 萨玛雅 吼！为得殊胜加持能力故，融入本尊咒语而开示义，其中首先为融入本尊故，各自手印安立灌顶处。 舍！各自证悟之智慧身，种姓主尊无量寿佛怙主，为种姓之子作灌顶故，愿成就金刚之身！嗡 阿 玛 惹 尼 贼 万 迪 耶 梭哈！ 嘎雅 阿 比 辛匝 嗡！ 达！ 莲花部之殊胜语之母，如意轮之父母尊，为种姓之子作灌顶故，愿成就金刚之语！嗡 达 惹 德 达 惹 德 惹 梭哈！ 嘎雅 阿 比 辛匝 嗡！ 仲！ 善逝光明智慧意，大顶髻之手印，为种姓之子作灌顶故，愿金刚
English
With the melodious voice of Shig Nada, may all beings awaken! Om Vajra Ghante Jñana Ah Hum! From the very beginning of the aggregates, elements, and sense bases, the appearance and awareness are united, like an illusion. With the body of the wisdom mudra of bliss and emptiness, accomplish the samadhi of blissful union. Om Maha Mudra Jñana Atmako'ham! Bestow the water empowerment of the auspicious vase. Om Ah Hum! Of all the vast mandalas, filled with the essence of wisdom nectar, by bestowing empowerment with the auspicious vase, may body and wisdom be completely perfected! Vajra Kalasha Abhisinca Hum! Surata Satvam Aham! Purify the obscurations of the body and establish the ability. From the remaining water swirling upwards, visualize Vajrasattva adorning the crown. Merge the empowerment deity and firmly establish. Offerings are presented, and auspicious words are spoken. For the sake of bestowing individual permission, the right hand holds a conch shell, and the left hand a bell. In between, there is a scripture of mantras, and a wheel is given under the feet. Hold an auspicious umbrella on the crown of the head. Ho! From this day onwards, son of the lineage, you have purified obscurations and attained wisdom. You are the great lord of all mandalas, and you have become the supreme Vajra Acharya. Accomplish the maturation and liberation of view, conduct, and mandala, and all aspects of activity, with the play of great bliss and illusion. With great compassion, for the sake of others, in order to guide the five degenerations of samsara, with the conch shell of the four means of attraction, proclaim the bell of the supreme vehicle of Dharma. With the vast stream of Vajra mantras, may all the disciples of the three families infuse the essence of bodhichitta! Om Vajra Dharma Bhasha Jñana Samaya Ho! In order to obtain special blessings and power, merge the deity and mantra and reveal the meaning. In order to merge the deity first, place the mudras of each at the empowerment site. Hrih! The wisdom body of individual realization, the lord of the family, the protector Amitayus, by empowering the son of the lineage, may he be accomplished as the Vajra body! Om Amara Ni Jivanti Ye Svaha! Kaya Abhisinca Om! Tam! The supreme mother of speech of the Padma family, the wish-fulfilling wheel, father and mother, by empowering the son of the lineage, may he be accomplished as the Vajra speech! Om Tare Tuttare Ture Svaha! Kaya Abhisinca Om! Bhrum! The mind of the Sugata, clear light wisdom, with the mudra of the great Ushnisha, by empowering the son of the lineage, may the Vajra
Chinese
愿您心中成就！嗡 阿弥利达 阿瑜尔达 德嘿 梭哈！ 身体灌顶 嗡！ ཏཱཾ་（藏文，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：种子字）！ 水界清净 玛玛吉！ 顶礼世尊金刚度母，为种姓之子灌顶，愿能证悟如镜之智！ 嗡 达热 ཏཱཾ་（藏文，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：种子字） 梭哈！ 身体灌顶 嗡！ བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）！ 土界清净 佛眼佛母！ 顶礼世尊宝源度母，为种姓之子灌顶，愿能证悟平等性智！ 嗡 达热 བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字） 梭哈！ 身体灌顶 嗡！ ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字）！ 火界清净 白衣佛母！ 顶礼世尊莲花度母，为种姓之子灌顶，愿能证悟妙观察智！ 嗡 达热 ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字） 梭哈！ 身体灌顶 嗡！ ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）！ 风界清净 誓言度母！ 顶礼世尊事业度母，为种姓之子灌顶，愿能证悟成所作智！ 嗡 达热 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 梭哈！ 身体灌顶 嗡！ ཛཿ（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：种子字）！ 慈爱无量自性！ 顶礼世尊铁钩度母，为种姓之子灌顶，愿息灭事业圆满！ 嗡 达热 ཏཱཾ་（藏文，梵文天城体：ता，梵文罗马拟音：tāṃ，汉语字面意思：种子字） ཛཿ（藏文，梵文天城体：जः，梵文罗马拟音：jaḥ，汉语字面意思：种子字） 夏恩定 咕噜 梭哈！ 身体灌顶 嗡！ ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）！ 悲悯无量自性！ 顶礼世尊绢索度母，为种姓之子灌顶，愿增长事业圆满！ 嗡 达热 བྷྲཱུྃ་（藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字） ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） 布辛 咕噜 嗡！ 身体灌顶 嗡！ བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字）！ 欢喜无量自性！ 顶礼世尊铁链度母，为种姓之子灌顶，愿怀爱事业圆满！ 嗡 达热 ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：种子字） བཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：种子字） 瓦香 咕噜 吼！ 身体灌顶 嗡！ ཧོཿ（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：种子字）！ 舍无量自性！ 顶礼世尊铃铛度母，为种姓之子灌顶，愿诛灭事业圆满！ 嗡 达热 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字） ཧོཿ（藏文，梵文天城体：होः，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：种子字） 玛拉雅 啪！ 身体灌顶 嗡！ 赐予念诵传承之念珠！ ཨཱ༔（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：种子字）！ 凡所念诵一切语，皆转清净为金刚咒！ 赐予增长能力之灌顶，愿二种成就迅速成！ 嗡 萨瓦 曼达拉 瓦嘎 阿比辛恰 ཨཱ༔（藏文，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：种子字）！ 示现明镜并指示其义！ ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）！ 一切能取所取之分别，本来即是 自性光明中，赐予证悟智慧之灌顶，愿双运之实相现前！ 嗡 萨瓦 曼
English
May it be accomplished in your heart! Om Amrita Ayurde Deye Svaha! Body empowerment Om! Tām (Tibetan, Devanagari: ता, Romanized Sanskrit: tāṃ, Chinese literal meaning: seed syllable)! The pure water element is Mamaki! Homage to the Bhagavan Vajra Tara, by empowering the son of the lineage, may the mirror-like wisdom be realized! Om Tare Tām Svaha! Body empowerment Om! Bhrūṃ (Tibetan, Devanagari: भ्रूं, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable)! The pure earth element is Buddha Locana! Homage to the Bhagavan Ratna Tara, by empowering the son of the lineage, may the wisdom of equality be realized! Om Tare Bhrūṃ Svaha! Body empowerment Om! Hrīḥ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Chinese literal meaning: seed syllable)! The pure fire element is White-clad Mother! Homage to the Bhagavan Padma Tara, by empowering the son of the lineage, may the discriminating wisdom be realized! Om Tare Hrīḥ Svaha! Body empowerment Om! Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable)! The pure wind element is Samaya Tara! Homage to the Bhagavan Karma Tara, by empowering the son of the lineage, may the accomplishing wisdom be realized! Om Tare Hūṃ Svaha! Body empowerment Om! Jaḥ (Tibetan, Devanagari: जः, Romanized Sanskrit: jaḥ, Chinese literal meaning: seed syllable)! The essence of immeasurable love! Homage to the Bhagavan Hook Tara, by empowering the son of the lineage, may the peaceful activity be completely fulfilled! Om Tare Tām Jaḥ Shāntiṃ Kuru Svaha! Body empowerment Om! Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable)! The essence of immeasurable compassion! Homage to the Bhagavan Lasso Tara, by empowering the son of the lineage, may the increasing activity be completely fulfilled! Om Tare Bhrūṃ Hūṃ Puṣṭiṃ Kuru Om! Body empowerment Om! Vaṃ (Tibetan, Devanagari: वं, Romanized Sanskrit: vaṃ, Chinese literal meaning: seed syllable)! The essence of immeasurable joy! Homage to the Bhagavan Chain Tara, by empowering the son of the lineage, may the magnetizing activity be completely fulfilled! Om Tare Hrīḥ Vaṃ Vāśaṃ Kuru Ho! Body empowerment Om! Hoḥ (Tibetan, Devanagari: होः, Romanized Sanskrit: hoḥ, Chinese literal meaning: seed syllable)! The essence of immeasurable equanimity! Homage to the Bhagavan Bell Tara, by empowering the son of the lineage, may the wrathful activity be completely fulfilled! Om Tare Hūṃ Hoḥ Māraya Phat! Body empowerment Om! Giving the rosary that bestows the transmission of recitation! Āḥ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Chinese literal meaning: seed syllable)! Whatever is spoken, may all speech be purified into Vajra mantra! By bestowing the empowerment that generates power, may the two siddhis be quickly accomplished! Om Sarva Mandala Vaka Abhiṣiñca Āḥ (Tibetan, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Chinese literal meaning: seed syllable)! Showing the mirror and pointing out its meaning! Hūṃ (Tibetan, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable)! All conceptualizations of grasping and being grasped, from the very beginning, in the self-luminous nature, by bestowing the empowerment of realizing wisdom, may the state of union be manifested! Om Sarva Man