Tibetan
དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་སྐོང་བ་དང་མཆོག་དང་ཕྲིན་ལས་བཞི་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཕྱིར་མེ་མཆོད་བྱ་བའི་རིམ་པ་ནི། སྔོན་འགྲོ་གཙང་མའི་གནས་སུ་བཀྲ་ཤིས་པའི་ས་ལ་སྟེགས་བུ་གྲུ་བཞི་ཁོད་སྙོམས་པར་བཅགས་ལ་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་བཏབ། ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འདུས་ པའི་རྡུལ་ཚོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་ལྟེ་མཐིང་མུ་ཁྱུད་ཁ་ཁྱེར་མཚོན་བྱེད་དང་བཅས་པ་བྲིས་པའི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ། ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཧཱུྃ་ཡིག་མཐིང་གས་མཚན་པ། གླང་མ་བལ་དཀར་སོགས་དྲི་ལྡན་གྱི་ཤིང་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་པའམ་དགོན་པའི་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སྲོག་ཆགས་མེད་པས་ཟླུམ་པོར་བརྩིགས་ཏེ་དཀར་རྩིས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཡང་རུང་། སྨན་རག་གཏོར་གསུམ་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་ཐོད་རྔ་རྐང་གླིང་མེ་ཏོག་སྣོད་བསང་ཆུ་སོགས་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་མཐའ་དག་དང་། ཁྱད་པར་བསྲེག་རྫས་མཁའ་འགྲོའི་གཞུང་གཞན་ལས། རྫས་ནི་ཕྱེ་མར་རཏྣ་དང་། །འབྲུ་སྣ་དར་ཟབ་གོས་ལ་སོགས། །ཟས་སྣ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་པར་བྱ། །གསེར་དངུལ་ཟངས་ལྕགས་གཡུ་དང་ནི། །དུང་དང་མགྲོན་བུ་ལ་སོགས་པ། །ཞེས་གསུངས། འོག་ནས་འབྱུང་བའི་རྫས་རྣམས་ལས་ཡམ་ཤིང་དང་མར་ཁུ་འབྲུའི་རིགས་རྣམས་དངོས་བསྟན་དང་། དེ་ཕྱིན་གྱི་རྫས་སོ་སོ་མ་ཚང་བར་བག་ཟན་གཙང་མ་རིལ་བུ་དྲིལ་བ་ལག་ལེན་གཙང་འདུག་པ་ལྟར་བཤམ་མོ། །དངོས་གཞི་ནི། བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པའི་བར་དུ་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་བྱས། མེ་མཆོད་དངོས་ལ་བབ་པ་ན་བསང་ཆུས་མཆོད་སྲེག་གི་རྫས་རྣམས་ལ་འཐོར་ཞིང་། ཧཱུྃ༔ དུར་ཁྲོད་ཞིང་མཆོག་མཁའ་སྤྱོད་འོག་མིན་གནས༔ མཆོད་པའི་རྫས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དངོས༔ འདོད་ཡོན་དྲུག་ལྡན་ཚོགས་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་གང༔ ཐབས་ཤེས་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན༔ ཕྱི་ནང་གསང་གསུམ་སྣོད་བཅུད་བདེ་བ་ཆེ༔ སརྦ་པཱུ་ཙ་ས་མ་ ཡ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླས་པས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དུ་བ་མེད་པའི་མེ་ཐབ་ཏུ་སྦར་ལ། ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བརྗོད་ཅིང་ཞུན་མར་གྱིས་གསོ། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་དང་བསང་ཆུ་གཏོར་བས་བགེགས་བསྐྲད། སྭ་བྷཱ་བའི་སྔགས་ཀྱིས་སྟོང་པར་སྦྱང་། པཾ་ལས་པདྨ་རཾ་ལས་ཉི་མའི་སྟེང་། །ཧཱུྃ་ལས་ལས་བཞིའི་ཐབ་ཁུང་སྣ་ཚོགས་མདོག །ནང་དུ་ལྷ་རྫས་ལས་བྱུང་བུད་ཤིང་གང་། །མེ་འབར་དབུས་སུ་པད་ཉི་ཏི་རའི་སྟེང། །མེ་ལྷ་འཇིག་རྟེན་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་རྗེ་བཙུན་ཁྲོས་མའི་སྐུ །མཐིང་གསལ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་ཁྲོ་འཛུམ་སྒེག །ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་མཁའ་ལ་ཕྱར། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་ཁྲག་བཀང་ཐུགས་ཀར་འཛིན། ཁ་ཊྭཱཾ་མཆན་བཅུག་རུས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ། །མེ་ལོང་དྲིལ་བུ་གཡེར་ཁའི་སིལ་སིལ་སྒྲོག །ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་ཐོད་རློན་དོ་ཤལ་འཕྱང་། །རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་འཁྱིལ་ཐུར་དུ་གྲོལ། །རྣ་ལྟག་ཕག་ཞལ་ནག་པོ་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག །གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་ཏི་རའི་སྙིང་ག་མནན། །བདུད་དཔུང་སྲེག་མཛད་སྐུ་ལས་མེ་དཔུང་འབར། །འབུམ་ཕྲག་མཁའ་འགྲོའི་འཁོར་ཚོགས་མང་པོས་བསྐོར། །སྣང་སྟོང་འཇའ་འོད་ལྟ་བུའི་སྐུ་ཡི་ དབུས། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་རུ་གསལ་བ་ཡི། །སྤྱི་བོ་བདེ་ཆེན་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཏུ། །མཆོག་དངོས་སྩོལ་མཛད་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོ་མ། །མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཏུ། །ཚེ་བསོད་རྒྱས་མཛད་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ། །སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཏུ། །སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་མཛད་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཏུ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ། །གསང་གནས་བདེ་མཆོག་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་ཏུ། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་མཛད་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཀུན་ཀྱང་དཀར་སེར་མཐིང་དམར་ལྗང་བའི་མདོག །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གྲི་ཐོད་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན། །གཅེར་བུ་གར་སྟབས་ཡེ་ཤེས་མེ་ཀློང་བཞུགས། །དེ་ལྟར་གསལ་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་མཚན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། །མཁའ་སྤྱོད་ཨོ་རྒྱན་དག་པའི་གཞལ་ཡས་ནས། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཚོགས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་པ་རྣམས་སྒྲུབ་ཐབས་བཞིན་དུ་བྱས། དེ་ནས་བསྲེག་རྫས་འབུལ་བ་ནི། རྫས་ནི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གནས་བསྒྱུར་པ། །ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འཕུལ་བས་རབ་ དགྱེས་ཏེ། །ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་མཆོག་དངོས་གྲུབ་པར་གྱུར། །ཅེས་བརྗོད་ནས་ཐོག་མར་གཙོ་མོ་དང་། སྤྱི་བོར་བུདྡྷ་མཁའ་འགྲོ་གཙོ་བོར་བྱས་པ་ལ་དམིགས་ཏེ། ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ལན་བདུན་ནམ་བཅུ་གཉིས་ཉེར་གཅིག་ལ་སོགས་པས་མཚོན་ཏེ་ཡམ་ཤིང་ཕུལ་བའི་མཐར་འདོད་གསོལ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་ཅག་དཔོན་སློབ་ལ་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཆད་ལ་བརྟེན་པའི་བར་ཆད་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཞིང་དག་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེས་རིགས་འགྲེ་བས་ཁྱད་པར་གྱི་རྣམ་དབྱེ་རྣམས་ཤེས་པར་བྱས་པས་སྔགས་དང་སྤེལ་ཚིག་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མར་ཁུ་ཕུལ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་སྙིང་གའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་དམིགས་ཏེ། ཏིལ་འབུལ་སྔགས་སྤེལ་ཚིག་གོང་དང་འདྲ་བ་ལས། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་། སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྤོས་སྣ་ཚོགས་འབུལ་ཞིང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཉམས་པ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཀུ་ཤ་ཕུལ་ལ། མི་གཙང་བ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྨན་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ལ། བཞི་བརྒྱ་རྩ་བཞིའི་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ་ཕུལ་ལ། རིམས་ནད་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་མགྲིན་པའི་རཏྣ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་དམིགས་ཏེ་དཱུརྦ་ཕུལ་ལ། ཚེ་འཕེལ་བར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཕྱེ་མར་ཕུལ་ལ། འབྱོར་པ་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མ་ད་ན་ཕུལ་ལ། ཉམས་རྟོགས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འབྲས་ཕུལ་ལ། བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སོ་བ་ཕུལ་ལ། འབྲུ་ནོར་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། འོ་ཐུག་ཕུལ་ལ། ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་རྒྱས་པར་གྱུར་ཅིག་པུཥྚིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་ལྟེ་བའི་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་ལ་ཁྱད་པར་དུ་དམིགས་ཏེ་མངར་གསུམ་ཕུལ་ལ། མོས་པ་རྣམ་བཞིས་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས་ཤིག་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ལ། ལུས་མདངས་དང་ལྡན་པ་དང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དར་ཟབ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ལ། ལུས་ཀྱི་ཁ་དོག་གསལ་བ་དང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བུ་རམ་དང་སྦྱར་བའི་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ལ། བདེ་བ་དང་འབར་བ་དང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ་དང་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ལ། ལུས་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ནས་ཕུལ་ལ། ལུས་ ཤུགས་དང་ལྡན་པ་དང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤིང་ཐོག་སྣ་ཚོགས་ཕུལ་ལ། རིགས་བརྒྱུད་ཡུན་དུ་འཕེལ་བ་དང་ཁམས་གསུམ་དབང་དུ་གྱུར་ཅིག་བཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་དང་གསང་གནས་ཀྱི་ཀརྨ་མཁའ་འགྲོར་ཁྱད་པར་དུ་དམིགས་ཏེ་ཡུངས་དཀར་ཕུལ་ལ། བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་ཆོད་ཅིག་མཱ་ར་ཡ་ཕཊཿ ཤ་ཁྲག་ཚིལ་གསུམ་ཕུལ་ལ། ཡིད་ལ་བརྣགས་པའི་དགྲ་བོ་ཐམ
Chinese
为了弥补誓言的破损，以及圆满成就殊胜和四种事业，进行火供的次第是：首先，在清净之处，于吉祥的地上，建造一个平整的四方形坛城，并用五甘露涂抹。用汇集四种事业的彩粉，绘制莲花四瓣的坛城，四方颜色各异，中心为蓝色，外围有火焰纹等象征物。在四角绘制半月和金刚杵。中心绘制金刚钺刀，并以蓝色吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字标示。用白羊毛等香气浓郁的木材堆成圆形，或者用寺院里没有生物的牛粪堆成圆形，再用白灰改变颜色也可以。准备好药物、酒、朵玛三素、双水、供品、金刚杵、铃、颅骨鼓、腿骨号、鲜花、容器、香水等一切所需物品。特别是焚烧的供品，在其他空行母的经典中说：“供品是面粉、酥油和宝石，各种谷物、丝绸和衣物等，所有食物都应焚烧。金、银、铜、铁和绿松石，海螺和珊瑚等。”如是说。从下面出现的供品中，直接说明了香木、酥油和谷物等。此后，如果没有准备齐全各种供品，就用干净的面团搓成丸子，按照干净的仪轨陈设。正行是：在自生本尊念诵之间，按照修法仪轨进行。当真正开始火供时，用香水洒在供品上。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！尸林净土，空行刹土，密严胜境处。所有供品皆为五智之自性。六妙欲具足，供养充满世间界。方便智慧无二菩提心之云。内外密三，情器大乐之本体。萨尔瓦，布杂，萨玛，雅，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！如此念诵多次，加持。在无烟的火炉中点燃，念诵：嗡，阿格涅，匝拉，让。（藏文：ཨོཾ་ཨགྣེ་ཛྭ་ལ་རཾ།）并用融化的酥油供养。用四个吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字的咒语和香水驱除障碍。用自性的咒语使其空性。从邦（藏文：པཾ）字生出莲花，从让（藏文：རཾ）字生出日轮。从吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字生出四种事业的火炉，颜色各异。内部充满由天神供品所生的木柴。在燃烧的火焰中央，莲花和日轮之上。火神是世间和智慧无二的。金刚亥母是至尊愤怒母之身。蓝色明亮，一面二臂，愤怒微笑。
English
The procedure for performing a fire puja to compensate for broken vows and to spontaneously accomplish the supreme and the four activities is as follows: First, in a clean place, on auspicious ground, construct a square altar that is level and sprinkle it with the five elixirs. With colored powders that combine the four activities, draw a mandala of a lotus with four petals, each with a different color corresponding to the direction, a blue center, and a border with flame patterns and other symbols. Draw half-vajras in the four corners. In the center, draw a vajra-chopper marked with a blue Hūṃ (ཧཱུྃ，हुं，hūṃ，Hūṃ). Pile up fragrant wood such as white sheep wool into a round shape, or pile up round-shaped, animal-free cow dung from the monastery and change its color with white ash. Prepare all the necessary items such as medicine, alcohol, torma offerings, two kinds of water, offerings, vajra, bell, skull drum, thighbone trumpet, flowers, containers, incense water, etc. In particular, regarding the substances to be burned, other tantras of the Ḍākinīs state: "The substances are flour, butter, jewels, various grains, silk, clothes, etc. All kinds of food should be burned. Gold, silver, copper, iron, turquoise, conch shells, and coral, etc." It is said. Among the substances mentioned below, firewood, butter, and grains are explicitly stated. Thereafter, if the individual substances are not complete, prepare clean dough balls according to the clean practice. The main part is: Perform the self-generation up to the recitation according to the sadhana. When actually engaging in the fire puja, sprinkle incense water on the offerings to be burned. Hūṃ! In the charnel ground, the pure land, the Ḍākinī realm, the Akaniṣṭha abode, all the offerings are the essence of the five wisdoms. Endowed with the six desirable qualities, the gathering fills the world. The cloud of non-dual method and wisdom, bodhicitta, the outer, inner, and secret, the vessel and contents, the great bliss. Sarva Pūja Samaya Hūṃ! Recite this many times to bless them. Light the smokeless fire pit and say: Oṃ Agne Jvala Raṃ. And nourish it with melted butter. Dispel obstacles by scattering the mantra of the four Hūṃs and incense water. Purify into emptiness with the mantra of Svabhāva. From Paṃ arises a lotus, from Raṃ arises a sun disc. From Hūṃ arises a fire pit for the four activities, with various colors. Inside, fill it with firewood born from divine offerings. In the center of the blazing fire, on top of the lotus and sun, is the fire god, non-dual with the world and wisdom. Vajravarahi is the form of the venerable Wrathful Mother. Blue and clear, with one face and two arms, a wrathful smile.
Chinese
唉！右手中的金刚钺刀高举空中，左手持盛满鲜血的颅碗于胸前。天杖挟于腋下，佩戴五种骨饰。镜子和铃铛发出清脆的响声。干颅骨为头饰，湿颅骨为项链垂挂。棕黑色的头发向上盘绕，又向下披散。耳朵后面是猪面，发出黑色的呼噜声。右腿弯曲，左腿伸展，压着提拉的胸口。焚烧魔军，身上燃烧着火焰。成千上万的空行母眷属围绕。在如虚空彩虹般的身躯中央，三脉五轮清晰显现。顶轮大乐轮的脉瓣中，赐予殊胜成就的佛陀空行母。喉轮受用轮的脉瓣中，增延寿命福德的宝生空行母。心轮法轮的脉瓣中，平息罪障的vajra金刚空行母。脐轮化身的脉瓣中，摄集三界的莲花空行母。密处大乐轮的脉瓣中，诛杀怨敌魔障的事业空行母。所有空行母皆为白、黄、蓝、红、绿之色。一面二臂，手持钺刀、颅碗、天杖。赤身裸体，以舞姿安住于智慧火焰之中。如是观想的诸佛尊，于三处由三字及名号放光。从空行刹土邬金清净的宫殿中，迎请智慧本尊。班杂 萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ）。如仪进行迎请和供养。然后献上焚烧的供品：供品从嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）、啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊）、吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中转化为无漏的广大智慧甘露，献给诸佛尊，令其欢喜，从而成就息增怀诛的殊胜成就。念诵后，首先观想主尊，并以顶轮的佛陀空行母为主，念诵：嗡 班杂 维若匝尼耶 班 哈哈日尼萨 吽 啪特（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔），卓拉让 萨瓦 悉地 吽 吽（藏文：ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།）。念诵七遍、十二遍、二十一遍等，献上木柴后，祈愿：愿瑜伽士我等师徒，依仗空行母的教敕，所有障碍违缘皆得清净。特别是，祈愿获得大手印的殊胜成就。玛哈 穆扎 悉地 门 札 梭哈（藏文：མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།）。以此类推，根据不同
English
E! The vajra chopper in the right hand is raised in the sky. The left hand holds a skull cup filled with blood at the heart. The khatvanga is tucked under the arm, adorned with five bone ornaments. The mirror and bell make a crisp sound. Dry skulls are the headdress, and fresh skulls hang as a necklace. The dark brown hair is coiled upwards and then falls downwards. Behind the ears is a pig face, making black grunting sounds. The right leg is bent, the left leg is extended, pressing on the heart of Tira. Burning the demon army, flames blaze from the body. Hundreds of thousands of dakini retinues surround. In the center of the body, like a rainbow in emptiness, the three channels and five chakras are clearly visible. In the petals of the great bliss wheel at the crown, the Buddha Dakini bestows supreme accomplishment. In the petals of the enjoyment wheel at the throat, the Ratna Dakini increases life and merit. In the petals of the Dharma wheel at the heart, the Vajra Dakini pacifies sins and obscurations. In the petals of the emanation wheel at the navel, the Padma Dakini subdues the three realms. In the petals of the great bliss wheel at the secret place, the Karma Dakini destroys enemies and obstacles. All the dakinis are white, yellow, blue, red, and green in color. One face and two arms, holding a chopper, skull cup, and khatvanga. Naked, they dwell in the expanse of wisdom fire. Thus, from all the deities visualized, light radiates from the three places through the three syllables and names. From the pure palace of Oddiyana in the Dakini realm, invite the wisdom deities. Vajra Samaja (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ). Perform the invitation and offerings according to the sadhana. Then offer the burnt offerings: The offerings are transformed from Om (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡), Ah (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊), and Hum (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) into the great nectar of immaculate wisdom. Offering it to the deities, they are delighted, and the supreme accomplishments of pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful actions are achieved. After reciting this, first visualize the main deity, focusing on the Buddha Dakini at the crown, and recite: Om Vajra Vairochaniye Bam Ha Hari Nisa Hum Phet (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་བཾ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ༔), Jwala Ram Sarva Siddhi Hum Hum (藏文：ཛྭ་ལ་རཾ་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།). Recite seven, twelve, or twenty-one times, etc., and after offering the firewood, pray: May all obstacles and unfavorable conditions of us yogis, teachers, and students, relying on the command of the dakinis, be purified. In particular, may we attain the supreme accomplishment of Mahamudra. Maha Mudra Siddhi Mme Prayatsa Svaha (藏文：མ་ཧཱ་མུ་དྲ་སིདྡྷི་མྨེ་པྲ་ཡཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།). By analogy, according to different