Tibetan
་མེད་དུ་བཞག །ཡིད་སྔ་ཕྱིའི་འགྱུ་འཕྲོ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ད་ལྟར་གྱི་ཤེས་པ་བཟོ་བཅོས་མེད་པ་སྟོན་གནམ་གཡའ་དག་པ་ལྟ་བུའི་ངང་དུ་ཧྲིག་གེ་མ་ཡེངས་པར་མཉམ་པར་ཞོག་མཛོད། བྱས་ལ་ཤེལ་རྡོ་དང་མེ་ལོང་རྨ་བྱའི་མདོངས་རྣམས་ཕྱར་ཏེ། ཧྲཱིཿ ཆོས་སྐུ་མན་ཤེལ་དག་པ་ལ། །ལོངས་སྐུ་འགག་མེད་མེ་ལོང་གཟུགས། །སྤྲུལ་སྐུ་རྨ་བྱའི་མདོངས་འོད་ལྟར། །གཉིས་མེད་དྭངས་པའི་རྣམ་རོལ་ཀུན། །ཆོས་དབྱིངས་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་དཔེ། །ནམ་མཁའི་ཀློང་དུ་རོ་གཅིག་པས། །སྣང་སྲིད་དབྱིངས་རིག་དྭངས་མའི་ངང་། །སྐྱེ་འགག་བྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་རོ། །ངོ་སྤྲོད་པ་ནི། དེའང་རང་བྱུང་གི་ཤེལ་དྲི་མ་མེད་པ་འོད་ལྔ་གཏིང་གསལ་དུ་སྣང་བ་འདི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཆོས་སྐུ་དྲི་མ་མེད་པ་མཚོན་བྱེད་ཡིན་ནོ། །མེ་ལོང་གཡའ་དང་བྲལ་བ་ནི་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང། རྨ་བྱའི་མདོངས་ནི་གསལ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་རྩལ་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་མཚོན་པ་སྟེ། དེ་ཡང་གུད་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ། ད་ལྟ་མཉམ་པར་བཞག་པའི་རང་དུས་ན་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟོང་སང་ངེ་བ་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ་འདི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ཞེས་བྱ། དེའི་མདངས་མ་འགགས་པར་གསལ་ལྷག་གེར་འདུག་པ་རང་བཞིན་གསལ་ བ་དང་། དེ་ལས་རང་བྱུང་གི་རིག་མདངས་མ་འགགས་པའི་མཁྱེན་ཆ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཁྱབ་སྟེ་སྐུ་གསུམ་རང་ཆས་ལྷུན་གྲུབ་ཏུ་ཚང་བ་འདི་ཡིན་ནོ། །ཡང་མཉམ་བཞག་དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མིག་དང་སེམས་གཉིས་ཀ་འཇུག་པ་མཚུངས་པར་ཤར་ལྷོ་ནུབ་བྱང་སྟེང་ཕྱོགས་བཞིའི་ནམ་མཁའ་ལ་རིམ་པ་བཞིན་དུ་མ་ཡེངས་པར་ལྟོས་ཤིག །ཅེས་བྱས་ལ་ཕྱོགས་བཞིར་སྡིགས་མཛུབ་གཏོད་པ་དང་ལྷན་ཏུ་ཕཊ྄ཿདྲག་ཏུ་བརྗོད་ཅིང་། དེ་ལྟར་ཕྱོགས་བཞིར་གཏོད་པར་སེམས་ས་དང་གཏོད་ས་གཏོད་མཁན་ཐམས་ཅད་དོན་དུ་རང་གི་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ཏེ། སེམས་ཉིད་རང་ཤར་རང་གྲོལ་རྟོག་པ་དགག་སྒྲུབ་མེད་པའི་ཐ་མལ་ཤེས་པ་སོ་ཡག་གེ་བ་འདི་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ལ་བརྗོད་བྲལ་གྱི་རང་ངོ་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་པར་ཞུ། ཞེས་དར་གཅིག་མཉམ་པར་འཇོག་བཅུག་གོ །དེས་སྒོ་གསུམ་ཆ་མཉམ་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ། ལམ་བློ་འདས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པ་ལ་དབང་། འབྲས་བུ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་འགྲུབ་པའི་སྐལ་ལྡན་དུ་གྱུར་སྙམ་པ་མཛོད་བྱས་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད། དེས་རྩ་བའི་དབང་བཞི་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས། ཡན་ལག་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་གསན་པའི་སླད་དུ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བར་ཞུ། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་མེ་ཐབ་དྲུག་བཅིངས་ཀྱི་འདུག་སྟངས་དང་ལྡན་པས་གཞི་ལུས་འདི་ཉིད་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་སྔར་ སྨྲོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་གསལ་བའི་སྨིན་མཚམས་སུ་གཡུང་དྲུང་དམར་པོ་གཅིག་གཡོན་དུ་སྒ་ར་ར་འཁོར་བར་བསམས་ཏེ། བདག་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་མོས་གུས་དུང་དུང་བ་ཞིག་མཛད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་དེ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་གྱི་ཚོགས་མུ་མཐའ་མེད་པ་མཁའ་ཁྱབ་ཏུ་འཕྲོས་པས། བླ་མ་ཡི་དམ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་ཏེ་གསང་བ་གསུམ་གྱི་བྱིན་རླབས་མ་ལུས་པ་འོད་དང་འོད་ཟེར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣལ་པར་ཆར་བཞིན་བབས་པ་ལུས་ཀྱི་གནས་རྣམས་སུ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས། ལུས་ལ་བདེ་དྲོད། ངག་ལ་ནུས་པ། སེམས་ལ་ཉམས་རྟོགས་སོགས་རྩོལ་མེད་དུ་སྐྱེས་པའི་མོས་པ་མཛོད། སྦྱར་སྤོས་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས། ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་སརྦ་ན་མོཿ དྭངས་མའི་ཆོས་དབྱིངས་ཕ་མཐའ་སྲིད་པའི་ཁམས༔ ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་འོད་དཔག་མེད༔ རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་སྡེ་ལྔའི་ཚོགས༔ གཅིག་ཆར་བྱིན་རླབས་འོད་ཕུང་ཆི་ལི་ལི༔ དགོངས་བརྡ་སྙན་བརྒྱུད་ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་དང༔ བཀའ་གཏེར་མན་ངག་ཆུ་བོའི་མགོ་འཛིན་པའི༔ རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་རྣམས༔ བྱིན་རླབས་སྣང་སྲིད་འོད་སྐུར་ཐོ་ལོ་ ལོ༔ འོད་ལྔ་འཁྲུགས་པའི་དབྱིངས་ཀུན་སྐུ་དང་གསུང༔ ཐུགས་མཆོག་འོད་ཟེར་འབར་བའི་ཕྱག་མཚན་དཀྱིལ༔ དཔའ་བོའི་ཧཱུྃ་སྒྲ་དཔའ་མོའི་བཤུག་གླུ་དང༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཕོ་མོའི་གད་རྒྱངས་ཡ་ལ་ལ༔ མཐུ་ལྡན་ཆོས་སྲུང་འབུམ་ཕྲག་དྷཱ་ཀི་འཁྲིགས༔ སྤོས་སྤྲིན་འཇའ་ཟེར་དྭངས་མའི་རང་འོད་དང༔ སྲིད་ཞིའི་ཁམས་ཀུན་སྙན་པའི་རོལ་མོར་བཅས༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོས་དབྱིངས་ནས་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཕུང་ཁམས་ཁ་དོག་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དྭངས་མར་སྦྱངས་པའི་འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དབང་བཞིའི་བཅུད་ཀྱིས་མཁའ་འགྲོ་སྡེ་ལྔར་གྲོལ༔ བདེ་ཆེན་ཟག་མེད་ཆོས་ཉིད་ཟད་སར་ཨ༔ ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ ཞེས་བརྗོད། དེས་བྱིན་རླབས་འབེབ་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་ལ་སྤྱན་དམིགས་འདི་བཞིན་དུ་མཛད་འཚལ། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས། དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་ཀྱི་མར་མེ་འདི་ཉིད་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་སུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལས་མེ་འབར་ཏེ་སྐུའི་གནས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱིས་ལྟེམ་མེར་གྱིས་ཡོངས་སུ་གང་བར་གྱུར་པའི་སྤྱི་བོ་ལས་མེའི་དྭངས་མ་ཨོཾ་དཀར་པོ། མགྲིན་པ་ནས་མེའི་དྭངས་མ་ཨཱཿདམར་པོ། ཐུགས་ ཀ་ནས་མེའི་དྭངས་མ་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ། ལྟེ་བ་ནས་མེའི་དྭངས་མ་རཾ་སེར་པོ། གསང་གནས་ནས་མེའི་དྭངས་མ་ས་ལྗང་གུ་རྣམས་བྱུང་བ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལུས་ཀྱི་གནས་ལྔ་སོ་སོར་ཐིམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། བྱས་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དེ་ནས་དཔལ་འབར་ལ་བསང་ཆུ་འཐོར་ལ་མེ་སྦར་བ་བཟུང་སྟེ། དཔལ་འབར་གྱི་མེ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཚོན་བྱེད་བྱས་པ་འདི་གདེངས་ཤིང་བསྐོར་བའི་ཚེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་མོ་ཉིད་དང་། གཞན་ཡང་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་རྣམས་ཀྱི་གནས་ལྔ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་གྱི་འཇའ་ཕུང་དྲྭ་བར་འཁྲིགས་པས་མ་དག་པའི་དངོས་འཛིན་སྒྲིབ་གསུམ་ཕྲ་རགས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་གཞོབ་ཐུལ་གྱིས་བསྲེགས་ཏེ། མེ་དཔུང་རྣམས་ཁྱེད་རང་གི་ལྟེ་བའི་ཨ་ཤད་ལ་ཕོག་པས། བདེ་དྲོད་ཀྱི་མེ་དཔུང་ཆེས་ཆེར་དུ་འབར་ཏེ་ངོ་བོ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མ་ལ་རྣམ་པ་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་མེ་དཔུང་ཁ་དོག་ལྔ་ལྡན་དུ་གྱུར་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཅེས་དཔལ་འབར་གདེངས་བསྐོར་བྱ་ཞིང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཧྲཱིཿ མེ་དཔུང་འོད་སྣང་དུར་ཁྲོད་གཞལ་ཡས་ནས། །བདེ་སྟོང་རྡོ་རྗེ་གཙོ་མོ་རིགས་ལྔའི་གཙོ། །དཔའ་བོ་ཌཱ་ཀི་གནས་ལྔའི་འོད་ཟེར་གྱིས། །སྐལ་ལྡན་རྣམས་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་ ཅིག །ཅེས་བརྗོད། དེས་བདེ་སྟོང་གཏུམ་མོའི་མེ་དབང་གྲུབ་པ་ཡིན་ཞིང་། འདིའི་དམ་ཚིག་ཏུ་རས་རྐྱང་ལོ་གསུམ་གྱི་དམ་བཅའ་དང་རྟག་ཏུ་གྲང་བ་ཡིད་ལ་མི་བྱ་ཞིང་གཏུམ་མོ་བདེ་ཆེན་གྱི་ཉམས་ལེན་ལ་ལྟེམ་རྐྱང་མེད་པར་མཛད་དགོས་པ་ལགས། དེའི་མཐའ་རྟེན་དུ་སྤྱོད་པའི་ཆས་དབང་བསྐུར་བའི་དམ་རྫས་བདུད་རྩི་དང་བམ་ཆེན་བྱུག་རྫས་རྐང་གླིང་ཐོད་རྔ་ཐོགས་ལ། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པའི་རྫས་འདི་དག་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ཏུ་ཕུལ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གནས་སྐབས་ན། དཔའ་བོ་དང་རྣལ་འབྱོར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོར་མངའ་གསོལ་ཞིང་དབུགས་དབྱུང་བར་མཛད་བྱུང་སྙམ་པའི་མོས་པ་མཛོད། དཔའ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་འདི་ཟུངས་ལ། །མ་ཚོགས་དབང་དུ་བསྡུ་བ་དང་། །ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་རོལ་པའི་ཕྱིར། །དབང་ཕྱུག་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་བརྟེན་ནས། །ཟག་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྲོག་ལམ་ལས། །འཕོ་མེད་འོ
Chinese
放下，不要作意。让心远离前后念头的一切波动，安住在当下无造作的觉性中，如晴朗无云的虚空般，专注而不散乱。之后举起水晶、镜子和孔雀翎毛，念诵： ཧྲཱིཿ （藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍） 法身如纯净的水晶， 报身如无碍的镜中影， 化身如孔雀翎毛的光彩， 无二清净的种种显现， 法界童子瓶身的譬喻， 在虚空界中融为一体， 显有世间法界觉性清净的体性中， 授予无生无灭的灌顶。 介绍如下： 这就是，天然的水晶，显现无垢五彩光芒，清澈见底，是代表一切法之源的无垢法身。 镜子远离尘垢，是自性光明圆满报身。 孔雀翎毛是明空无别的自性，大悲化身。 这并非在他处存在，而是在当下安住的自性中，心的体性空朗朗，远离一切戏论，这被称为体性空性。 它的光彩不灭，明亮清晰地存在，是自性光明。 从中，天然的觉性光芒不灭的智慧，具有大悲周遍，三身自性任运成就圆满。 此外，在安住的状态中，你们的眼睛和心识同样地，依次向东西南北上方四个方向的虚空，不要散乱地观看。 之后，向四个方向指着期克印，同时大声念诵 ཕཊ྄ཿ （藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：断）。 如此向四方指点，指点之处、指点之物、指点之人，实际上都是自己的心。心性本自显现，本自解脱，没有分别取舍的庸常觉性，清醒明了，要知道这就是天然的觉性，请安住在不可言说的自性中。 这样让大家安住片刻。 这样，三门平等之垢得以清净，获得珍贵语自在，有资格修持超越思维的大圆满道，成为证得果位法身之有缘者，心想如此，念诵吉祥祈愿文。 这样，根本四灌顶圆满完成后，听闻支分拙火火灌顶。
English
Rest without fabrication. Let the mind, free from all the fluctuations of past and future thoughts, rest undistractedly in the present, unadulterated awareness, like a clear, cloudless sky. Then, holding up the crystal, mirror, and peacock feathers, recite: HRĪḤ (Tibetan, Devanagari: ह्रीः, Romanized Sanskrit: hrīḥ, Literal Chinese meaning: Shame) Dharmakaya is like pure crystal, Sambhogakaya is like the unobstructed reflection in a mirror, Nirmanakaya is like the radiant colors of peacock feathers, All the manifestations of non-dual purity, Are an example of the youthful vase body of Dharmadhatu, Being of one taste in the expanse of the sky, In the pure nature of appearance, existence, and awareness, Grant the empowerment of being free from birth and death. The introduction is as follows: This is the natural crystal, appearing with immaculate five-colored light, clear to the depths, representing the immaculate Dharmakaya, the source of all dharmas. The mirror, free from tarnish, is the self-luminous Sambhogakaya. The peacock feathers represent the self-display of clear emptiness, the compassion of the Nirmanakaya. This is not something that exists elsewhere, but in the present moment of resting, the nature of the mind is empty and clear, free from all elaborations, this is called the nature of emptiness. Its radiance is undiminished, remaining brightly and clearly, is self-luminous. From this, the unobstructed wisdom of natural awareness, with all-pervasive compassion, the three kayas are spontaneously and perfectly complete. Furthermore, in the state of resting, both your eyes and mind equally, look undistractedly in sequence at the sky in the four directions of east, south, west, and north, and above. Then, pointing the threatening mudra in the four directions, loudly pronounce PHAṬ (Tibetan, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Cut). Thus, pointing in the four directions, the place of pointing, the object of pointing, and the one who points, are all in essence one's own mind. The nature of mind is self-arising and self-liberating, the ordinary awareness without acceptance or rejection of thoughts, clear and distinct, know that this is natural awareness, please rest in the inexpressible nature of self. Thus, allow everyone to rest for a moment. In this way, the obscurations of the three doors are purified equally, the precious speech empowerment is obtained, one is qualified to practice the Great Perfection path beyond thought, and becomes a fortunate one to attain the fruit of the Dharmakaya, think in this way, and recite auspicious prayers. Having thus completed the four root empowerments, listen to the supplementary Tummo fire empowerment.
Chinese
之后为了（众生）奉献净土。你们以身体要害六处束缚的姿势安住，观想这个基础之身显现为如前所述具有特征的金刚亥母，在眉间观想一个红色雍仲向左旋转。以对上师和坛城主尊无二无别的虔诚之心，由于这些（本尊）的心间发出无边无际的光芒遍布虚空，催动了上师、本尊、勇士、空行等众的心续，三密的加持无余如雨般降落在勇士瑜伽母的脉轮中，细微地融入身体的各个部位，生起身体的乐暖、语言的力量、以及心中毫不费力的体验和证悟的信心。伴随着焚香、乐器和歌声。嗡 班匝 咕噜 贝若 匝尼 耶 萨瓦 纳摩（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་སརྦ་ན་མོཿ，梵文天城体：ओँ वज्र गुरु वैरोचनि ये सर्व नमः，梵文罗马转写：oṃ vajra guru vairocani ye sarva namaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚，上师，毗卢遮那，耶，一切，敬礼）。清净的法界无边无际，是存在的领域；普贤、无量光、无量寿；持明勇士、五部空行众；一时加持光芒万丈。意传、口耳传承、十方诸佛；以及教言、伏藏、诀窍如河流之源；根本传承上师、本尊、空行母们；加持显有成为光身陀罗罗。五光交融之界一切身与语；至上之心光芒炽燃之手印轮；勇士的吽声、勇母的啸声；以及男女忿怒尊的笑声呀啦啦；具力护法百万空行聚集；香云、虹光、清净的自生光；与存在寂静之界一切悦耳的乐音；金刚亥母从法界降临加持吧！五蕴五色的光芒；净化为清净的虹身金刚身；以四灌之精华解脱为五部空行；大乐无漏法性穷尽处阿。嗡 班匝 贝若 匝尼 耶 吽 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文天城体：ओँ वज्र वैरोचनि ये हूँ हूँ फट्，梵文罗马转写：oṃ vajra vairocani ye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚，毗卢遮那，耶，吽，吽，啪）。嗡 班匝 嘉纳 匝瓦拉 然 然 梭 扎 德 叉 班匝 耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体：ओँ वज्र ज्ञान ज्वाला रं रं सुप्रतिष्ठ वज्र ये स्वाहा，梵文罗马转写：oṃ vajra jñāna jvālā raṃ raṃ supratiṣṭha vajra ye svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，智慧，火焰，然，然，善安住，金刚，耶，梭哈）。如是念诵。以此加持降临在前。正行时，如此观想。以自性清净。从空性中。坛城中央的灯盏显现为亥母的本尊众，从中心的阿字发出火焰燃烧，
English
Afterwards, I offer the pure land for the sake of (sentient beings). Since you are abiding in the posture of binding the six essential points of the body like a stove, visualize this basic body as the Vajravarahi with the characteristics mentioned before, and visualize a red swastika rotating to the left at the eyebrow center. With a sincere devotion to the inseparability of the master and the main deity of the mandala, due to the infinite rays of light emanating from the hearts of these (deities) pervading the sky, stimulating the mind streams of the gurus, yidams, heroes, dakinis, and all the blessings of the three secrets raining down like rain on the channels of the hero yoginis, subtly dissolving into all parts of the body, generate the faith of bodily bliss and warmth, the power of speech, and effortless experiences and realizations in the mind. Accompanied by incense, music, and songs. Oṃ Vajra Guru Vairochani Ye Sarva Namo (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་གུ་རུ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་སརྦ་ན་མོཿ，梵文天城体：ओँ वज्र गुरु वैरोचनि ये सर्व नमः，梵文罗马转写：oṃ vajra guru vairocani ye sarva namaḥ，汉语字面意思：Om, Vajra, Guru, Vairochana, Ye, All, Homage). The pure Dharmadhatu is boundless, the realm of existence; Samantabhadra, Amitabha, Amitayus; Vidyadhara heroes, the assembly of the five classes of Dakinis; At once, blessings, a mass of light, chi-li-li! Mind transmission, oral transmission, Buddhas of all directions and times; And the source of the rivers of teachings, treasures, and instructions; Root and lineage gurus, yidams, dakinis; Blessings, phenomenal existence, light bodies, to-lo-lo! The realm of the mingling of the five lights, all body and speech; The supreme mind, the blazing light of the hand symbol mandala; The hero's Hum sound, the heroine's whistling song; And the laughter of the wrathful king and queen, ya-la-la! Powerful Dharma protectors, hundreds of thousands of dakinis gather; Incense clouds, rainbow rays, the pure self-arisen light; And all the pleasant music of the realms of existence and peace; Vajravarahi, please bestow blessings from the realm! The light rays of the five aggregates and elements; Purified into a pure rainbow body, Vajra body; Liberated into the five classes of dakinis by the essence of the four empowerments; Great bliss, uncontaminated, the exhaustion of Dharmata, Ah! Oṃ Vajra Vairochani Ye Hūṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནི་ཡཻ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔，梵文天城体：ओँ वज्र वैरोचनि ये हूँ हूँ फट्，梵文罗马转写：oṃ vajra vairocani ye hūṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Vajra, Vairochana, Ye, Hum, Hum, Phat). Oṃ Vajra Jñāna Jvālā Raṃ Raṃ Supratiṣṭha Vajra Ye Svāhā (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་སུ་པྲ་ཏིཥྛ་བཛྲ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱཿ，梵文天城体：ओँ वज्र ज्ञान ज्वाला रं रं सुप्रतिष्ठ वज्र ये स्वाहा，梵文罗马转写：oṃ vajra jñāna jvālā raṃ raṃ supratiṣṭha vajra ye svāhā，汉语字面意思：Om, Vajra, Wisdom, Flame, Ram, Ram, Well Established, Vajra, Ye, Svaha). Recite thus. With this, the blessing descends beforehand. In the main practice, visualize in this way. Purify with Svabhava. From the state of emptiness. This lamp in the center of the mandala appears as the Varahi deity assembly, and fire blazes from the A syllable at the center,