Tibetan
ར་དུ་གསོལ༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ ཡང་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་གར་ཐིམ་པས་ཐུགས་ཀྱི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །སྙིང་གར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྤྲོས་བྲལ་ཐུགས་ཀྱི་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ སྤྲོས་མེད་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀྱི་དབང༔ སྐལ་ལྡན་སེམས་ལ་བསྐུར་དུ་གསོལ༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཡང་བུམ་པ་རིན་པོ་ཆེའི་གཞལ་ཡས་ཁང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ནང་དུ་རྗེ་བཙུན་བཅོམ་ལྡན་འདས་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མ་འཁོར་དང་བཅས་ པ་དངོས་སུ་གསལ་བའི་ལྟེ་བའི་ཧྲཱིཿལས་འོད་ཟེར་སེར་པོ་འཕྲོས། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་ལྟེ་བར་ཐིམ་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ལྟེ་བར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྗེ་བཙུན་འཕགས་མ་ཐུགས་རྗེ་ཅན༔ སྐུ་གསུམ་ཡོངས་རྫོགས་སྒོ་ཕྱེས་ལ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་འདུལ་དབང༔ སྐལ་ལྡན་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་སྐུར༔ ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔ ཞེས་དང་བུམ་ཆུ་སྦྱིན། སྔགས་བརྗོད་ལ་ཁྲུས་བྱ། ཐལ་མོ་མེ་ཏོག་དང་བཅས་ཏེ། ཨོཾ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག་སོགས་སྨོན་ལམ་ལན་གསུམ་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གདབ། དེས་ནང་སྒྲུབ་འཕགས་མ་སྒྲོལ་མའི་དབང་བསྐུར་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་མཚམས་སྦྱར་ལ་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱ། རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། དབྱངས་གསལ་ཡིག་བརྒྱས་ལྷག་ཆད་བསྐང་ཞིང་། བདག་ནི་རྨོངས་པའི་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། མདུན་བུམ་གྱི་ཡེ་ཤེས་པ་རྟེན་ལ་གཞུག །དམ་ཚིག་པ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་རང་ལ་བསྡུ་ཞིང་རང་གི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་མོས། བསྔོ་སྨོན་ལན་གསུམ་བརྗོད་ཅིང་ཤིས་ བརྗོད་བྱའོ།། ༈ །།གསུམ་པ་གསང་བ་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལྟར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱས་པར་གྲུབ་ན་སྒྲུབ་ཐབས་སུ་བཤད་པར་ལྟར་སྒོ་རྫོགས་སུ་བྲི། བསྡུ་ན་མཎྜལ་ལ་དབུས་སུ་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ནག །ཟླ་གམ་གསུམ་དམར། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་མཚམས་བཞིར་རིན་པོ་ཆེས་སྤྲས་པ་བྲིས་པའི་སྟེང་དུ་རྐང་གསུམ་ལ་བུམ་པ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་མགུལ་ཆིངས་དང་བཅས་པའི་ཁར་ཐོད་པ་དུམ་བུ་གཅིག་པ་ཆང་དང་བདུད་རྩི་ཆོས་སྨན་གྱིས་བཀང་བའི་ཁར། མེ་ལོང་ལ་སིནྡྷུ་ར་བརྡལ་བ་ལ་ཆོས་འབྱུང་དབུས་སུ་མ། ཆོས་འབྱུང་མཐར་སྙིང་པོ་ཁ་ནང་དུ་བསྟན་པ་བྲིས་པས་བཀབ། དེའི་སྟེང་ཁྲོས་ནག་གི་སྐུ་བརྙན་བྲིས་འབུར་གང་རུང་བཞུགས་སུ་གསོལ། མཐའ་སྐོར་དུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། ཕྱི་མཆོད་རྣམས་ཀྱིས་བསྐོར། བསྐུལ་པའི་དམར་གཏོར། ལས་བུམ་སོགས་ཀྱང་ཉེ་བར་བསྡོག་གོ །དངོས་གཞི་ལ། སྐྱབས་སེམས་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ལ། འབྱུང་གཏོར་བཏང་བ་སོགས་ཀྱང་སྤྲོ་ན་བྱ། དཀྱུས་ལ་མི་དགོས། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ། དཔྲལ་བར་སིནྡྷུ་རའི་ཐིག་ལེ་བྱས་ལ་རྣལ་འབྱོར་བསྐྱེད་རྫོགས་ལ་གོམས་པས་ཚིག་རིས་གཅིག་གིས་མདུན་བུམ་ཐོད་དཀྱིལ་སོགས་གསལ་འདེབས་ཆོག་ཀྱང་འདིར་དབང་པོ་ཐ་མའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ། ཐོག་མར་ཤཱུནྱ་ཏཱའི་སྔགས་ཀྱིས་སྦྱང་བ་ནས་བཟླས་པ་གྲུབ་ཀྱི་བར་བདག་བསྐྱེད་ཚང་བར་བྱ། དེ་ནས་བུམ་ཐོད་ བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་པད་ཟླའི་སྟེང་དུ་བྷྲཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ཤིང་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་གྱུར་པའི་དབུས་སུ། ཨེ་གྲུ་གསུམ་མེ་དཔུང་དམར་ནག་ཏུ་འབར་བའི་དབུས་སུ་པདྨ་འདབ་བཞི་བམ་རོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ། སྐད་ཅིག་དྲན་རྫོགས་སོགས་ནས། ཕཊ་དང་ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པའི་ཐུགས་ཀར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ནག་གཡས་འཁོར་ལོའི་གྲི་གུག །ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དཀར་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག །ལྷོར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་མ་སེར་མོ་གཡས་རིན་ཆེན་གྲི་གུག །ནུབ་ཏུ་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་མ་དམར་མོ་གཡས་པདྨའི་གྲི་གུག །བྱང་དུ་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ལྗང་གུ་གཡས་རྒྱ་གྲམ་གྲི་གུག །གཡོན་ཐམས་ཅད་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་ཤིང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་དང་མཚུངས་པའོ། །ཐོད་པ་རང་བྱུང་གི་ཕོ་བྲང་དང་མེ་ལོང་སིནྡྷུ་རའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་པདྨ་འདབ་བཞིའི་དབུས་སུ་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ནག༔ མདུན་དུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སོགས་གཞུང་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་ཡེ་ཤེས་པ་བཅུག་ལ། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དབང་བསྐུར༔བར་གྱུར་བར། ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་ཚིག་ཅུང་ཟད་ཁ་བསྒྱུར་ལ་མཆོད་པ་དང་། གསང་ སྒྲུབ་རང་གི་བསྟོད་པ་མགོ་མཇུག་ཤོ་ལོ་ཀ་གཉིས་ཀྱིས་བསྟོད། རང་སྲོག་སྔགས་ཀྱི་སོགས་འཕྲོ་འདུ་བཅས་གཟུངས་ཐག་འཇུས་ལ་བཟླས་པ་ཅི་འགྲུབ་བྱ། དེ་ནས་གཏོར་མ་བྱིན་རླབས་ནང་སྒྲུབ་ལྟར་བྱས་ལ། གཞུང་གི་གཏོར་འབུལ་བསྟོད་བསྐུལ་རྫོགས་ཀྱི་བར་བྱས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། བུམ་པའི་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཆུར་གྱུར། ལས་བུམ་བསྐྱེད་བཟླས་དང་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་རོ། །དེ་ནས་སློབ་མ་རྣམས་ཁྲུས་བྱ། སྔ་མ་གཉིས་དང་ཞག་གིས་ཆོད་ན་འབྱུང་གཏོར་བཀའ་བསྒོ་མཚམས་གཅོད་བྱ། སེམས་བསྐྱེད་གསལ་བཏབ་ལ། དེའང་གཞུང་ལས། ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བར་སྒྲུབ་པའི་ཐབས༔ གཅིག་ཆོག་ཡང་གསང་སྙིང་གི་ཡང་ཞུན་འདི༔ མཚོ་རྒྱལ་བདག་གིས་མི་ལོ་ཉེར་ལྔའི་ཚེ༔ ཏི་སྒྲོའི་བྲག་ཏུ་མཁའ་འགྲོའི་ལུང་བསྟན་བྱུང༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་སྤྲུལ་སྐུ་ཨོ་རྒྱན་ལ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་ཐབས་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ཞུས༔ ཏི་སྒྲོ་མཆིམས་ཕུ་ལྡང་ལྷ་སྦར་རྗེས་དང༔ མཁར་ཆུ་དང་ནི་སྟག་ཚང་ལ་སོགས་སུ༔ མཁའ་འགྲོའི་སྒྲུབ་སྐོར་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྦས༔ འོན་ཀྱང་ཟབ་འདྲིལ་སྙིང་ཁྲག་ལྟ་བུ་འདི༔ གནམ་སྐས་བྲག་ལ་གཅེས་པར་བཙས་ཏེ་སྦས༔ ལན་གཅིག་ ཕྱི་མར་འགྱུར་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ༔ སྐལ་ལྡན་ལས་ཅན་གཅིག་དང་འཕྲད་ནས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་མཐའ་རྒྱས་དངོས་གྲུབ་མཆོག་ཐོབ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ལྟར་ཁྲོས་མ་ནག་མོ་ལྷ་ལྔར་སྒྲུབ་པའི་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། གསོལ་གདབ་ནས་སེམས་བསྐྱེད་བར་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་བྱ། དེ་ནས་དབང་གི་གཞི་འགོད་པ་ཡེ་ཤེས་པ་དབབ་པའི་སླད་དུ་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གྱི་གནད་བཅིང་སྟེ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ས་ཕྱོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོ་སོགས་མངོན་རྟོགས་ལྟར་ལས། ཧཱུྃ་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཕག་མོ་ཁྲོས་མ་སོགས་ནས། ཕེཾ་གྱི་སྒྲ་སྒྲོག་པར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་ཕག་མོ་མཐིང་ནག་ནས་འབྲས་ཙམ་པ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས་འོག་མིན་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་ཞིང་ཁམས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྔགས་སྒྲ་ཏི་རི་རི་བྱོན་ཏེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ཤིག །ཤ་ཆེན་བསྲེག །ཌཱ་དྲིལ་འཁྲོལ། རྩ་སྔགས་ཤམ་དུ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿ བཏགས་པ་མང་དུ་བཟླས་ལ་བྱིན་དབབ་བོ། །སློབ་དཔོན་གྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། དབང་གི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ དཀྱིལ་འཁོར་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བཀྲ་ཤིས་པའི་རྣམ་པ་དུ་མ་དང་བཅས་ཏེ་བུམ་པའི་དབང་བསྐུར་བར་མོས་ཤིག །རྣམ་བུམ་ཐོགས་ལ། ཧཱུྃ༔ བུམ་པས་དབང་བསྐུར་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ སྤྱི་བོར་བཞག་པས་དབང་རྫོགས་མཆོག་གྱུར་ཏེ༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་སྒྲིབ་པ་ཀུན་བྱང་ནས༔ སྐུ་ལྔ་ཡོངས་རྫོགས་དབང་མཆོག་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར། ཨོཾ་བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཞེས
Chinese
祈请加持！ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 再者，观想于一切功德圆满的珍宝宝瓶宫殿之中，真实显现的薄伽梵母圣度母心间的ཧཱུྃ（藏文， हूँ，hūṃ，吽）字放出蓝色光芒。光芒融入你们的心间，由此获得所有心之灌顶、加持和成就。如是信解，并置于心间。 ཧཱུྃ༔（藏文， हूँ，hūṃ，吽） 圣尊圣母具悲者，开启离戏之心门，无戏金刚心之灌，祈请授予有缘心。ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 再者，观想于一切功德圆满的珍宝宝瓶宫殿之中，圣尊薄伽梵母圣度母及其眷属真实显现，从其脐间的ཧྲཱིཿ（藏文， ह्रीः，hrīḥ，啥）字放出黄色光芒。光芒融入你们的脐间，由此获得圆满具足身语意之灌顶、加持和成就。如是信解，并置于脐间。 ཧཱུྃ༔（藏文， हूँ，hūṃ，吽） 圣尊圣母具悲者，开启三身圆满门，四种事业调伏众，祈请授予有缘身语意。ཨཱརྻ་ཏཱ་ར་སརྦ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧྲཱི༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 如是念诵并布施瓶水，念诵咒语进行沐浴。双手合掌，手捧鲜花，一同念诵“愿成就”等祈愿文三遍。由此，内修圣母度母的灌顶便圆满完成。之后，连接前后文，如共同仪轨般宣说并受持誓言等。后续之事，进行简略的供养和赞颂。通过明咒和百字明咒弥补所缺，并通过“我因愚昧”等祈求宽恕。将前方宝瓶的智慧尊迎请安住于所依物上。以ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，唵阿吽，oṃ āḥ hūṃ，唵阿吽）三字将誓言尊融入自身，并观想自身三处为三字所标志。念诵回向文和祈愿文三遍，并诵吉祥偈。 ༈ 第三个是秘密金刚亥母，如黑忿怒母般修持的灌顶：如果坛城已经绘制完成，则按照修法中所述，完整绘制坛城之门。如果进行简略，则在曼扎盘的中央绘制蓝色黑色的法生。周围绘制三个红色的月牙。其后绘制四瓣莲花，四方颜色各异，四角以珍宝装饰。莲花之上放置三足宝瓶，宝瓶中充满五种精华，并系有颈饰，宝瓶之上放置颅碗。
English
Please grant blessings! Ārya Tārā Vāka Abhiṣiñca Āḥ! Furthermore, visualize that within the perfectly complete precious vase palace, the Bhagavati Holy Tārā appears vividly, and from the Hūṃ (藏文， हूँ，hūṃ，吽) at her heart, blue rays of light emanate. As the light rays dissolve into your hearts, believe that you have received all the empowerments, blessings, and accomplishments of the heart. Keep it in your heart. Hūṃ! (藏文， हूँ，hūṃ，吽) Noble compassionate Holy Mother, Open the door of the mind free from elaborations, The empowerment of the vajra mind free from elaborations, Please bestow upon the fortunate minds. Ārya Tārā Citta Abhiṣiñca Hūṃ! Furthermore, visualize that within the perfectly complete precious vase palace, the Holy Bhagavati Holy Tārā, together with her retinue, appears vividly, and from the Hrīḥ (藏文， ह्रीः，hrīḥ，啥) at her navel, yellow rays of light emanate. As the light rays dissolve into your navels, believe that you have received all the empowerments, blessings, and accomplishments of the complete body, speech, and mind. Keep it in your navel. Hūṃ! (藏文， हूँ，hūṃ，吽) Noble compassionate Holy Mother, Open the door of the complete three bodies, Subduing beings with the four activities, Please bestow upon the fortunate body, speech, and mind. Ārya Tārā Sarva Abhiṣiñca Hrīḥ! Recite this and offer vase water. Bathe while reciting mantras. With palms together and holding flowers, recite the aspiration prayer "May it be accomplished" three times together. Thus, the inner practice of the empowerment of the Holy Mother Tārā is well completed. Then, connect the beginning and the end, and proclaim and uphold the vows as in the common ritual. The subsequent activities are to perform a brief offering and praise. Complete any deficiencies with the melodious mantra and the hundred-syllable mantra, and ask for forgiveness with "I am deluded." Invite the wisdom being of the front vase to abide in the support. Dissolve the samaya being into yourself with Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文，唵阿吽，oṃ āḥ hūṃ，唵阿吽), and believe that your three places are marked with the three syllables. Recite the dedication and aspiration prayers three times, and recite auspicious verses. ༈ The third is the secret Vajravarahi, the empowerment of practicing like Black Krodheshvari: If the mandala is fully completed, then draw the complete doors as described in the sadhana. If abbreviated, then in the center of the mandala plate, draw a blue-black dharmodaya. Around it, draw three red crescent moons. Behind that, draw a four-petaled lotus, with different colors in each direction, and adorned with jewels in the four corners. On top of the lotus, place a three-legged vase filled with the five essences, adorned with a neck cord, and on top of the vase, place a skull cup.
Chinese
另外，用酒、甘露和法药灌满瓶子。在镜子上涂抹朱砂，法源中央写上“མ”，法源末尾写上心髓并使其朝内。在其上安放愤怒黑尊的画像或塑像。周围摆放药、酒、朵玛三物，外供品环绕。供奉祈请的红色朵玛，以及事业瓶等也放置在附近。正行时，皈依和发心如同外修仪轨。如果愿意，可以进行降伏朵玛等仪式，通常情况下则不需要。进行供养和加持。在前额点上朱砂，瑜伽士通过熟悉生起次第和圆满次第，可以用一句话来清晰地观想前瓶、颅器中央等，但此处是为下等根器者而设，首先从用空性咒语进行净化开始，到念诵完成为止，完整地进行自生。然后，净化宝瓶和颅器。 从空性中，在莲花月轮上，从（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूम，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字）中生出的宝瓶，一切特征圆满，内部化为宫殿，其中央，埃（藏文：ཨེ，梵文天城体：ऐ，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：埃）三角形的火焰红黑色燃烧，其中莲花四瓣，尸体的座垫上。从刹那忆念圆满等开始，发出（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）和（藏文：ཕེཾ，梵文天城体：फे，梵文罗马拟音：pheṃ，汉语字面意思：呸）的声音，在心间，桑吉空行母深蓝色，右手持法轮弯刀。东方金刚空行母白色，右手持金刚弯刀。南方宝生空行母黄色，右手持宝生弯刀。西方莲花空行母红色，右手持莲花弯刀。北方事业空行母绿色，右手持十字弯刀。所有左手都拿着颅碗血，装饰和服饰与主尊相同。在自生颅器宫殿和镜子朱砂坛城中，莲花四瓣中央是桑吉空行母深蓝色，前方金刚空行母等按照仪轨生起，迎请智慧尊，赐予五种智慧灌顶。中间的变化，如同外修仪轨，稍微改变措辞进行供养，秘密修持用自己的赞颂开头和结尾两颂赞颂。以自己的命咒等进行收摄和放散，抓住系绳，尽力念诵。然后，如同内修仪轨般加持朵玛，按照仪轨进行朵玛供养、赞颂、祈请直至圆满。用（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओṃ आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）供养供品和沐浴，宝瓶的
English
Furthermore, fill the vase with alcohol, nectar, and Dharma medicine. Smear vermilion on the mirror, with the letter "M" in the center of the Dharma source. At the end of the Dharma source, write the essence and cover it with the opening facing inward. On top of it, place a painted or sculpted image of Wrathful Black One. Surround it with medicine, alcohol, and torma offerings. Encircle it with outer offerings. Offer the red torma for entreaty, and also place the activity vase nearby. In the main practice, take refuge and generate bodhicitta as in the outer practice. If desired, perform the subduing torma ritual, but it is not necessary in general. Perform the offering and blessing. Place a vermilion dot on the forehead, and as a yogi familiar with the generation and completion stages, you can clearly visualize the front vase, the center of the skull cup, etc., with a single phrase. However, here it is done for those of lower faculties. First, starting with purification using the mantra of emptiness, complete the self-generation fully until the completion of recitation. Then, purify the vase and skull cup. From emptiness, on a lotus and moon disc, from (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Devanagari: भ्रूम, Romanized Sanskrit: bhrūṃ, Literal meaning: seed syllable) arises the vase, complete with all characteristics, and the interior transforms into a palace. In the center of that, the letter E (Tibetan: ཨེ, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: E) in the form of a triangle, flames burning red and black, within which are four lotus petals, on a seat of corpses. From the instantaneous recollection of completion, etc., emitting the sounds of (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal meaning: Phat) and (Tibetan: ཕེཾ, Devanagari: फे, Romanized Sanskrit: pheṃ, Literal meaning: Phem), in the heart, Sangye Khandroma is dark blue, holding a wheel-shaped curved knife in her right hand. In the east, Vajra Khandroma is white, holding a vajra curved knife in her right hand. In the south, Ratna Khandroma is yellow, holding a jewel curved knife in her right hand. In the west, Padma Khandroma is red, holding a lotus curved knife in her right hand. In the north, Karma Khandroma is green, holding a crossed curved knife in her right hand. All left hands hold skull cups filled with blood, and the ornaments and attire are the same as the main deity. In the self-arisen skull cup palace and the mirror vermilion mandala, in the center of the four lotus petals is Sangye Khandroma dark blue. In front, Vajra Khandroma, etc., are generated according to the ritual, and the wisdom beings are invited. The five wisdom empowerments are bestowed. In between the transformations, as in the outer practice, slightly change the wording and make offerings. The secret practice is praised with two verses, the beginning and the end of one's own praise. With one's own life mantra, etc., gather and disperse, hold the thread, and recite as much as possible. Then, bless the torma as in the inner practice, and perform the torma offering, praise, entreaty, until completion according to the ritual. Offer the offering and bathing with (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ, Devanagari: ओṃ आः हूँ, Romanized Sanskrit: oṃ āḥ hūṃ, Literal meaning: Om Ah Hum). The vase's