Tibetan
་པོ་ཁྲོས་པའི་ཚུལ༔ རྔམ་པའི་སྐུ་ལ་བརྗིད་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཅན༔ གར་དགུའི་ཉམས་ལྡན་སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ༔ དེ་ཡི་ཐུགས་ཀར་མཆོང་གུར་སྨུག་པོའི་དབུས༔ རྗེ་བཙུན་པདྨ་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ༔ དཀར་དམར་མདངས་ལྡན་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན༔ ཟབ་བེར་ཆོས་གོས་པད་ཞུ་རིན་ཆེན་མཛེས༔ རྡོ་རྗེ་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཚུལ་དུ་བསྐྱེད༔ བདག་ཉིད་རྟ་མགྲིན་ཡབ་ལ་འཁྲིལ་བའི་ཡུམ༔ ཕག་མོ་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པས་གྲི་གུག་ཡབ་ཀྱི་མགུལ་ནས་འཁྱུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཡབ་ལ་སྟོབ་པའི་ཚུལ༔ སྤྱི་གཙུག་ཕག་ཞལ་མཐིང་ག་ངུར་སྒྲ་སྒྲོག༔ གཅེར་བུ་དར་དང་རིན་ཆེན་རུས་པས་བརྒྱན༔ རབ་ཏུ་ཁྲོ་ཞིང་བཞད་པའི་རྣམ་འགྱུར་སོགས༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཡབ་ཀྱི་གནས་ལྔར་དཔའ་བོ་སྡེ་ལྔ་པོ༔ སྤྱི་བོར་སངས་རྒྱས་དཔའ་བོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ གཡས་གཡོན་འཁོར་ལོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་འཛིན༔ འཁོར་དུ་དངོས་འདྲ་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུས་བསྐོར༔ མགྲིན་པར་པདྨ་དཔའ་བོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཕྱག་ན་པདྨ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་འཛིན༔ འཁོར་དུ་དངོས་ཉིད་འདྲ་བ་བཅུ་དྲུག་བསྐོར༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་དཔའ་བོ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་དངོས་འདྲ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་བསྐོར༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་དཔའ་བོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ རིན་ཆེན་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་དངོས་འདྲ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིས་བསྐོར༔ གསང་བར་ལས་ཀྱི་དཔའ་བོ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ འཁོར་དུ་དངོས་འདྲ་ཉེར་བརྒྱད་དག་གིས་བསྐོར༔ ཀུན་ཀྱང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་ཡབ་དང་མཐུན༔ ཡུམ་གྱི་སྤྱི་ བོར་སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་དཀར༔ འཁོར་ལོ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ མགྲིན་པར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དམར༔ པདྨ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཐུགས་ཀར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་སེར༔ རིན་ཆེན་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ གསང་བར་ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ རྒྱ་གྲམ་གྲི་གུག་ཐོད་པ་ཕྱག་ན་བསྣམས༔ ཀུན་ཀྱང་ཆ་ལུགས་ཡུམ་དང་མཐུན་པ་ལ༔ རང་འདྲའི་འཁོར་གྱིས་སོ་སོར་བསྐོར་བ་ནི༔ དཔའ་བོ་སྡེ་ལྔའི་གྲངས་འཁོར་མཉམ་པས་བསྐོར༔ གཞན་ཡང་ཕྱི་འཁོར་ལུས་ཀྱི་བཀོད་པ་ལ༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོའི་འཁོར་ཚོགས་མང་པོས་བསྐོར༔ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གསལ༔ སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་བགེགས་ཀྱི་གཏོར་མ་བཤམ༔ བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབ་གང་ལ་གང་མཁོར་སྦྱིན༔ བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་རང་རང་གནས་སུ་བསྐྲད༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་དྲག་ཤུལ་སྟོབས་ཀྱིས་གཟིར༔ ཧྲཱི༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་འབྱུང་པོ་དམ་སྲིའི་ཚོགས༔ དབང་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོའི་བཀའ་བྱུང་གིས༔ བཤམས་པའི་མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་ཁྱེར་ལ༔ སྐད་ ཅིག་ཙམ་ལ་རང་རང་གནས་སུ་དེངས༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་འདི་རུ་གནོད་བྱེད་ན༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རབ་ཏུ་ཁྲོས་པའི་ངར༔ སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རྣམ་པར་ཉམས་བྱེད་ཅིང༔ རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་ཐལ་བར་བརླག་ནས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་དམྱལ་བའི་གནས་སུ་སྲེག་པར་བྱེད༔ དེ་བས་བཀའ་གསང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར༔ བདེན་པའི་ཚིག་འདི་ཉོན་ལ་ད་སོང་ཞིག༔ ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱན་ཏ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྲཱི་ཝ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཧྲཱིཿམ༔ ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ སརྦ་བིགྷྣཱན་གྷ་གྷ༔ གྷཱ་ཏཱ་ཡ་གྷཱ་ཏཱ་ཡ་གྷཙྪ༔ ཧྲཱི༔ གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག་པའི་གཞལ་ཡས་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་ཕོ་བྲང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་འབྱུང་པོ་མིང་ཡང་མེད༔ མཚམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་ངང་གིས་གསལ༔ ཕྱི་ནང་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་རོལ་པ་ལས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན༔ འདུ་འཕྲོའི་རླབས་ཀྱིས་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱང༔ འགྲོ་དོན་རྩོལ་མེད་ཀ་དག་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོ༔ མ་མ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ༔ རཀྵཾ༔ རཀྵཾ༔ རཀྵཾ༔ ཀུ་རུ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་པས་བགེགས་དང་ལོག་ འདྲེན་ཀུན་བྱེར་ནས༔ འགྱུར་མེད་ཆོས་དབྱིངས་གུར་ཁང་བརྟན་པར་བསམ༔ སྤྱི་དོན་བཞི་པ་སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་ལ༔ རྡོ་རྗེ་སྡིག་མཛུབ་བཅས་པས་བསང་ཆུ་གཏོར༔ ཨོཾ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧ་ན་ཧ་ན་ཧཱུྃ་ཕཊ྄༔ ཅེས་པའི་སྔགས་དང་བཅས་ཏེ་བསང་སྦྱང་གཟིར༔ བདུད་རྩིའི་སྣོད་ནི་མཚན་ལྡན་ཀ་པཱ་ལར༔ དེ་བཞིན་རཀྟའི་སྣོད་ཀྱང་ཀ་པཱ་ལ༔ ནང་དུ་སོ་སོར་རྫས་བླུགས་གཡས་གཡོན་བཤམ༔ བདུད་རྩིའི་འོག་ཏུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དལ༔ དེ་སྟེང་རཾ་ལས་མེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེ༔ དེ་ཡི་སྟེང་དུ་ཀིཾ་ལས་ཐོད་པ་ཡི༔ སྒྱེད་པུ་གསུམ་གྱི་སྟེང་དུ་ཀ་པཱ་ལ༔ ཕྱི་དཀར་ནང་དམར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བའི༔ ནང་དུ་བཅུད་ཀྱི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་ནི༔ ཧྲཱིཿམཿརཿཙཿཧྲིཿཡཿཧཿརིཿནིཿས༔ དེ་དག་བཅུ་ལས་དཔའ་བོ་ཡབ་ལྔ་དང༔ དཔའ་མོ་ཡུམ་ལྔ་སྙོམས་འཇུག་མཛད་པ་ཡི༔ སྦྱོར་མཚམས་བར་ནས་བདུད་རྩི་ཞམ་ཆུ་འབེབ༔ དཀར་དམར་འདྲེས་པས་ཐོད་པ་མེར་གྱིས་གང༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་གྱུར༔ འོག་གི་རླུང་གཡོས་མེ་སྤར་ཐོད་པ་དྲོས༔ རྫས་ཁོལ་རླངས་པའི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩི་བཀུག་ཅིང་ནང་དུ་བསྟིམ༔ ལྷ་དང་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ཚོགས༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་འདྲེས་ཤིང་དཀར་དམར་འཁྱིལ༔ ལྷ་ལ་ཕོག་ན་དགྱེས་པ་སྐོང་བའི་རྫས༔ མཆེད་ལ་ཕོག་ན་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བའི་བཅུད༔ དགྲ་ལ་ཕོག་ན་སྲོག་རྩ་གཅོད་པའི་མཚོན༔ བགེགས་ལ་ཕོག་ན་རྡུལ་དུ་བརླག་པའི་ཐུན༔ གང་ལ་ཕོག་ཀྱང་དོན་འགྲུབ་བདུད་རྩིར་དམིགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃཿཧྲཱིཿམཿཧཿརིཿནིཿསཿརཿཙཿཧྲིཿཡཿསརྦ་པཉྩ་ཨཿམྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཞེས་པས་ཛཔ྄་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ རཀྟ་བྱིན་བརླབ་བྷནྡྷ་འཁོར་ཡུག་ནང༔ མཁའ་འགྲོ་དམར་མོ་ལག་གཉིས་གྲི་ཐོད་འཛིན༔ གཅེར་བུ་བྷ་གའི་ཀློང་ནས་རཀྟའི་རྒྱུན༔ བབས་པའི་ལྦུ་བ་རི་རབ་ཙམ་དུ་གྱུར༔ མཁའ་འགྲོ་དང་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཀྱང༔ འཁྲིགས་པའི་བ་གམ་འཇའ་འོད་སྔོ་དམར་འཁྱིལ༔ ལྷ་ཡི་དགྱེས་སྐོང་མཆེད་ལ་དངོས་གྲུབ་འབེབ༔ དགྲ་བགེགས་ལོག་འདྲེན་བདུན་རྒྱུད་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གྷུ་ཧྱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཐཱ༔ ཞེས་པས་ཛཔ྄་དང་བཅས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ ཡོན་ཆབ་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་སྒྲ་སྙན་ལ་སོགས་ཕྱི་མཆོད་རྫས༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་ནང་མཆོད་རྫས༔ ཁྲག་ཞག་དབང་པོ་གསུར་ཆེན་ཞུན་གྱི་མེ༔ མཁྲིས་པའི་གྷནྡྷེ་ཤ་ཆེན་ཐོད་རྔའི་སྒྲ༔ བྱང་སེམས་ དཀར་དམར་དུག་ལྔ་ལ་སོགས་པའི༔ གསང་མཆོད་ལ་སོགས་རྒྱ་ཆེར་དམིགས་ནས་ཀྱང༔ ཀུན་ཀྱང་ཕལ་པ་མ་ཡིན་མཆོད་ཆེན་པོར༔ ལྷ་རྣམས་མཆོད་རྫས་མཆེད་ཀྱི་ཚོགས་སྤེལ་རྫས༔ དངོས་སུ་འབྱོར་བཤམ་མ་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་སྤྲུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨརྒྷཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གྷནྡྷེ༔ ནཻ་ཝིདྱ༔ ཤབྡ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་རཱུ་པ༔ བཛྲ་ཤབྡ༔ བཛྲ་གྷནྡྷེ༔ བཛྲ་ར་ས༔ བཛྲ་སྤརྴེ༔ ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༔ མ་ཧཱ་ཨ་དྷྱ་ད་ན༔ མ་ཧཱ་དྷཱུ་པེ༔ མ་ཧཱ་དྷྲ་བ་སཾ་ཨཱ་ལོ་ཀེཿ མ་ཧཱ་ཙུ་ལུ་ཏྲཿགྷནྡྷེ༔ མ་ཧཱ་མཱཾ་ས༔ མ་ཧཱ་ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ གྷུ་ཧྱ་ན་ཏ་རཀྵ་མ་མ་ཀི་རི་ལི༔ ཧ་ལ་པཉྩ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ སྤྱི་དོན་ལྔ་པ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་རྩལ༔ རང་རིག་ཧྲཱིཿགསལ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་ནི༔ ཨོཾ༔ སེམས་ཉིད་རྣམ་དག་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་བའི༔ མཐའ་ལས་འདས་ཤིང་གཉིས་སྣང་མཚན་མ་མེད༔ བག་ཆགས་སྤྲིན་དཔུང་ཡངས་པའི་ཀློང་དུ་ཐིམ༔ བཟང་མོའི་དབྱིངས་སུ་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་རྫོགས༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨཱ༔ འཁོར་འདས་རྩ་བ་ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ༔ གཟུང་དང་འཛིན་པའི་མཚན་མ་མི་མངའ་ཡང༔ རང་བཞིན་གསལ་བའི་གདངས་ལས་ཅིར་ཡང་འཆར༔ ཐུགས་རྗེའི་རྩལ་འཕྲོ་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་འགྱེད༔ དྷརྨྨ་དྷཱ་ཏུ་བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ༔ ནམ་མཁའི་མཐའ་ཀླས་སྐྱེ་འགྲོ་འདྲེན་སླད་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི༔ རྒྱུ་ཡི་ས་བོན་ཡི་གེའི་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ གར་གྱི་རོལ་པ་སྟངས་སྟབས་ཅིར་ཡང་སྟོན༔ ཧྲཱིཿམཿཧཿརིཿནིཿསཿརཿཙཿཧྲིཿཡཿཕཊ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ངོ་བོ་སྟོང་ཉིད་ཏིང་འཛིན་གདོད་ནས་དག༔ རང་བཞིན་ཀུན་སྣང་ཏིང་འཛིན་ལྷང་ངེར་གསལ༔ ཐུགས་རྗེ་སྒྱུ་རྩལ་ཏིང་འཛིན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ༔ མ་རྟོགས་ལོག་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་བག་ཆགས་སྦྱང༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་གསལ་བར་བྱ༔ སྤྱི་དོན་དྲུག་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔ མདུན་དུ་མངོན་སུམ་ལྷང་ངེར་བསྐྱེད་པ་ནི༔ གྱེར་ཚིག་རྗེས་མཐུན་དམིགས་པ་བསྒོམ་བྱ་ཞིང༔ ཧྲཱི༔ ཨེ་ལས་ཆོས་དབྱིངས་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཀློང༔ རང་བཞིན་འོད་ལྔ་འཁྲིག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ༔ མེ་རླུང་འཁྲུག་ཅིང་མཚོན་ཆ་གཟིང་པའི་ནང༔ ཟླ་གམ་དབང་ཆེན་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ཁང༔ འབྱུང་བ་རིམ་པ་ལྔ་བརྩེགས་ཁྲི་སྟེངས་སུ༔ བྷྲཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་ཤིང་སྤུངས་ནས་ཀྱང༔ མ་བརྩེགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་མཁར༔ སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་ཕྱི་ནང་གསལ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབ་བང་རིམ་བཅས༔ ཉ་ཆེན་ཕན་གདུགས་ཙིཏྟའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན༔ ཐོད་པའི་དྲྭ་བ་ཐོད་ཚལ་དྲྭ་ཕྱེད་འཕྱང༔ ཞིང་གི་བླ་བྲེས་ནང་རོལ་ཕོ་ལོང་འཕྱོ༔ ཕྱི་བལྟས་ཕོ་བྲང་རིན་ཆེན་གཞལ་མེད་ཁང༔ ནང་བལྟས་ཁྲག་གི་ཞམ་ཆུ་འཁྲུགས་པའི་ཀློང༔ རབ་ཏུ་འཇིགས་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབུས༔ ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ་ཡ་ང་སྐྱི་ཟའི་གནས༔ བདེ་གཤེགས་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་ལས་གྲུབ་པའི༔ དམར་ནག་འཁྱིལ་བ་ཆོས་འབྱུང་བརྩེགས་པའི་སྟེང༔ ཉི་ཟླ་པདྨ་བམ་ཆེན་བརྩེགས་པའི་ཁྲི༔ ཕྱག་རྒྱ་དགའ་བ་འཁྱིལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ༔ ཨོ་རྒྱན་ཡུལ་གྱི་གཙོ་མཆོག་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཧཱུྃ་སྐྱེས་ལས་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་སྐུ༔ འཕྲོ་ཞིང་འདུས
Chinese
以忿怒姿态，威严身躯具庄严之相，具足九种舞姿，乃大力忿怒之王。其心间，紫黑色帐篷中央，至尊莲师金刚颅鬘力，具足白红光彩，乃化身之装束，身着宽大僧袍，莲花帽珍宝严饰，手持金刚颅器甘露，生起以威慑显有之姿态。自身乃马头明王父之拥抱母，黑蓝色猪面母，一面二臂，右持弯刀拥抱父之颈，左持颅血供养父之姿态，头顶猪面发出“哼”之声，赤裸以丝绸珍宝骨饰严饰，极度忿怒且欢笑之相，父与母无二，具足九种舞姿。父之五处，五部勇士，头顶乃佛部勇士，身色白，右手持法轮，左手持弯刀颅血，周围围绕三百六十位相同化身。颈间乃莲花部勇士，身色红，手持莲花、弯刀、颅器，周围围绕十六位相同化身。心间乃金刚部勇士，身色蓝，手持金刚杵、弯刀、颅器，周围围绕三十二位相同化身。脐间乃珍宝部勇士，身色黄，手持珍宝、弯刀、颅器，周围围绕六十四位相同化身。秘密处乃事业部勇士，身色绿，手持十字杵、弯刀、颅器，周围围绕二十八位相同化身。一切之装扮皆与父相同。母之头顶乃佛部空行母，白色，手持法轮、弯刀、颅器。颈间乃莲花部空行母，身色红，手持莲花、弯刀、颅器。心间乃金刚部空行母，身色蓝，手持金刚杵、弯刀、颅器。脐间乃珍宝部空行母，身色黄，手持珍宝、弯刀、颅器。秘密处乃事业部空行母，身色绿，手持十字杵、弯刀、颅器。一切之装扮皆与母相同，各自被自身相同之眷属围绕，五部勇士之数量与眷属数量相同而围绕。此外，外围身体之排列，被众多勇士勇母之眷属围绕，三昧耶智慧
English
In a wrathful posture, with a majestic body and dignified appearance, possessing the essence of the nine dances, the great and powerful king of wrath. In his heart, in the center of a purplish-black tent, is the venerable Padmasambhava, the Vajra Garland of Skulls, with a radiant white and red complexion, in the attire of an emanation body, wearing a wide monastic robe, a lotus hat adorned with precious jewels, holding a vajra skull cup filled with nectar in his hands, arising in a manner that subdues appearance and existence. The self is the consort embracing the father Hayagriva, the dark blue Pig-faced Mother, with one face and two arms. The right hand holds a curved knife embracing the father's neck, the left hand offers a skull cup of blood to the father. On the crown of her head is the pig face, emitting a "Hum" sound. Naked, adorned with silk, precious jewels, and bone ornaments, with an expression of extreme wrath and laughter, the father and mother are non-dual, possessing the essence of the nine dances. At the five places of the father are the five classes of heroes. At the crown of the head is the Buddha hero, with a white body, holding a wheel in the right hand and a curved knife and skull cup of blood in the left, surrounded by three hundred and sixty identical emanations. At the throat is the Padma hero, with a red body, holding a lotus, a curved knife, and a skull cup in his hands, surrounded by sixteen identical emanations. At the heart is the Vajra hero, with a blue body, holding a vajra, a curved knife, and a skull cup in his hands, surrounded by thirty-two identical emanations. At the navel is the Ratna hero, with a yellow body, holding a jewel, a curved knife, and a skull cup in his hands, surrounded by sixty-four identical emanations. At the secret place is the Karma hero, with a green body, holding a crossed vajra, a curved knife, and a skull cup in his hands, surrounded by twenty-eight identical emanations. All their ornaments and attire are similar to the father. At the crown of the mother's head is the Buddha dakini, white, holding a wheel, a curved knife, and a skull cup in her hands. At the throat is the Padma dakini, with a red body, holding a lotus, a curved knife, and a skull cup in her hands. At the heart is the Vajra dakini, with a blue body, holding a vajra, a curved knife, and a skull cup in her hands. At the navel is the Ratna dakini, with a yellow body, holding a jewel, a curved knife, and a skull cup in her hands. At the secret place is the Karma dakini, with a green body, holding a crossed vajra, a curved knife, and a skull cup in her hands. All their attire is similar to the mother, each surrounded by their own identical retinue, the number of the five classes of heroes being equal to the number of their retinues. Furthermore, in the arrangement of the outer circle of the body, they are surrounded by a multitude of hero and heroine retinues, Samaya and Wisdom.
Chinese
无二明显。共同事业三，摆设魔障朵玛，加持甘露，随其所需而施予。宣说谛实力，驱逐各自处。以忿怒尊、忿怒母之猛烈威力压制。 舍（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ഹ്ரீഃ，惭）！谛听，魔障、鬼神、厉鬼之众！依仗大权忿怒尊、忿怒母之教令，取走所摆设之供施朵玛，顷刻之间前往各自处。若不离去，于此处作害，忿怒尊、忿怒母极度忿怒之威猛，化身又化身，诸使者众，令身语意三彻底衰败，如微尘般焚毁成灰烬后，亦于金刚地狱之处焚烧。因此，莫越教敕秘密誓言，听闻此真实语，现在离去！ 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 舍（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ഹ്ரீഃ，惭） 班玛达革达 瓦吉RA 玛哈 卓达 赫雅 哥RA瓦 瓦吉RA 巴RA嘿 舍（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ഹ്ரீഃ，惭） 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，种子字）！ 达吉尼 哈日尼萨 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，种子字） 啪（ཕཊ，phaṭ，फट्，断）！ 萨瓦 维格南 嘎嘎！ 嘎达雅 嘎达雅 嘎恰！ 舍（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ഹ്ரீഃ，惭）！ 从初始即清净之此宫殿中，智慧本尊之宫殿自然成就。魔障、邪引、鬼神之名亦无有，界限之坛城本来自性光明。内外勇士空行之嬉戏中，显现有寂之诸法无余皆，聚集分散之波浪，种种神变亦，于利生无勤本来清净之界中融入。 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 阿 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，种子字） 霍！ 玛玛 嘎雅 瓦嘎 泽达 达玛 达度 嘉那 瓦吉RA！ 惹香！惹香！惹香！ 固汝 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，种子字） 啪（ཕཊ，phaṭ，फट्，断）！ 如是，令魔障与邪引众皆散，思维不变法界帐篷坚固。共同事业四，于药、血、朵玛供，以金刚降魔印，洒扫净水。 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 瓦吉RA 惹恰 惹恰 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，种子字） 啪（ཕཊ，phaṭ，फट्，断）！ 嗡（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 瓦吉RA 阿玛日达 滚达利 哈纳 哈纳 吽（ཧཱུྃ，hūṃ，हूं，种子字） 啪（ཕཊ，phaṭ，फट्，断）！ 如是，以咒语及扫除净化压制。甘露之器乃具相颅器，如是，血之器亦为颅器，于内各自盛放 substance，左右摆设。甘露之下，从扬（ཡཾ，yaṃ，यं，风）生风之坛，其上，从让（རཾ，raṃ，रं，火）生火之坛，其之上，从康（ཀིཾ，kiṃ，किं，水）生颅器之，三足之上为颅器，外白内红，宽广浩大之，内中成为精华之自性者，舍（ཧྲཱིཿ，hrīḥ，ഹ്ரீཿ，惭） 玛（མཿ，maḥ，मः，阳性所有格） 让（རཾ，raṃ，रं，火） 擦（ཙཿ，caḥ，चः，语助词） 舍（ཧྲིཿ，hriḥ，ह्रिः，惭） 雅（ཡཿ，yaḥ，यः，阳性所有格） 哈（ཧཿ，haḥ，हः，阳性所有格） 日（རིཿ，riḥ，रिः，阳性所有格） 尼（ནིཿ，niḥ，निः，阳性所有格） 萨（སཿ，saḥ，सः，阳性所有格）。彼等十者，生五部勇士父，与勇母