Tibetan
ན་འདུས་ཀྱིས་དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་བདག་གིར་མཛད༔ རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པའི་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་ས་བོན་ཐེབས་པར་བསམ༔ མཐར་ཚོགས་ཞིང་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཐིམ་པར་མོས་ལ༔ དོན་དམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ༔ གསུམ་པ་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་འབེབ་པ་ལ། རྟེན་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ རང་ལུས་དེར་འཛིན་མེད་པའི་ངང༔ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་འོག་མིན་ཞིང༔ བཀོད་པ་ཚད་མེད་ཡོན་ཏན་རྫོགས༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་འཇའ་ཟེར་ཀློང༔ སེང་ཁྲི་པདྨ་ཉི་ཟླའི་སྟེང༔ རྩ་བའི་བླ་མ་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་པདྨ་འབྱུང༔ དམར་སྨུག་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པའི་ཚུལ༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གནོན་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་ཐོད་ཞལ་བསྣམས༔ གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་བསྒྲེངས༔ དར་གྱི་ན་བཟའ་རིན་ཆེན་རྒྱན༔ རུས་རྒྱན་སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་འཁྲོལ༔ ཐོད་སྐམ་དབུ་རྒྱན་རལ་པའི་རྩེར༔ རྡོ་རྗེ་ཕྱེད་པའི་ཏོག་གིས་མཚན༔ སྤྱན་གསུམ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་འཁྱིལ༔ ཞལ་རས་ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་འབར༔ ཞབས་གཉིས་རྒྱལ་པོ་རོལ་སྟབས་བཞུགས༔ རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྐྱབས་ཀུན་འདུས་པའི་ངོ་བོར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ༔ རང་ གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཁ་ཙམ་མིན་པའི་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་ཡན་ལག་བདུན་པ་འབུལ་ཞིང་གསོལ་བ་འདེབས་པར་བསམ་ལ་ངག་ཏུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སྐྱབས་གནས་ཀུན་འདུས་ཨོ་རྒྱན་བླ་མ་ལ༔ སྒོ་གསུམ་རྩེ་གཅིག་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་མཆོད་སྤྲིན་འབུལ༔ སྡིག་ལྟུང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དགེ་ལ་རྗེས་ཡི་རང༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་བར་བསྐུལ༔ རྟག་པར་མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་གསོལ་འདེབས༔ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཀུན༔ འགྲོ་རྣམས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཕྱིར་བསྔོ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ ངོ་བོ་བློ་འདས་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ རང་བཞིན་ཟུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ ཐུགས་རྗེ་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་སྐུ་པདྨ་འབྱུང༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དྲིན་ཆེན་བླ་མ་ལ༔ མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས༔ མགོན་མེད་བདག་ལ་རེ་ལྟོས་ཁྱེད་ལས་མེད༔ ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་ཤིག་འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་སོལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཅེས་མོས་གུས་ཀྱི་གདུང་བ་དྲགས་པོས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿསིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ ཞེས་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྙེན༔ མཐར་དབང་བླང་བ་ནི༔ མཁའ་ཁྱབ་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་གི་ཐུགས་རྗེའི་ཤུགས་ཕྱུངས་ལ༔ འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་ཆོ་ འཕྲུལ་རྨད་བྱུང་བས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་པས་བླ་མའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་ལས་འོད་ཟེར་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་བྱུང་བ་རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་རིམ་དང་གཅིག་ཅར་དུ་ཞུགས་ཤིང་ཐིམ༔ དབང་བཞིའི་ནུས་པ་རྒྱུད་ལ་སྨིན༔ མཐར་བླ་མ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་འོད་དུ་ཞུ༔ རང་ལ་ཐིམ་པས་རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མ་ནག་མོའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་ཐུགས་ཡིད་བསྲེས་ཏེ་བླ་མ་ཆོས་སྐུའི་རང་ཞལ་བལྟ་བའི་ངང་དུ་མཉམ་པར་གཞག་གོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ཉམས་སུ་བླང་བ་ལ་བཞི། བུམ་པ། གསང་བ། ཤེར་ཡེ། དབང་བཞི་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའོ། །དང་པོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ཁྱད་པར་གྱི་བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་ནི། གོང་གི་སྔོན་འགྲོ་རྣམས་ཚང་བར་བཏང་བའི་འཕྲོས་སམ། སྐྱབས་སེམས་ཙམ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཨ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་རང་རིག་པ༔ སྟོང་ཆེན་དེ་བཞིན་ཉིད་དབྱིངས་ལས༔ རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ༔ གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ཏུ་སྣང༔ དབྱེར་མེད་ཟུང་འཇུག་གཉུག་མའི་རྩལ༔ མཁའ་ལས་འཇའ་ཚོན་ཤར་བ་བཞིན༔ མེ་ཕུང་རྡོ་རྗེའི་སྲུང་འཁོར་དང༔ དུར་ཁྲོད་གཞལ་མེད་ཁང་ཆེན་དབུས༔ རང་ལུས་ལྷུན་གྲུབ་ཕོ་བྲང་ཆེ༔ རང་སེམས་དག་པ་བྷ་ར་ཧི༔ དུས་ཀྱི་མུན་པ་ལྟ་བུར་གནག༔ སྤྱན་གསུམ་མཆེ་གཙིགས་བཞད་འཛུམ་སོགས༔ ཁྲོ་ཆགས་སྒེག་པའི་གཟི་བྱིན་འབར༔ རྣ་ལྟག་རྡོ་རྗེའི་ཕག་ཞལ་ ངུར༔ རལ་པ་དམར་ནག་སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས༔ གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཁ་ཊྭཱཾ་འཆང༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་མགོ་བོས་བརྒྱན༔ བརྐྱང་བསྐུམ་གར་སྟབས་རོལ་པ་ཡིས༔ པདྨ་ཉི་མ་བམ་རོའི་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་མེ་ཕུང་ཀློང་ན་བཞུགས༔ ཕྱི་གསལ་ནང་གསལ་འོད་ཀྱི་སྐུ༔ འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས་དབུས་སུ༔ རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྡན་གྱི༔ སྤྱི་བོར་རྩེ་མོ་རྣམ་པར་བཀོད༔ རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་ལྟེ་བ་རུ༔ སངས་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་དཀར༔ ཕྱག་གཡས་འཁོར་ལོའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ མགྲིན་པར་རོ་རྣམས་འདུས་པ་ཡི༔ འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བཅུ་དྲུག་པའི༔ ལྟེ་བར་པདྨ་མཁའ་འགྲོ་དམར༔ ཕྱག་གཡས་པདྨའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ སྙིང་གར་དྲན་པ་རྣམ་བཀོད་ཀྱི༔ འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པ་ཡི༔ ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མཐིང༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ ལྟེ་བར་སྲིད་པ་སྐྱེད་བྱེད་ཀྱི༔ འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་རེ་བཞི་པའི༔ ལྟེ་བར་རིན་ཆེན་མཁའ་འགྲོ་སེར༔ ཕྱག་གཡས་རིན་ཆེན་གྲི་གུག་འཕྱར༔ གསང་གནས་བདེ་བ་མྱོང་བྱེད་ཀྱི༔ འཁོར་ལོ་རྩ་འདབ་སོ་གཉིས་དབུས༔ ལས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་སྐུ་མདོག་ལྗང༔ ཕྱག་གཡས་རལ་གྲིའི་གྲི་གུག་འཕྱར༔ ཀུན་ཀྱང་གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་དང༔ གྲུ་མོ་གཡོན་ན་ཁ་ཊྭཱཾ་འཁྱུད༔ རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་མོ་ལྟར༔ འོད་ཟེར་གཟི་ བརྗིད་འབར་བ་ཡི༔ རྩ་འདབ་རྣམས་སུ་རང་འདྲའི་འཁོར༔ མ་འགགས་བདེ་ཆེན་རོལ་པར་ཤར༔ སྨིན་མཚམས་པུལླི་ར་མ་སོགས༔ ཡུལ་ཆེན་ཉེར་བཞིའི་རྩ་མདུད་རྣམས༔ ཞིང་ལས་སྐྱེས་པའི་དཔའ་བོ་དང༔ དཔའ་མོ་ཉེར་བཞིས་སྙོམས་འཇུག་སྦྱོར༔ ཡན་ལག་བཞི་དང་ཚིགས་ཆེན་བཞི༔ ཕྲ་མེན་ལས་ཀྱི་དྷཱ་ཀི་དང༔ དམ་ཚིག་འབྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས༔ བདེ་བའི་གར་སྟབས་ཅིར་ཡང་སྒྱུར༔ ཀུན་ཀྱང་ཉི་དང་འོད་ཟེར་བཞིན༔ རིགས་ཀྱི་ཚོམ་བུ་འབུམ་སྡེ་སྤྲོ༔ གཞན་ཡང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཀུན༔ རྩ་གསུམ་ལྷ་ཚོགས་ངོ་བོར་བཞུགས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གདོད་ནས་དག༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་རང་དབང་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ལྷུན་གྲུབ་དམ་ཚིག་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ༔ ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་དབྱེར་མེད་གཤེགས༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་ངང་དུ་བཞུགས༔ གཉིས་མེད་བརྡ་ཡིས་ཕྱག་བགྱི་འོ༔ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་བྷ་ར་ཧི་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཡུལ་ཀུན་སྟོང་གཟུགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དབང་པོ་སྒྱུ་མའི་བདེ་བས་རོལ༔ བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་མདོར་བསྡུས་པས་གསལ་བཏབ་ནས༔ གཙོ་མོ་དང་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་ངོ་བོ་སྟོང་པ༔ རང་བཞིན་བདེ་བ༔ རྣམ་པ་གསལ་བ༔ བདེ་སྟོང་ གི་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་སེམས་གཟུང༔ ཆེ་བའི་ང་རྒྱལ་སྐྱེད༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དག་པ་དྲན་པས་ཅིར་སྣང་ལྷ་སྐུ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་མོར་འཆར་བ་ལ་བསླབ་པར་བྱའོ༔ ཞར་བྱུང་བཟླས་པ་བྱ་བར་འདོད་ན༔ གནས་ལྔའི་ཕག་མོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་ཐུགས་སྲོག་་་་བཾ་ནི་ཧ་རི་ས།མཐར༔ སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བས་བསྐོར་བ་ལས༔ བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ཐ་མལ་སྣང་ཞེན་ཀུན་སྦྱངས་ཏེ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པར་གྱུར༔ ཅེས་གསལ་བཏབ་ལ༔ ཨོཾ་བཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཧ་རི་ནི་ས་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་གུ་ཧྱ་ཛྙཱ་ན་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བཟླས་བརྗོད་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ལྟར་བྱའོ༔ འདིར་ཡེ་ཤེས་ལ་བརྟན་པ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་བཟླས་བསྒོམ་བྱ་བ་ཡིན་པས་བསྙེན་ཚད་མེད་ཀྱང་གྲངས་བསྙེན་ཙམ་བྱེད་ན་འབུམ་ཕྲག་བཞིའམ་བདུན་ལ་སོགས་པའོ། །ཐུན་མཐར་ལྷ་དང་སེམས་ཉིད་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ངང་དུ་ཡུན་རིང་བསྐྱང་། མཆོད་བསྟོད་བྱ། ཡིག་བརྒྱ་བཟླས་ལ། རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ་ཞིང་། ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡང་བ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང༔ དོན་གྱི་ཕག་མོའི་རང་ཞལ་བལྟ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་མཉམ་སྦྱར་བས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ སྨོན་ལམ་ནི། བརྟན་ གཡོའི་དངོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་ལྷ་སྐུར་དག༔ ལྡང་འཇུག་རླུང་རྣམས་སྐྱེ་མེད་སྔགས་སུ་རྫོགས༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་སྨིན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཤིས་བརྗོད་ནི། ཨོཾ༔ མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔ བདེ་ཆེན་དཔལ་སྟེར་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མས༔ འགྲོ་ཀུན་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བརྗོད། འདིའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཡན་ལག་བཞི་ལྡན་གཞུང་བཞིན་གྲུབ་ན་རབ། མ་གྲུབ་ན་འདི་ཙམ་ཉམས་ལེན་བགྱིས་པས་ཀྱང་བར་དོར་རྣལ་འབྱོར་མས་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་གནས་སུ་འཁྲིད་པར་འགྱུར་རོ།། ༈ །།གཉིས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་རྫོགས་རིམ་སྔོན་འགྲོ་ཐབས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་ལ་དྲུག །དང་པོ་གཏུམ་མོས་གཞི་བཅའ་བ་ནི། ལུས་གནད་བསྲང་རླུང་རོ་བསལ། རང་ཉིད་ཕྱི་དབྱིབས་ཀྱི་ཕག་མོ་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་ལྷ་དང་བཅས་པ་ཟབ་མོ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟར་གསལ་གདབ། སེམས་ཟིན་པ་ན་སྦྱོར་བ་བཞི་ལྡན་གྱི་བུམ་ཅན་གཟུང་། རླུང་གི་རེག་བྱས་ལྟེ་བའི་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་བསྐུལ་བའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལྟེ་འོག་འདུས་མདོར་ཨ་ཐུང་ལ་རེག་པས་དམར་ཁྱུག་གིས་འབར། བདེ་གསལ་དྲོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་གྱིས་ལྟེ་བའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་རེག་པས་འབར་འཛག་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེས། ཁམས་སྙིགས་མ་བསྐམས། དྭངས་མ་ཆེར་འཕེལ། རིམ་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྙིང་མགྲིན་སྤྱི་བོ། མེ
Chinese
那的以大喜悦摄为己有，自他一切有情于三身刹土大海受用，思维二资粮之种子播下，最终观想会供田融入自他一切有情，于胜义智慧中平等安住。第三，降临加持之智慧，生起所依为： 吽！自身处于无执着之状态，显有清净密严刹土中，陈设无量功德圆满。前方虚空中虹光缭绕，狮子座莲花日月之上，根本上师金刚持，嘿汝嘎吉祥莲花生，红棕瑜伽士之姿态，镇伏显有光辉炽盛，双手持金刚颅器，左腋下竖卡杖嘎，绸缎天衣珍宝严，骨饰虎皮铃音鸣，干颅顶饰发髻上，金刚杵半之顶严饰，三目如日月般转动，面容忿笑光辉耀，双足国王游戏姿安住，三根本如海之云聚涌，化为总集皈依之自性。如是明观后，自他一切有情以非口头之虔诚，以强烈之渴仰，思维献供七支并祈祷，口中念诵： 嗡啊吽，总集皈依邬金上师前，身语意三至诚恭敬礼拜，身及受用无吝供养供云，罪堕誓言违犯发露忏悔，有漏无漏善业随喜赞叹，祈请转动心要意义之法轮，恒常不入涅槃祈请住世，此善与善根一切，为令众生获得无上菩提而回向。 唉玛伙！本体超离心识光明法身，自性双运智慧圆满报身，大悲调伏有情化身莲花生，三身无别恩德根本上师前，以虔诚渴仰之心而祈祷，无怙主我唯有依赖您，以大悲垂视，遣除违缘障碍，祈请加持，赐予胜共悉地。如是以虔诚之渴仰，恳请上师心续。 嗡啊吽 班匝儿 咕噜 贝玛 托创匝 班匝儿 萨玛雅 匝 悉地。
English
May Nadü take possession of it with great joy. May all sentient beings, self and others, enjoy the ocean of the three kayas and realms, and may the seeds of the two accumulations be sown. Finally, visualize the accumulation field dissolving into all sentient beings, self and others, and remain equally in the state of ultimate wisdom. Third, to bring down the wisdom of blessings, the basis for generation is: Hūm! My own body is in a state of non-attachment. In the pure realm of Akanishta, the arrangement is immeasurable and the qualities are perfect. In the sky in front, there is a cloud of rainbows. On the lion throne, lotus, sun and moon, the root guru Vajradhara, Heruka glorious Padmasambhava, in the form of a reddish-brown yogi, subduing the appearance of existence, blazing with glory, holding a vajra skull cup in his two hands, raising a khatvanga in his left armpit, wearing silk clothes and precious ornaments, bone ornaments, tiger skin, and tinkling bells, with a dry skull crown on the top of his hair, adorned with a half vajra on top, three eyes swirling like the sun and moon, a wrathful smile on his face, blazing with glory, sitting with his two feet in the royal posture, the three roots emanating clouds like the ocean, transformed into the essence of the union of all refuges. Having clarified this, all sentient beings, self and others, with sincere devotion and intense longing, think of offering the seven branches and praying, and recite in words: Om Ah Hum! To the master of Orgyen, the union of all refuges, I prostrate with reverence with body, speech, and mind. I offer clouds of offerings without attachment to body and possessions. I confess and repent of sins, downfalls, and broken vows. I rejoice in the virtues of samsara and nirvana. I urge you to turn the wheel of Dharma, the essence of meaning. I pray that you will always remain without passing into nirvana. May all this virtue and the roots of virtue be dedicated to the attainment of unsurpassed enlightenment for all beings. Emaho! The essence is the enlightened dharmakaya beyond the mind, the nature is the union of wisdom and perfect sambhogakaya, the compassion is the nirmanakaya Padmasambhava who subdues beings, to the kind guru inseparable from the three kayas, I pray with devotion and intense longing. I, without a protector, have no reliance other than you. Look upon me with compassion, dispel obstacles and hindrances, bless me, and grant me supreme and common siddhis. In this way, with intense devotion, I urge the guru's mind stream. Om Ah Hum Vajra Guru Padma Thötreng Tsal Vajra Samaya Dza Siddhi.
Chinese
ཧི་ཕ་ལ་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ 這樣一心修持，最後接受灌頂： 遍佈虛空三身無別金剛持， 從最勝智慧的慈悲力中湧出， 以大光明的奇妙變化， 祈請賜予灌頂、加持與成就。 這樣祈請後，從上師的三處三字中，次第和同時出現白、紅、藍三色光芒，次第和同時融入自己的三處，四灌頂的力量在相續中成熟。 最後，上師融入大樂的本質中化為光，融入自己，因此觀想自己剎那間變成金剛忿怒母黑色的身相，心意與上師融合，安住在觀看上師法身自性的狀態中。 第二，正行修持分為四個：瓶灌頂，秘密灌頂，智慧灌頂，第四灌頂作為道用。 第一，身金剛特殊的生起次第與念誦： 在完成上述前行之後，或者僅以皈依發心為前行： ཨ༔ ursprüngliche Reinheit, Selbsterkenntnis 从原始就清净的自性觉悟， 大空性如是法界中， 依緣起如幻之相， 明顯的智慧無處不在， 無別雙運本來之功， 如彩虹從空中升起， 火堆金剛的保護輪， 屍陀林廣大宮殿中， 自身是自然成就的宮殿， 自心是清淨的巴拉ഹി， 如同時期的黑暗般漆黑， 三眼咬牙切齒，有笑容等等， 憤怒貪戀妖嬈的光輝燃燒， 耳後金剛的豬面孔， 頭髮紅黑色如雲般濃密， 持有彎刀顱碗喀章嘎， 以五印和頭顱裝飾， 以伸展彎曲的舞姿， 在蓮花、太陽、屍體之上， 安住在智慧火堆之中， 外明內明的光身， 如彩虹般的身體中央， 具足三脈五輪， 頭頂有尖端分佈， 三十二脈瓣在臍部， 諸佛空行母身色白， 右手揮舞法輪彎刀， 喉間是諸味聚集的， 十六脈瓣的脈輪， 中央是蓮花空行母紅色， 右手揮舞蓮花彎刀， 心間是憶念分佈的， 八脈瓣的脈輪， 中央是金剛空行母藍色， 右手金剛的
English
hi pha la hūṃ āḥ, thus diligently practice. Finally, receiving the empowerment: All-pervading, inseparable three kayas, Vajradhara, From the force of compassion of the supreme wisdom, Draw forth, With the wondrous manifestation of great rays of light, Grant empowerment, blessings, and siddhis, I pray. Having prayed thus, from the three places of the lama, three syllables, white, red, and blue rays of light arise sequentially and simultaneously, entering and dissolving into one's own three places sequentially and simultaneously. The power of the four empowerments matures in the continuum. Finally, the lama dissolves into light as the essence of great bliss. By dissolving into oneself, instantly imagine oneself transforming into the form of the black Vajrakrodheshvari, mix mind and heart, and rest in equipoise in the state of beholding the lama's own face of the dharmakaya. Secondly, the actual practice is divided into four: vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and making the fourth empowerment the path. First, the special generation stage of body vajra with recitation: After completing the above preliminaries, or with only refuge and bodhicitta as preliminaries: A, Primordially pure self-awareness, From the great emptiness, the realm of suchness, The way of interdependent arising, like a magical illusion, Manifest wisdom is everywhere, Inseparable union, the innate skill, Like a rainbow rising from the sky, A fire pile, vajra protection wheel, In the center of the vast charnel ground palace, One's own body is a spontaneously accomplished palace, One's own mind is pure Bharaഹി, Black like the darkness of the era, Three eyes, bared fangs, smiles, etc., The splendor of wrathful desire blazes, A vajra sow face behind the ear, Hair red-black, thick like clouds, Holding a curved knife, skull cup, khatvanga, Adorned with five seals and heads, With outstretched and bent dance steps, On top of a lotus, sun, and corpse, Residing in the midst of a wisdom fire pile, Outwardly clear, inwardly clear, a body of light, In the center of a rainbow-like body, With three channels and five chakras, At the crown, the tip is arranged in various ways, Thirty-two petals at the navel, Buddhas and dakinis, body color white, The right hand brandishes a wheel curved knife, At the throat, where all tastes gather, A chakra of sixteen petals, In the center, a lotus dakini, red, The right hand brandishes a lotus curved knife, At the heart, where memory is arranged, A chakra of eight petals, In the center, a vajra dakini, blue, The right hand, a vajra