Tibetan
ལ་དུར་ཁྲོད་ཞིང་རྣམས་ན༔ བཞུགས་པའི་རྩ་གསུམ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཚོགས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོ་ལ༔ དགྱེས་པར་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ བདེ་བ་མཆོག་གི་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ འགྱུར་མེད་རྟག་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ རང་བྱུང་བདེ་ཆེན་འདོད་ཡོན་གཏེར༔ འཆི་མེད་རྡོ་རྗེ་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ རྩ་གསུམ་ཚེ་ལྷ་རབ་འབྱམས་དང༔ འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས༔ དགྱེས་པའི་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་འབུལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐུགས་དམ་གཉན་པོ་བསྐང༔ དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཉེས་ལྟུང་བཤགས༔ ཚེ་བདུད་བར་ཆད་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ༔ རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ ཉམས་པ་གསོས༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་གི་ཡེ་ཤེས་དང༔ ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་བ་བཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་དགྱེས་པར་བསྐང་ཞིང༔ ཡི་གེ་བརྒྱ་པས་ཀྱང་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ནང་གི་ཚོགས་མཆོད་རོལ༔ ལྷག་མ་བདུད་རྩིས་བྲན་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཕེཾ་ཕེཾ༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་བཀའ་ཉན་པའི༔ གནས་ཡུལ་ཞིང་སྐྱོང་ལྷག་སྡུད་ཀུན༔ ལོངས་སྤྱོད་ཚོགས་ཀྱི་ལྷག་མ་བཞེས༔ རྣམ་བཞིའི་ལས་ཀུན་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ མ་མ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨུཙྪིཥྚ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་འབུལ་ལོ༔ རྟགས་བྱུང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྒོམ་བཟླས་ཏིང་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་ནས༔ དངོས་གྲུབ་གསོལ་བའི་དུས་ལགས་ན༔ བདེ་ཆེན་དགྱེས་པའི་དམ་ཚིག་གིས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ ལྷ་སྔགས་ཡེ་ཤེས་བྱིན་ཆེན་པོ༔ མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་འོད་གསལ་དབྱིངས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཧཿབཛྲ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨཱ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཞིང་རྟེན་རྫས་ལས་དངོས་གྲུབ་བླང་ངོ༔ དེ་ནས་མཆོད་བསྟོད་བཟོད་གསོལ་བྱ༔ རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་བའི་ཕྱིར༔ ཨ༔ འཁོར་འདས་ སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན༔ དྭངས་མ་མི་ཤིགས་ཐིག་ལེར་འདུས༔ དེ་ཡང་དོན་གྱི་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ འཆི་མེད་རྟག་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་རྣམ་ཀུན་མཆོག་ལྡན་ལས༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ༔ རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཀྱི་རང་སྒྲ་དང༔ ཆོས་ཉིད་ཁྱབ་གདལ་ངང་ནས་སྤྱོད༔ ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་ལྷ་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་གཅིག་པའི་རང་གཟུགས་སུ་ལྡངས་ལ༔ ཧོ༔ དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཡིས་བདག་གཞན་ཀུན༔ འཆི་བདག་ལ་སོགས་བདུད་བཞིའི་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་བཅུའི་འབྱོར་པ་རྒྱས༔ འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ༔ མཆོག་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྩ་གསུམ་རྒྱ་མཚོའི་བདག༔ བདེ་ཆེན་དཔལ་སྟེར་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས༔ འགྲོ་ཀུན་ཁ་སྦྱོར་བདེ་བས་རྗེས་བཟུང་ནས༔ དངོས་གྲུབ་དགའ་སྟོན་འཕེལ་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་བསྔོ་བ་དང་སྨོན་ལམ་གྱི་རྒྱས་གདབ་ཅིང་བཀྲ་ཤིས་སྣང་བས་ཁྱབ་པར་བྱའོ༔ དེ་ནི་ཕྱི་སྒོམ་བཟླས་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་བསྲིང་བའི་རིམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ གཉིས་པ་ནང་ཕྱག་རྒྱ་པདྨ་ཅན་གྱི་བཅུད་བླང་བ་ནི༔ རྩ་རླུང་ལ་དྲོད་ཐོབ་པས་ཞིང་དང་སྔགས་ལས་སྐྱེས་པའི་བུ་མོ་ལུས་བོང་འཚམ་པ༔ བྱད་དམར་བའི་མདངས་ཅན་སྣུམ་བག་ཆགས་པ༔ མཐིལ་བཞི་འཇམ་པ༔ སྐྲ་ལི་བ༔ མིག་ དཀར་ནག་ཕྱེད་ཅིང་དཀྱུས་རིང་བ༔ བདེ་དྲོད་ཆེ་ཞིང་པདྨས་རྡོ་རྗེ་འཇིབ་པ་ལྟར་སྣང་བ༔ གསང་རྩ་པདྨ་ལྟར་རྒྱས་ཤིང་དྲི་ཞིམ་པོ་མནམས་པ༔ སྐབས་ཅི་རིགས་པར་རཀྟ་འོ་མའི་མདོག་ཏུ་འབབ་པ༔ དད་ལྡན་གསང་ཐུབ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་མཁས་པ་ནི་པདྨ་ཅན་མཆོག་གི་མཚན་ཉིད་ཡིན་པས༔ ལོ་བཅུ་གཉིས་ནས་བཅུ་དྲུག་མན་ཆད་ལེགས་པར་བཙལ༔ ཐབས་ཀྱིས་དགུག༔ རྒྱུད་སྦྱང༔ འོས་སུ་གྱུར་པ་ན་རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཁམས་རྒྱས་པའི་བཟའ་བཏུང་དང་བཅུད་ལེན་གྱིས་བྱང་སེམས་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་བྱ༔ ཤིན་ཏུ་དབེན་པར་བདེ་བའི་འབོལ་ལ་འཁོད་དེ་འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་དུ་མས་ཆགས་པ་བསླང༔ དེ་ནས་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་དམར་པོ་དང༔ རིག་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མར་གསལ་གདབ༔ བརྡ་དང་ལན་གྱིས་བསྐུལ་ཏེ་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་གསུམ་མངོན་དུ་བྱས་ཏེ་དམ་དུ་འཁྱུད༔ མཁའ་གསང་སྤྲད༔ གསོར་དང་བསྐྱོད་པས་བདེ་བ་དལ་བུར་དབབ༔ རླུང་སྦྱོར་དང་བཅས་བདེ་ཆེན་ལ་སེམས་གཟུང༔ ཐིག་ལེ་ཅུང་ཟད་ཀྱང་མ་ཉམས་པར་བྱས་ཏེ་ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་སླར་ལྡོག༔ འདྲེན་འགྲེམ་གྱི་སྦྱོར་བས་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གོམས་པར་བྱའོ༔ དེ་ལྟར་འཛིན་འགྲེམ་ལ་དབང་ཐོབ་ནས༔ རྩ་བཙལ་བ་ནི༔ ཕྱག་རྒྱ་སྟེགས་ལྟ་བུར་གན་རྐྱལ་དུ་བསྙལ༔ སྲིན་ལག་གི་རྩེར་སྦྲང་སྨྱོན༔ མེ་ཏོག་དམར་པོ་ཁ་ཕྱེ་མ་ཐག་པའི་ཟེའུ་འབྲུ༔ གཡེར་མ་རྣམས་ཅུང་ཟད་བྱུགས་ལ་དཀྲུགས་པས་རྩ་སྣ་ནར་གྱིས་བྱུང་བ་ན་ལྕགས་ཕྱེ་ཅུང་ཟད་སྦྱར༔ རྡོ་རྗེའི་བུ་གར་ཁབ་ལེན༔ ལྕགས་ཀྱུ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག༔ སྦྲང་སྨྱོན་རྣམས་བྱུགས་ལ་གསང་རྩ་སྤྲད་དེ་གཏིང་ཕྱིན་པར་ཕུལ་བས་རྩ་འཕྲད་པའི་རྟགས་སུ་ཕྱག་རྒྱས་མི་བཟོད་པའི་ཧ་སྒྲ་བསྟུད་མར་འབྱུང་ཞིང༔ རང་གི་ནོར་བུ་སྦྲིད་ཆིལ་བ་དང༔ ལུས་འདར་བ་ལྟ་བུའི་འཕར་གཡོ་འབྱུང་བའི་ཚེ་དལ་བུས་དལ་བུས་བསྐྱོད༔ དེའི་ཚེ་ཏིང་ངེ་འཛིན་ནི༔ རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་གཉིས་ཀའི་ལུས་དབུས་རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་ལྔ་དང་བཅས་པ་དྭངས་གསལ་རྙོག་མེད་དུ་གསལ་བའི་གནས་ལྔར་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་མཉམ་པར་སྦྱོར་ཞིང༔ རྩ་འདབ་ཀྱི་གྲངས་དང་མཉམ་པའི་འཆི་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གསལ་གདབ༔ རང་དང་ཕྱག་རྒྱ་མཉམ་པར་སྦྱར་བ་དང་ལྷན་ཅིག་ལུས་དཀྱིལ་གྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་སྙོམས་པར་ཞུགས༔ བདེ་བའི་སྒྲ་དང་འོད་ཟེར་གྱིས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ༔ འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་གཡོས༔ ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ཀྱི་འབྱུང་བ་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་འོད་ཟེར་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ་དཀར་དམར་ མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་འབར་བཞིན་པ་ཡུམ་གྱི་སྣ་བུག་གཉིས་ནས་ཞུགས༔ སྟེང་རླུང་རྔུབས་པས་རོ་རྐྱང་གི་ལམ་བརྒྱུད་གནས་ལྔའི་ཚེ་དཔག་མེད་ཀྱི་ཞལ་ནས་ཞུགས༔ སྦྱོར་མཚམས་ནས་རིམ་གྱིས་ཐོན༔ གསང་རླུང་ཕྱིར་ཕུལ་བ་དང་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་དྭངས་བཅུད་དང༔ ཕྱག་རྒྱའི་ཁམས་དམར་ཆའི་སྙིགས་མ་རང་སར་འགགས་པའི་དྭངས་བཅུད་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་པ་རྩ་མཆོག་གི་ཟེ་བར་རྩི་སྐྱའི་ཁར་ཟིལ་པ་ཆགས་པ་བཞིན་འོད་ཕྲམ་མེར་གནས་པ་ཉིད་རང་ཉིད་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རླུང་གི་ལྕགས་ཀྱུས་སོག་སྦུབས་ནས་ཆུ་དྲངས་པ་བཞིན་གྱེན་དུ་དྲངས་པས་གསང་གནས༔ ལྟེ་བ༔ སྙིང་ག༔ མགྲིན་པ༔ སྤྱི་བོའི་རྩ་འཁོར་ལྔའི་ལྟེ་བ་ན་བཞུགས་པའི་ཚེ་དཔག་མེད་རིགས་ལྔ་འོག་མ་འོག་མའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཞུགས༔ ཞལ་ནས་ཐོན༔ གོང་མ་གོང་མའི་སྦྱོར་མཚམས་སུ་ཞུགས་པ་སོགས་ལ་རིམ་བཞིན་དུ་སེམས་གཏད་ཅིང་འཁོར་ལོ་ལྔའི་བུམ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་བརྟན་པར་བྱས་པས་རླུང་དང༔ ས་དང༔ ནམ་མཁའ་དང༔ མེ་དང༔ ཆུའི་ཁམས་ནས་ཚེ་ཉམས་པ་གསོས༔ གནས་པ་འཕེལ༔ འཕེལ་བ་བརྟན་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ནུས་པ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་སྟེ་འཇའ་ཚོན་ལྟ་བུའི་ལུས༔ ནམ་ མཁའ་ལྟ་བུའི་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་བྱས་པར་བསམ་ལ་འོག་རླུང་སྲིན་ཞལ་དུ་བསྡིག༔ ཐུར་སེལ་གྱེན་དུ་དྲང༔ མིག་ནམ་མཁར་ལྡོག༔ ལྟོ་བ་སྒལ་ཚིགས་ལ་སྦྱར༔ སྟེང་རླུང་གྱེན་དུ་འཕུལ༔ ལག་པའི་སྲིན་རྩ་མནན་ཅིང་རྐང་ལག་གི
Chinese
于尸林地界中， 祈请安住之根本三尊长寿天， 不死空行母之诸天众， 恳请降临享用广大之会供， 赐予殊胜之安乐加持， 赐予不变永恒之成就。 嗡啊吽 班匝 达吉尼 萨瓦 萨玛雅 匝匝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡啊吽，金刚空行母，所有誓言，乍，乍）， 嗡啊吽， 甘露会供之云， 自生大乐欲乐藏， 不死金刚空行母， 根本三尊无量寿天， 以及十万俱胝之空行众， 奉献令喜之广大受用， 祈请圆满慈悲誓愿， 忏悔誓言违犯罪堕， 救度寿魔障碍于法界， 恢复脉气明点之亏损， 赐予大乐殊胜之智慧， 以及寿命权势受用之成就。 嗡啊吽 咕噜 德瓦 班匝 达吉尼 萨巴热瓦ra 萨瓦 嘎纳 匝扎 布匝 霍（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡啊吽，上师，本尊，金刚空行母，眷属，所有，轮，供养，霍）， 如是欢喜而圆满， 以百字明亦忏悔违犯， 享用内之会供， 以余食甘露布施于仆从， 嗡啊吽 哈哈 舍诶， 啪 啪， 听令于智慧空行母之， 处所地域护法余食者， 请享用受用会供之余食， 祈请迅速成办四种事业， 嘛嘛 达吉尼 乌吉扎 巴林达 卡卡嘿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嘛嘛，空行母，残食，食）， 如是布施。 出现征兆等时，祈请寿命成就： 吽， 不死空行母之诸天众， 禅修念诵三摩地至究竟， 如今乃祈请成就之时， 以大乐欢喜之誓言力， 从身语意之坛城中， 赐予天咒智慧大加持， 不变不坏光明法界中， 赐予金刚三之成就。 嗡啊吽 舍诶 哈哈 班匝 达吉尼 阿玉色 梭哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：嗡啊吽，舍诶，哈哈，金刚空行母，寿命，梭哈）， 嘎雅 瓦嘎 泽达 阿玉 嘉纳 悉地 帕拉 嗡啊吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：身，语，意，寿命，智慧，成就，给予，嗡啊吽）， 如是祈请，并从所依物中取成就。 之后作供赞及祈请宽恕， 为断除常断之边， 阿， 轮涅 一切情器万法， 皆融为清净不坏明点， 彼亦为义之空行母， 融入不死永恒之法界。 阿阿阿， 吽， 从空性一切殊胜具足中， 大乐智慧幻化身， 金刚咒语之自声， 于法性周遍广大中行持。 嘉纳 达吉尼 嗡啊吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：智慧，空行母，嗡啊吽）。
English
In the charnel ground realms, I invite the root three longevity deities who reside, The assembly of immortal dakinis, Please come and enjoy this vast feast offering, Grant the great blessing of supreme bliss, Bestow the unchanging, eternal siddhis. OM AH HUM VAJRA DAKINI SARVA SAMAYA JAḤ JAḤ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: OM AH HUM, Vajra Dakini, all vows, Jaḥ, Jaḥ), OM AH HUM, Clouds of nectar feast offerings, Spontaneous great bliss, treasure of desires, Immortal Vajra Dakini, The countless root three longevity deities, And the vast assembly of hundreds of thousands of dakinis, I offer this great enjoyment of delight, Please fulfill your compassionate vows, I confess any breaches or downfalls of vows, Liberate life-threatening obstacles into the dharmadhatu, Restore any damage to the channels, winds, and bindus, Grant the wisdom of supreme great bliss, And the siddhis of life empowerment and enjoyment. OM AH HUM GURU DEVA VAJRA DAKINI SAPARIWARA SARVA GANA CHAKRA PUJA HO (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: OM AH HUM, Guru, Deva, Vajra Dakini, retinue, all, assembly, wheel, offering, HO), Thus, please be pleased and fulfill, And confess any breaches with the hundred-syllable mantra, Enjoy the inner feast offering, Distribute the remaining nectar to the servants, OM AH HUM HA HO HRIḤ, PHEY PHEY, To those who listen to the wisdom dakinis, The protectors of the place, land, and all the remaining gatherers, Please partake of the remaining feast offerings, Swiftly accomplish all four actions, MAMA DAKINI UCCHIṢṬA BALIṂTA KHA KHAHI (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: Mama, Dakini, leftovers, offering, eat eat), Thus, offer. When signs appear, pray for longevity siddhis: HUM, The assembly of immortal dakinis, Having perfected meditation, recitation, and samadhi, Now is the time to pray for siddhis, With the vow of great bliss and joy, From the mandala of body, speech, and mind, Grant the great blessing of deity, mantra, and wisdom, In the unchanging, indestructible, clear light dharmadhatu, Bestow the siddhis of the three vajras. OM AH HUM HRIḤ HAḤ VAJRA DAKINI AYUṢE SVAHA (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: OM AH HUM, HRIḤ HAḤ, Vajra Dakini, longevity, Svaha), KAYA VAKA CITTA AYUR JÑANA SIDDHI PHALA OM AH HUM (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: Body, Speech, Mind, Longevity, Wisdom, Siddhi, Give, OM AH HUM), Thus, urge, and take siddhis from the support substance. Then, make offerings, praises, and ask for forgiveness, To dispel the extremes of permanence and annihilation, AH, Samsara and nirvana, All phenomena of container and contents, All dissolve into pure, indestructible bindus, That too is the dakini of meaning, Dissolving into the immortal, eternal dharmadhatu. A A A, HUM, From emptiness, all supreme qualities are complete, The illusory body of great bliss wisdom, The self-sound of the vajra mantra, Practicing from within the all-pervading nature of reality. JÑANA DAKINI OM AH HUM (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Roman transliteration, Chinese literal meaning: Wisdom, Dakini, OM AH HUM).
Chinese
吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽！）如是，升起为本尊身手印一体之自性。 诃！以此善根，我及其他一切众生，从死主等四魔之战场中获胜，寿命与智慧，十自在之财富增长广大，速疾获得不死空行之果位。 嗡！（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡！）三宝无别三根本之主，赐予大乐之吉祥金刚空行母，以交合之乐摄受一切有情，愿成就喜宴增长之吉祥！如是作回向与愿文之印封，并以吉祥光明遍满。此乃依于外修念诵而延寿之次第。萨玛雅！第二，内修以莲花女之精华摄取：以脉气获得暖乐，从净土与真言所生之女子，身量适中，面容红润有光泽，有油润之感，四处柔软，头发卷曲，眼白黑分明且细长，乐暖大，莲花如吸取金刚般显现，密处如莲花般开放且散发香气，于任何情况下皆能流出如胭脂牛奶之颜色，具足信心、保密且精通欲行，此乃莲花女最胜之特征。从十二岁至十六岁以下仔细寻觅，以方便调伏，清净相续，成为法器后，与自身及明妃以增长气脉之饮食及精华摄取，使菩提心增长广大。于极寂静处安坐于安乐之垫上，以诸多欲妙之技艺生起贪欲，之后自身观想为红色吉祥黑汝嘎，明妃观想为金刚空行母，以手势与回应催动，加持金刚与莲花，使三种菩提心显现，紧密拥抱，交合空密，以摩擦与推动缓慢降下安乐，配合气脉之修习，心专注于大乐，不使明点稍微损失，从宝珠之尖端返回，以引摄散布之修习，使安乐之智慧达到最胜之纯熟。如是获得执持散布之自在后，寻找明妃之脉： 将明妃如法座般仰卧，于无名指之尖端涂上蜂蜜，将刚开放之红色花朵之花蕊及少量菖蒲涂抹搅动，脉端伸长后加入少量铁粉，以金刚之杵作为磁铁，铁
English
Hūṃ! Thus, arise as the self-nature of the deity's body and the oneness of the mudrā. Ho! By this root of virtue, may I and all other beings conquer from the battlefield of the four māras, including the Lord of Death. May the wealth of life and wisdom, the ten powers, increase and expand. May we swiftly attain the state of the immortal ḍākinīs. Oṃ! Lord of the Three Jewels inseparable from the Three Roots, auspicious Vajra Ḍākinī who bestows great bliss, having taken hold of all beings with the bliss of union, may auspiciousness increase the feast of accomplishments! Thus, seal with dedication and aspiration, and may auspicious light pervade. This is the sequence of prolonging life based on external practice and recitation. Samaya! Second, the inner practice of taking the essence of a lotus maiden: Through gaining warmth in the channels and winds, a maiden born from a pure land and mantra, with a body of suitable size, a face with a reddish glow, having an oily texture, with soft four extremities, curly hair, eyes with clear white and black, and long in shape, with great bliss and warmth, the lotus appearing as if sucking the vajra, the secret place blooming like a lotus and emitting a fragrant scent, able to flow like red milk in any situation, faithful, secretive, and skilled in sexual activity—these are the supreme characteristics of a lotus maiden. From twelve to sixteen years old, search carefully, tame with skillful means, purify the continuum, and when she becomes a suitable vessel, increase and expand the bodhicitta with food and drink that increase the elements of oneself and the consort. In an extremely secluded place, sit on a comfortable cushion, arouse desire with various arts of pleasure. Then, visualize oneself as red glorious Heruka, and the consort as Vajra Ḍākinī. Urge with gestures and responses, bless the vajra and lotus, manifest the three bodhicittas, embrace tightly, unite the secret spaces, slowly descend bliss with friction and movement, fix the mind on great bliss together with wind practice, without losing even a little bindu, return from the tip of the jewel, and through the practice of drawing in and spreading, become supremely accustomed to the wisdom of bliss. Having thus gained mastery over holding and spreading, the method for finding the channels of the consort: Have the consort lie supine like a throne, apply honey to the tip of the ring finger, smear and stir the stamen of a newly opened red flower and a small amount of calamus, and when the tip of the channel extends, add a small amount of iron powder, use a vajra pestle as a magnet, and iron.