Tibetan
མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ གཏོར་སྣོད་བནྡྷ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་མཉམ༔ གཏོར་མའི་ངོ་བོ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ༔ ཟག་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔ ཀུན་ཏུ་དགྱེས་ཚིམ་འོད་ཟེར་རྣམ་པར་འཕྲོ༔ བཟའ་བཅའ་བཏུང་བ་མཆོག་གི་དམ་ཚིག་རྫས༔ གསེར་གྱི་རི་དང་རོལ་མཚོ་ལྟ་བུར་བསྐྱིལ༔ ཐུགས་དམ་གཉན་སྐོང་འདོད་ཡོན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ གླིང་བཞི་མུ་ཁྱུད་ཁོར་ཡུག་བརྡལ་བ་འདི༔ བླ་མ་ཡི་དམ་ཚོགས་ལ་མཆོད་པར་འབུལ༔ གནས་གསུམ་མཁའ་འགྲོ་རབ་འབྱམས་དགྱེས་པར་བཞེས༔ ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་མཉེས་པའི་ཕུལ་གྱུར་ནས༔ བྱིན་རླབས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་ཕོབ༔ བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་དྷེ་བ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་མཎྜ་ལ་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཱུཉྫ་ཧོ་པི་པ་ཧོ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི༔ མ་མ་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ མ་བྷྱོ་ཛཿས་པ་རི་བཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་བྷཱུཉྫ་ཧོ༔ མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་པཉྩ་ ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཕྲིན་ལས་རྨད་བྱུང་བར༔ མངོན་པར་བསྟོད་ཅིང་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་བཤགས༔ ཐུགས་དམ་དགྱེས་སྐོང་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ ཅེས་རྨད་དུ་བྱུང་བ་གཏོར་མའི་མཆོད་སྤྲིན་གྱིས་མཉེས་ཤིང་ཕྲིན་ལས་ཐམས་ཅད་མཛད་པར་བསམ་མོ༔ གཞན་ཡང་ཚོགས་དང་མཆོད་སྐོང་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་རྒྱུན་གྱི་དུས་དང༔ ཁྱད་པར་མཁའ་འགྲོ་འདུ་བའི་དུས་གཉན་རྣམས་སུ་མ་ཆག་པར་བརྩོན་པས་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཞི་ཞིང༔ འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ས་མ་ཡ༔ གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ༔ རྟགས་མཐོང་བ་སོགས་ཀྱི་ཚེ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི༔ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཤར་སྒོར་བནྡྷ་བཟང་པོ་ཆང་གིས་བཀང་ལ་ཨ་མྲྀཏ་བཏབ་པ་བཤམ༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ནམ་མཁའ་གང་བའི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་སྦྱོར་བ་མཛད་པའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་དང་བཅས་པ་ཆར་དྲག་ཏུ་བབས་པ་བཞིན་བྱུང༔ ཐོད་པའི་བདུད་རྩི་ལ་སིབ་སིབ་ཐིམ་པས་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་འཁྱིལ་བར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་མང་དུ་བཟླ༔ དེ་ནས་ཐོད་པ་གནས་གསུམ་དུ་གཏུགས་ཤིང་འདི་སྐད་དོ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐུ་ཡི་གར་སྟབས་ནམ་མཁར་ སྒྱུར༔ སྣང་སྟོང་སྐུ་ཡི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ལུས་ལ་གཟི་བརྗིད་བསྐྱེད་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ གསུང་གི་ཛཔ྄་སྒྲས་བར་སྣང་གང༔ གྲགས་སྟོང་གསུང་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ངག་ལ་ནུས་པ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཉི་ལྟར་ཤར༔ དྲན་རྟོག་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡིད་ལ་བདེ་ཆེན་སྤར་དུ་གསོལ༔ མཁའ་ཁྱབ་འདུས་པའི་ཧེ་རུ་ཀ༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོར་སྙོམས་ཞུགས་པའི༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྤྲིན་ཆེན་པོས༔ དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་དབབ་ཏུ་གསོལ༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ གྲུབ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བདུད་རྩི་རོལ་པས་རྩ་ཁམས་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཟི་བྱིན་གྱིས་ཁྱབ༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་དང་སྐལ་བ་མཉམ་པར་བསམ་ལ་རིག་སྟོང་གཉུག་མ་ཁྱབ་གདལ་གྱི་ངང་དུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ༔ དེ་ནས་གཏང་རག་གི་སླད་དུ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ༔ ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ༔ རྟག་ཆད་ཀྱི་མཐའ་བསལ་བའི་ཕྱིར་འོད་གསལ་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་དགོངས་པར་ལ་བཟླ་ཞིང༔ ཟུང་འཇུག་ སྒྱུ་མའི་ཕྱག་རྒྱར་ལྡང་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣོད་བཅུད་གཞལ་ཡས་ཁང་དང་ལྷ༔ མཁའ་ལ་སྤྲིན་ལྟར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ༔ གནས་ལུགས་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་ངང༔ དོན་གྱི་ཕག་མོའི་རང་ཞལ་བལྟ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་གཟུགས་སྒྲ་དྲན་རྟོག་ཀུན༔ རྡོ་རྗེ་ཁྲོས་མའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མར་མཉམ་སྦྱར་བས༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་འཇུག༔ ཨོཾ་བཛྲ་བྷ་ར་ཧི་ཀྲོ་དྷཱི་ཀཱ་ལི་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སྭ་བྷཱ་བ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་དགེ་ཚོགས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་ཞིང་ཧེ་རུ་ཀའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་པ་ནི་འདུན་པ་རྩེ་གཅིག་པས༔ ཧོ༔ དགེ་བ་འདི་དང་དགེ་བའི་རྩ་བ་གཞན༔ མ་ལུས་བློ་ཡིས་ཕྱོགས་གཅིག་བསྡོམས་བྱས་ཏེ༔ མཐའ་ཡས་འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར༔ ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོར་བསྔོ་བར་བགྱི༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ གསང་ཆེན་སྔགས་ཀྱི་ཐེག་པའི་རིགས་གྱུར་ཏེ༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ ཁ་སྦྱོར་བདེ་བས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག༔ བརྟན་གཡོའི་དངོས་ཀུན་བདེ་ཆེན་ལྷ་སྐུར་དག༔ ལྡང་འཇུག་རླུང་རྣམས་སྐྱེ་མེད་སྔགས་སུ་རྫོགས༔ དྲན་རྟོག་འོད་གསལ་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་སྨིན༔ རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་གོ་འཕང་མྱུར་ཐོབ་ཤོག༔ བཀྲ་ཤིས་གསོལ་བ་ནི་དབྱངས་སྙན་པོ་དང་བཅས་མེ་ཏོག་འཐོར་ཞིང༔ ཨོཾ་ བྱིན་རླབས་གཟི་བརྗིད་དཔལ་དུ་འབར༔ རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཡི་བཀྲ་ ཤིས་ཤོག༔ ནུས་པ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་སྒྲོག༔ བདེ་ཆེན་གསུང་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་རྨད་པོ་ཆེ༔ འོད་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ གསང་བ་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་གི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་གྱེར་ཞིང་རོལ་མོའི་སྒྲ་སྙན་ཅིང་བརྗིད་ཆགས་པར་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཿ མཁའ་འགྲོ་འདུས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཨོ་རྒྱན་གྱི་མཁན་པོ་པདྨ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བཀའི་སྡུད་པ་མོ་རིགས་ཀྱི་གཟུངས་མ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ་ལ་རྗེས་སུ་གདམས་ཤིང་མ་འོངས་ཕྱི་མ་ཕྱི་མའི་དོན་དུ་རིན་པོ་ཆེ་སའི་གཏེར་དུ་སྦས་པ་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས་སྩྱཽགས༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཁ་ཐཾ་གུ་ཧྱ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཇོ་མོ་སྨན་མོའི་ཟབ་གཏེར་སླད་ནས་འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་སྟོན་རིག་འཛིན་ཡོངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་༧པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ་ལ་ཡང་གཏེར་དུ་བཀའ་བབས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་གུས་པས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། མཁའ་འགྲོ་གསང་བ་ཀུན་འདུས་ལས་རྡོ་རྗེ་ཕག་མོའི་ཕྲིན་ལས། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
Chinese
玛亚匝匝！ 吽 舍！ 食子之器与法界等同， 食子之体性五肉五甘露， 无漏智慧自性堆积如山， 恒时欢喜充满光芒四射， 饮食享用殊胜之誓言物， 堆积如金山与嬉乐海， 意誓圆满所欲不可思议， 四洲轮围环境遍布于此， 供养上师本尊众， 三处空行无量欢喜享用， 成为悦意护法誓言之供品， 祈降加持灌顶成就如雨降， 息灭成就菩提之违缘， 祈愿成就共同与殊胜事业！ 嗡 阿 吽 班杂 咕噜 德瓦 达吉尼 萨巴热瓦Ra 依当 巴林达 卡卡卡嘿 卡嘿！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 嗡 班杂 帕Ra嘿 卓提 嘎里 班杂 Ra那 贝玛 嘎玛 达吉尼 曼扎拉 萨巴热瓦Ra 依当 巴林达 奔扎 霍 贝巴 霍 玛德 扎玛德！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 玛玛 萨瓦 嘎玛 咕噜 霍！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 玛 贝 匝 萨巴热瓦Ra 依当 巴林达 奔扎 霍！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 玛哈 阿玛热达 Ra达 班匝 嘎玛 固那 布匝 霍！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 吽！ 上师本尊空行如海众， 身语意功德事业极稀有， 显现赞颂忏悔誓言之违犯， 祈赐意誓圆满一切之成就！ 如是思维以稀有食子供云令欢喜，并且成办一切事业。 其他会供与酬补供养，按照各自的情况，在通常的时候，特别是空行会聚的凶险之时，不间断地精进，从而平息一切障碍，并且迅速获得所欲之成就。 萨玛雅！ 第三、后续之次第中， 出现验相等等之时，摄取成就之方法是： 在坛城的东方门口，陈设以美酒充满并加持甘露的颅器。 观想空行母坛城中的所有空行母，与充满虚空的黑汝嘎进行交合，从交合之处降下身语意的加持和一切成就，如同菩提心甘露和光芒一起降下暴雨一般。 观想颅器中的甘露淅淅沥沥地融入，从而汇集成巨大的成就之海洋。 念诵：嗡 阿 吽 班杂 帕Ra嘿 萨瓦 班匝 阿玛热达 吽 舍 塔！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 之后，将颅器触碰三处。
English
Maya Jaja! Hum Hrih! The torma vessel is equal to the realm of Dharma, The essence of the torma is the five meats and five amritas, The uncontaminated wisdom nature is piled up like a mountain, Constantly joyful and full of radiating light, The best of food, drink, and samaya substances, Piled up like a golden mountain and a playful ocean, The intention and samaya fulfill all desires beyond comprehension, This four continents, surrounding environment, spread out, Offer to the assembly of gurus and yidams, May the countless dakinis of the three places be pleased, Having become the pleasing offering to the Dharma protectors and oath-bound ones, Bestow blessings, empowerments, and siddhis like rain, Pacify the obstacles to achieving enlightenment, May you accomplish both supreme and common activities! Om Ah Hum Vajra Guru Deva Dakini Sa Parivara Idam Balimta Kha Kha Khahi Khahi! Om Vajra Bharahi Krodhi Kali Vajra Ratna Padma Karma Dakini Mandala Sa Parivara Idam Balimta Bhunjaho Pipa Ho Mati Kramati! Mama Sarva Karma Kuru Ho! Ma Bhyoh Jasa Parivara Idam Balimta Bhunjaho! Maha Amrita Rakta Pancha Kama Guna Puja Ho! Hum! Assembly of gurus, yidams, and ocean of dakinis, Body, speech, mind, qualities, and activities are extraordinary, Manifest praise and confess the violations of samaya, Grant the fulfillment of intention and samaya, and all siddhis! Thus, thinking that the rare torma offering cloud pleases and accomplishes all activities. Furthermore, the tsok and offering fulfillment, according to their respective situations, at ordinary times, and especially at the dangerous times when dakinis gather, by diligently striving without interruption, all obstacles will be pacified, and the desired siddhis will be quickly obtained. Samaya! Third, in the subsequent sequence, When signs are seen, etc., the method of taking siddhis is: At the eastern gate of the mandala, arrange a good skullcup filled with alcohol and blessed with amrita. Visualize all the dakinis in the dakini mandala, engaging in union with Herukas filling the sky, from the point of union, the blessings of body, speech, and mind, and all siddhis, descend like a torrential rain together with the amrita and light of bodhicitta. Visualize the amrita in the skullcup seeping in, thus accumulating into a vast ocean of siddhis. Recite: Om Ah Hum Vajra Bharahi Sarva Pancha Amrita Hum Hrih Tah! Then, touch the skullcup to the three places.
Chinese
此乃如是说： 吽！金刚亥母的诸神众，身之舞姿于虚空中变幻，以显空身之加持力，祈请于身生起光辉！金刚亥母的诸神众，语之念诵声充满虚空，以声空语之加持力，祈请于语赐予能力！金刚亥母的诸神众，心之智慧如日般升起，以忆念分别心之加持力，祈请于意赐予大乐！ 遍布虚空的集聚嘿汝嘎，与金刚佛母平等入定，以菩提心之大云，祈请如雨般降下成就！ 赐予四种事业之成就，赐予八种成就之成就，赐予大手印之成就，赐予所有殊胜共同之成就！ 咒语末尾念诵：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ལོ་ཀ་སརྦ་སིདྡྷི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，कायवाक्चित्तज्ञानलोकसर्वसिद्धिमहापञ्चामृतबोधित्तहुँहुँ，kāyavākcittajñānalokasārvasiddhimahāpañcāmṛtabodhicittahuṃhuṃ，身语意智光一切成就大五甘露菩提心吽吽）并以甘露享用，使所有脉轮充满智慧的光辉，获得事业的成就。观想与空行海会坛城的诸神同等，安住于觉性空性本元遍布广大之状态中。之后，为了酬谢，广作供养赞颂，祈请宽恕过失。为了消除常断之边，于光明遍布虚空之境界中修习，从双运幻化之手印中起身： 吽吽！ 器情宫殿与诸神，如云般于空中融入法界，于实相大手印之状态中，观见真实亥母之面容。阿阿阿！ 嗡阿吽！ 复次，所有色声忆念分别，金刚忿怒母之身语意，与智慧幻化平等结合，为了无边众生之利益而行事。 嗡班匝巴日阿合热革卓达革革阿勒革阿雅哇革则达索巴哇阿玛革呵昂！ 将甚深瑜伽之善根完全回向，并以嘿汝嘎之愿文来印持，以一心一意的意愿： 霍！ 此善与其它善根，全部以智慧汇集一处，为了无边众生之利益，回向于一切智智大智慧！ 从今乃至菩提果之间，成为大密咒乘之种姓，愿大吉祥金刚空行之诸神众，
English
Thus it is said: Hūṃ! All the deities of Vajravarahi, transform the dance of the body into the sky, with the blessings of the illusory body of appearance and emptiness, please grant glory to the body! All the deities of Vajravarahi, fill the space with the sound of mantra recitation, with the blessings of the sound and emptiness of speech, please grant power to the speech! All the deities of Vajravarahi, the wisdom of the mind rises like the sun, with the blessings of the memory and conceptualization of the mind, please grant great bliss to the mind! Heruka gathered throughout the sky, equally absorbed in Vajra Queen, with the great cloud of bodhicitta, please shower down accomplishments like rain! Grant the accomplishments of the four activities, grant the accomplishments of the eight siddhis, grant the accomplishments of the great mudra, grant all the supreme and common accomplishments! At the end of the mantra, recite: kāyavākcittajñānalokasārvasiddhimahāpañcāmṛtabodhicittahuṃhuṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning: kāyavākcittajñānalokasārvasiddhimahāpañcāmṛtabodhicittahuṃhuṃ, कायवाक्चित्तज्ञानलोकसर्वसिद्धिमहापञ्चामृतबोधित्तहुँहुँ, kāyavākcittajñānalokasārvasiddhimahāpañcāmṛtabodhicittahuṃhuṃ, Body Speech Mind Wisdom Light All Accomplishment Great Five Ambrosia Bodhicitta Hūṃ Hūṃ) and enjoy the nectar, filling all the channels with the glory of wisdom, attaining the accomplishment of activity. Visualize being equal to the deities of the mandala of the ocean of dakinis, and rest in the state of innate awareness, emptiness, pervasive and vast. Then, for the sake of gratitude, make extensive offerings and praises, and ask for forgiveness of faults. To eliminate the extremes of permanence and annihilation, practice in the realm of clear light pervading the sky, and arise from the illusory mudra of union: Hūṃ Hūṃ! The vessel and essence, palace and deities, dissolve into the dharmadhatu like clouds in the sky, in the state of the great mudra of reality, behold the true face of the meaningful Varahi. Ah Ah Ah! Oṃ Āḥ Hūṃ! Again, all forms, sounds, memories, and thoughts, the body, speech, and mind of Vajra Krodhi, equally combined with the illusion of wisdom, engage in the benefit of limitless beings. Oṃ Vajra Bhara Hi Krodhi Kali Kaya Vaka Citta Svabhava Atma Ko'ham! Dedicate all the merits of profound yoga and seal it with the aspiration of Heruka, with a single-pointed intention: Ho! This virtue and other roots of virtue, all gathered together in one direction with wisdom, for the benefit of limitless beings, dedicate to the omniscient great wisdom! From now until the essence of enlightenment, becoming the lineage of the great secret mantra vehicle, may the deities of the glorious Vajra Dakini,