Tibetan
ཐམས་ཅད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སྐབས། མོན་མཁར་སྟེང་དུ༔ མོན་མོ་བཀྲ་ཤིས་འདྲེན་གྱིས་གསེར་སྐྱོགས་གཡུས་བཀང་བ་གཅིག་ཕུལ་ནས་ཞུས་པ༔ གུ་རུ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ ཧེ་རུ་ཀ་དང་ཡང་དག་སྦྱོར༔ ཇོ་མོ་མ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་འདི༔ བདག་སོགས་ཀུན་ལ་དྲིན་ཆེ་བས༔ གཙུག་གི་རྒྱན་གཅིག་རྣལ་འབྱོར་མ༔ ཐང་ཅིག་མ་དང་གནས་འགྱངས་ཚེ༔ རང་རིག་གསེར་དང་འདྲ་བ་འདིས༔ མ་གཅིག་བསྒྲུབ་ཅིང་གསོལ་འདེབས་གང༔ བདག་སོགས་ཕྱི་རབས་དོན་ཆེད་དུ༔ གུ་རུ་ཉིད་ཀྱིས་གསུང་བར་ཞུའོ༔ ཞེས་ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་མང་དུ་བྱས་ནས་ཞུས་པས༔ གུ་རུས་དགྱེས་བཞིན་དུ་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཉོན་ཅིག་དད་ལྡན་སྣོད་ལྡན་མ༔ མཚན་ལྡན་ཌཱ་ཀི།་་་འོད་འཆང་སྤྲུལ་པ་ཁྱོད་ ཉོན་ཅིག༔ དེ་དོན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཞུས་པ་ལེགས༔ མཚོ་རྒྱལ་མ་གཅིག་འདུག་པ་འདི༔ ལྷ་མོ་སྒྲོལ་མའི་སྤྲུལ་པ་ཡིན༔ སྔོན་ནི་གངྒཱའི་ལྷ་མོ་ཡིན༔ ད་ལྟ་བོད་མོའི་ཆ་ལུགས་བཞུགས༔ ཕྱི་ལྟར་ཡུམ་ཆེན་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ནང་ལྟར་མ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ གསང་བ་མ་མོ་བདག་མེད་མ༔ འདི་ཉིད་བསྒྲུབ་ཅིང་གསོལ་འདེབས་ན༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་ཚུལ་དུ་བསྒྲུབ༔ ཅེས་བཀའ་བསྩལ་ཏེ་སྒྲུབ་ཐབས་ཕྱི་ནང་གསང་བ་སྨིན་གྲོལ་ཁྱད་པར་ཅན་དང་བཅས་པ་བསྩལ་ཅིང་གཏེར་དུ་སྦས་པ། གཏེར་ཆེན་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མ་གཅིག་མཚོ་རྒྱལ་གྱི་སྒྲུབ་ཐབས་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོར་གྱུར་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་དང་གདམས་ཁྲིད་སྟབས་གཅིག་ཏུ་བྱ་བ་ལ་གསན་པའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་ཕུལ། དེ་ནས་ཐོག་མར་རྒྱུད་སྦྱང་བའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་ལྟར་མ་ཡེངས་པར་མཛོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་པདྨའི་སྟེང་དུ་མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཁར་ཆེན་མ་དཀར་དམར་གྱི་མདངས་ཆགས་པ། དབུ་སྐྲ་ཐོར་ཅོག་ཕྱེད་བཀྲོལ་བ་དར་སྣ་ལྔས་བརྒྱན་པ། ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་ནོར་བུ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བསྣམས་པ། དར་གོས་མཛེས་པར་གསོལ་ཞིང་། ཞབས་སྐྱིལ་ཀྲུང་དུ་བཞུགས་པའི་ཐུགས་ཀར་ཨོ་རྒྱན་པདྨ་སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་ལུགས་ཅན་གཟི་ བརྗིད་འོད་དུ་འབར་བ། འཁོར་མཁའ་འགྲོ་མ་བཞིས་བསྐོར་བ་མངོན་སུམ་ལྟ་བུར་གསལ་བར་མོས། དེ་ལ་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་འདུན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ན་མོ༔ བླ་མ་བདེ་གཤེགས་འདུས་པའི་སྐུ༔ དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་ལ༔ བདག་དང་འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་ཀུན་ཡོངས་སུ་བསྒྲལ་བའི་བློས་སེམས་བསྐྱེད་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། སེམས་བསྐྱེད་འགྲོ་བ་ཀུན་དོན་དུ༔ བླ་མ་སངས་རྒྱས་བསྒྲུབས་ནས་སུ༔ གང་ལ་གང་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལན་གསུམ། ཐོག་མེད་ཀྱི་སྡིག་ལྟུང་ལ་འགྱོད་སྡོམ་དྲག་པོའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས༔ ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད༔ བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ སརྦ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ སྣོད་བཅུད་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་མཎྜལ་དུ་བཀོད་དེ་འབུལ་བའི་བློས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་དང་། བདག་གི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་དང༔ དུས་གསུམ་དགེ་བའི་དངོས་པོ་རྣམས༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེར་སྤེལ་ནས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་མཆོད༔ རྒྱུན་བཤགས་ཡན་ལག་བཅུ་པ་ཚིག་ཕྱིར་དོན་དྲན་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ལྷ་ཚོགས་གཤེགས༔ ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་བཞུགས༔ ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་གུས་ཕྱག་འཚལ༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་པ་འབུལ༔ ཉམས་ཆག་སྡིག་སྒྲིབ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས༔ གསང་སྔགས་བསྒྲུབས་ལ་རྗེས་ཡི་རངས༔ སྨིན་གྲོལ་གསང་སྔགས་ཆོས་འཁོར་སྐོར༔ མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ སྙིང་པོ་སེམས་ཅན་དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ལན་གསུམ། ཡིད་ཁྱེད་ཤེས་བློ་གཏད་ཁ་ཙམ་མིན་པའི་མོས་གུས་གཏིང་ཚུགས་པས་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ༔ མདངས་ལྡན་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་སྒྲོལ་མ༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་ རྣལ་འབྱོར་མ༔ བདག་མེད་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ལས་ཅན་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་གཏེར་གྱི་མངའ་བདག་མོ༔ ཐུགས་གཏེར་གསང་བའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་འཆང་མ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་མ་གཅིག་འཁོར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་འདུལ་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་མ༔ ངན་སོང་སྐྱོབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ དེ་ནས་མོས་གུས་དྲག་ཏུ་བྱས་པས་མདུན་གྱི་མཁའ་འགྲོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ་པར་མོས། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སླད་དུ་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་མཛོད། བླ་མ་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་བྱུང་། ཁྱེད་རང་ལ་ཐིམ་པས་ཕུང་ཁམས་ཀྱིས་མཚོན་པའི་སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་ཐམས་ཅད་དག་པར་སྦྱངས། དེའི་ངང་ལས་ཁྱེད་རང་རྣམས་གང་དུ་གནས་པའི་གོ་སར་པདྨ་དམར་པོ་འདབ་མ་བཞི་པའི་དབུས་སུ་ཁྱེད་ རང་རྣམས་ཀྱི་སེམས་ཉིད་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངོ་བོ་མ་དམར་མོ་བསམ། དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། རྒྱལ་བ་རྣམས་མཆོད། སེམས་ཅན་གྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། ཚུར་འདུས་མ་ལ་ཐིམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་གུ་རུ་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུར་གྱུར་པ་ནི། རང་རང་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གཅེར་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པ་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་རུས་རྒྱན་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་གྲོལ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཉི་ཟླ་བརྫིས༔ ཞི་མ་ཁྲོ་ཚུལ་ཐུགས་ཀ་ནས༔ པདྨ་འདབ་བཞི་དམར་དཀྱིལ་ཧྲཱི༔ རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྒྱན་མེད་ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཅན༔ གཡོན་པའི་ཞགས་པས་ཐམས་ཅད་འགུགས༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ རྣམ་པ་རྟ་མགྲིན་འདྲ་མོད་ཀྱང༔ ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་ང་རུ་བསམ༔ འདབ་བཞིར་མ་ལས་ཡི་གེ་བཞི༔ དྷཱ་ཀི་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་བསམ༔ གསང་སྔགས་སྒྲོག་དང་གསོལ་གདབ་ཚེ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཿཡི་སྒྲ་དང་བཅས
Chinese
所有加持的时刻。在门喀尔上方，门莫扎西珍献上一个装满黄金和绿松石的容器，并说道：咕噜贝玛嘿汝嘎！嘿汝嘎与正道的结合！觉姆玛吉拉尊，对我们所有人恩重如山！顶上的庄严，瑜伽母！当唐吉玛和住所延期时！这如同自性觉悟黄金！修持玛吉并祈祷！为了我和后代的利益！请咕噜您亲自开示！说完，多次顶礼和绕行后祈请。咕噜高兴地赐予教言：听着，有信心的有缘女子！具名的空行母，持光明的化身你！ 听着！你所问的很好！玛吉拉尊住在这里！是度母的化身！以前是恒河女神！现在以藏族女子的形象居住！外在是伟大的母亲拉尊！内在是玛吉拉尊！秘密是无我的空行母！修持并祈祷这位！以外内秘密的方式修持！这样赐予教言，并赐予具有内外秘密成熟解脱的修持方法，并埋藏为伏藏。大伏藏师咕噜秋吉旺秋取出成为所有玛吉拉尊修持方法根本的成熟灌顶和口传引导，为了听闻而献上曼扎。然后，首先为了净化相续，不要散乱地专注于此。在你们面前的虚空中，在莲花之上，玛吉觉姆喀钦玛，具有白红色的光彩。头发编成发髻，一半散开，用五种颜色的丝绸装饰。双手合掌，拿着满足一切愿望的如意宝。穿着华丽的丝绸。双腿跏趺坐，在心间，邬金莲花生大师，具有化身形象，光辉闪耀。周围环绕着四位空行母，观想得像亲眼所见一样清晰。对此，以强烈的虔诚心，以皈依的意愿，跟着念诵：那摩！上师善逝总集之身！三宝的自性！我和六道众生！直至菩提果皈依！念诵三遍。以遍满虚空的众生完全解脱之意，生起菩提心。
English
At the time of all blessings. Above the Mon castle, Monmo Tashi Dren offered a container filled with gold and turquoise, and said: Guru Padma Heruka! The union of Heruka and the right path! Jomo Machig Labdrön, who is so kind to all of us! The ornament on the crown, Yogini! When Tangchigma and the residence are extended! This is like the gold of self-awareness! Practice Machig and pray! For the benefit of me and future generations! Please Guru, speak yourself! After saying this, he prostrated and circumambulated many times and requested. Guru gladly gave the teaching: Listen, faithful and fortunate woman! Dakini with a name, the emanation of light-bearer you! Listen! It is good that you asked about that! Machig Labdrön is staying here! She is an emanation of Tara! Before, she was the goddess of the Ganges! Now she resides in the form of a Tibetan woman! Outwardly, she is the great mother Labdrön! Inwardly, she is Machig Labdrön! Secretly, she is the selfless Dakini! Practice and pray to this one! Practice in the outer, inner, and secret ways! Thus, he gave the teaching and bestowed the practice method with outer, inner, and secret ripening liberation, and hid it as a treasure. The great treasure revealer Guru Chokyi Wangchuk extracted the ripening empowerment and oral transmission guidance that became the basis of all Machig Labdrön practice methods, and offered a mandala for the merit of hearing it. Then, first, in order to purify the continuum, do not be distracted and focus on this. In the sky in front of you, on a lotus, Machig Jomo Kharchhenma, with a white and red radiance. Her hair is braided into a topknot, half of it is loose, and decorated with five colors of silk. Her two hands are clasped together, holding a wish-fulfilling jewel that fulfills all desires. She is wearing beautiful silk clothes. She is sitting in the lotus posture, and in her heart, Orgyen Padmasambhava, with the appearance of an emanation, is shining with splendor. Surrounded by four Dakinis, visualize it as clearly as if you were seeing it with your own eyes. To this, with strong devotion, with the intention of taking refuge, repeat after me: Namo! Guru, the embodiment of all Sugatas! The nature of the Three Jewels! I and the sentient beings of the six realms! Take refuge until enlightenment! Recite three times. With the intention of completely liberating all beings pervading the sky, generate Bodhicitta.
Chinese
念诵：发心为利一切众，成就上师与佛陀，以何调伏以何行，誓度众生发此愿。三遍。于无始之罪堕，以猛烈悔心而念诵： 吽！上师空行诸圣众，汝等清净无垢染，我为烦恼障所蔽，忏悔陈白罪与障。 嗡啊吽 咕噜 德瓦 达吉尼 班匝 萨玛雅 萨瓦 达玛 梭巴瓦 比修达 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，梵文天城体：ओँ आः हूँ गुरु देव डाकिनी वज्र समय सर्व धर्म स्वभाव विशुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：om ah hum guru deva dakini vajra samaya sarva dharma svabhava visuddho 'ham，汉语字面意思：嗡啊吽，上师，本尊，空行母，金刚誓言，一切法，自性，清净，我。） 萨瓦 达玛 萨玛雅 吼。（藏文：སརྦ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་ཧོ，梵文天城体：सर्व धर्म समय हो，梵文罗马拟音：sarva dharma samaya ho，汉语字面意思：一切法誓言成。） 萨玛雅 萨埵。（藏文：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ，梵文天城体：समय सत्त्वं，梵文罗马拟音：samaya sattvam，汉语字面意思：誓言勇识。） 以将器情身与受用，陈设曼扎而供养之心念诵： 嗡啊吽 咕噜 德瓦 达吉尼 班匝 萨玛雅 匝。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ，梵文天城体：ओँ आः हूँ गुरु देव डाकिनी वज्र समय ज，梵文罗马拟音：om ah hum guru deva dakini vajra samaya ja，汉语字面意思：嗡啊吽，上师，本尊，空行母，金刚誓言，生。） 嗡啊吽 咕噜 德瓦 达吉尼 热那 曼扎 拉 普匝 麦嘎 萨姆札 萨帕ra 纳 萨玛耶 梭哈。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओँ आः हूँ गुरु देव डाकिनी रत्न मण्डल पूजा मेघ समुद्र स्फरन समये स्वाहा，梵文罗马拟音：om ah hum guru deva dakini ratna mandala puja megha samudra spharana samaye svaha，汉语字面意思：嗡啊吽，上师，本尊，空行母，宝曼扎供云，如云海般广大，誓言，成就。） 如是。 我之身与诸受用， 三世所积善功德， 普贤供云大开展， 供养上师及诸佛。 常忏悔支分十法，以忆念词义而念诵： 上师空行诸圣众降临， 安住日月莲花座垫上， 身语意三恭敬而顶礼， 献上内外秘密之供养， 忏悔陈白罪障诸违犯， 随喜修持秘密咒乘法， 祈请常转成熟解脱轮， 祈请不入涅槃常住世， 祈愿回向利益诸有情， 祈愿证悟真实金刚义。 三遍。 以非仅口头，而是心怀信任与敬信之虔诚祈祷而念诵： 嗡啊吽！阿妈觉姆！ 祈请觉姆！ 玛吉玉珍白衣母！ 祈请光彩夺目之圣母！ 嗡啊吽！阿妈觉姆！ 祈请觉姆！ 玛吉玉珍度母母！ 祈请救度一切众生之圣母！ 嗡啊吽！阿妈觉姆！ 祈请觉姆！ 瑜伽母！ 祈请示现无我之圣母！ 嗡啊吽！阿妈觉姆！ 祈请觉姆措嘉母！ 祈请护佑具缘者之圣母！ 嗡啊吽！阿妈觉姆！ 祈请觉姆！ 玛吉五智具足母！ 祈请赐予五智之灌顶！ 嗡啊吽！阿妈觉姆！ 祈请觉姆！ 玛吉赐
English
Recitation: Generate the mind for the sake of all beings, Accomplish the Lama and Buddha, By whatever means necessary to tame, Vow to liberate beings. Three times. With intense remorse for beginningless sins and downfalls, recite this: Hūṃ! Lamas, Ḍākinīs, assembly of deities, pay attention! You are pure and without defilement, I am obscured by afflictions and obscurations, I confess and reveal downfalls, breakages, sins, and obscurations. Oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī vajra samaya sarva dharma svabhāva viśuddho 'haṃ. (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སརྦ་དྷརྨ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ，梵文天城体：ओँ आः हूँ गुरु देव डाकिनी वज्र समय सर्व धर्म स्वभाव विशुद्धोऽहम्，梵文罗马拟音：om ah hum guru deva dakini vajra samaya sarva dharma svabhava visuddho 'ham，汉语字面意思：嗡啊吽，上师，本尊，空行母，金刚誓言，一切法，自性，清净，我。) Sarva dharma samaya ho! (藏文：སརྦ་དྷརྨ་ས་མ་ཡ་ཧོ，梵文天城体：सर्व धर्म समय हो，梵文罗马拟音：sarva dharma samaya ho，汉语字面意思：一切法誓言成。) Samaya sattvaṃ! (藏文：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ，梵文天城体：समय सत्त्वं，梵文罗马拟音：samaya sattvam，汉语字面意思：誓言勇识。) With the thought of arranging the vessel, essence, body, and possessions as a maṇḍala and offering it, recite this: Oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī vajra samaya ja! (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་བ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ，梵文天城体：ओँ आः हूँ गुरु देव डाकिनी वज्र समय ज，梵文罗马拟音：om ah hum guru deva dakini vajra samaya ja，汉语字面意思：嗡啊吽，上师，本尊，空行母，金刚誓言，生。) Oṃ āḥ hūṃ guru deva ḍākinī Ratna maṇḍala pūja megha samudra spharaṇa samaye svāhā! (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་རཏྣ་མཎྜ་ལ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：ओँ आः हूँ गुरु देव डाकिनी रत्न मण्डल पूजा मेघ समुद्र स्फरन समये स्वाहा，梵文罗马拟音：om ah hum guru deva dakini ratna mandala puja megha samudra spharana samaye svaha，汉语字面意思：嗡啊吽，上师，本尊，空行母，宝曼扎供云，如云海般广大，誓言，成就。) And then. My body and possessions, And all the virtuous things of the three times, Expanding the Samantabhadra offering cloud greatly, I offer to the Lama, the Victorious Ones, and their Sons. Recite the ten-part confession, remembering the meaning of the words: Lamas, Ḍākinīs, assembly of deities, descend! Sit on the seat of the sun, moon, and lotus! I prostrate with reverence with body, speech, and mind! I offer outer, inner, and secret offerings! I confess and reveal downfalls, sins, and obscurations! I rejoice in practicing secret mantra! Turn the wheel of ripening and liberation secret mantra! I beseech you not to pass into sorrow, but to remain! I dedicate the essence for the sake of sentient beings! May I realize the meaning of the true Vajra! Three times. With heartfelt devotion that is not just lip service, but with deep trust and faith, make this supplication: Oṃ āḥ hūṃ! Ama Jomo! I supplicate Jomo! Machig Yumchen, white-robed mother! I supplicate the radiant mother! Oṃ āḥ hūṃ! Ama Jomo! I supplicate Jomo! Machig Yumchen, all-liberating mother! I supplicate the mother who liberates all beings! Oṃ āḥ hūṃ! Ama Jomo! I supplicate Jomo! Yogini! I supplicate the mother who shows selflessness! Oṃ āḥ hūṃ! Ama Jomo! I supplicate Jomo Tso Gyalmo! I supplicate the mother who protects those with karma! Oṃ āḥ hūṃ! Ama Jomo! I supplicate Jomo! Machig, mother endowed with the five wisdoms! Bestow the empowerment of the five wisdoms! Oṃ āḥ hūṃ! Ama Jomo! I supplicate Jomo! Machig gives