Tibetan
དོན་དུ་བསྔོ༔ ཡང་དག་རྡོ་རྗེའི་དོན་རྟོགས་ཤོག༔ ཅེས་སྤྱི་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པས་ཚོགས་གསག །གསོལ་འདེབས་ནི། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་མོ༔ མདངས་ལྡན་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡུམ་ཆེན་ཀུན་སྒྲོལ་མ༔ འགྲོ་ཀུན་སྒྲོལ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ བདག་མེད་སྟོན་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཇོ་མོ་མཚོ་རྒྱལ་མ༔ ལས་ཅན་སྐྱོང་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་དབང་སྐུར་ཅིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་གཏེར་གྱི་མངའ་བདག་མོ༔ ཐུགས་གཏེར་གསང་བའི་སྒོ་ཕྱེས་ཤིག༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཡིད་བཞིན་ནོར་འཆང་མ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་མ་གཅིག་འཁོར༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་འགྲོ་འདུལ་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མཁའ་འགྲོ་ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་མ༔ ངན་སོང་སྐྱོབ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ༔ མ་གཅིག་ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུད་མ༔ ལྷ་འདྲེ་མི་གསུམ་དབང་དུ་སྡུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨ་མ་ཇོ་མོ༔ ཇོ་མོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་ སོ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བསྙེན་པ་ཅི་རིགས་བཟླས་རྗེས། བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ཡི་གནས་བཞི་ནས༔ འོད་ཟེར་བྱུང་བ་དག་གི་གནས་བཞིར་ཐིམ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་དབང་བཞི་ཐོབ་པར་གྱུར༔ ཅེས་དབང་བླང་། མཐར་ནི་བླ་མ་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས། །རང་གི་སྤྱི་གཙུག་སྤྱན་དྲངས་ཐིམ། །ཐུགས་ཡིད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས། །མི་རྟོག་གཉུག་མའི་ངང་དུ་གྱུར༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་མཉམ་པར་གཞག་གོ །དེ་ནི་ཕྱི་སྒྲུབ་བོ། །ལས་བྱང་དངོས་གཞི་ནང་སྒྲུབ་ལ་ཐོག་མར་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་ནི། ཨོཾ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ མཆོད་རྫས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པར་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་རྒྱ་ཆེར་སྤེལ། བྷནྡྷ་གཞལ་ཡས་ཁང་ནང་དུ༔ བཅུད་ནི་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྟེ༔ སྦྱོར་མཚམས་བྱང་སེམས་བདུད་རྩིར་ཞུ༔ འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ཞེས་ལན་བདུན་དང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། རཀྟ་བྱང་སེམས་དམར་པོར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ་ ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་པས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་རྫས་རྣམས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེ་ནས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་ནི། ཨོཾ༔ ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་སེམས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོ་འདི་སྐད་སྨྲ༔ དང་པོ་ཆོས་རྣམས་དམིགས་མེད་ཅིང༔ སྨྲ་བརྗོད་བྲལ་བ་རྫོགས་པ་ཆེ༔ བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་མི་འགྱུར་བའི༔ དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ༔ ཨཱ༔ བློ་བྲལ་དེ་ཡི་ངང་ཉིད་ལས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡི༔ བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་བསྒོམ༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེའི་ངང་ཉིད་ལས༔ འགྲོ་དོན་དཔག་མེད་བྱེད་པའི་སླད༔ པདྨ་དམར་པོ་འདབ་བཞིའི་དབུས༔ མ་བསམ་མ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཧ་རི་ནི་ས་དམར་པོ་བཞི༔ པདྨ་འདབ་བཞིར་རིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་གུ་རུ་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ བྱ་བའི་གསང་སྔགས་དེ་བརྗོད་པས༔ རང་ཉིད་ཇོ་མོ་རྣལ་འབྱོར་མ༔ གཅེར་བུ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་མ༔ གཡས་པས་དབང་སྡུད་ཕྱག་རྒྱ་ཅན༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་རིན་ཆེན་བསྣམས༔ བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་རུས་རྒྱན་ཅན༔ དབུ་སྐྲ་ཕྱེད་གྲོལ་སྐུ་མདོག་དམར༔ ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཉི་ཟླ་བརྫིས༔ ཞི་མ་ཁྲོ་ཚུལ་ཐུགས་ཀ་ན༔ པདྨ་འདབ་བཞི་དམར་དཀྱིལ་ཧྲཱི༔ རྟ་མགྲིན་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ༔ རྒྱན་མེད་ཕྱག་གཡས་དབང་སྡུད་ཅན༔ གཡོན་པའི་ཞགས་པས་ཐམས་ཅད་འགུགས༔ དབུ་གཙུག་རྟ་མགོ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ རྣམ་པ་རྟ་མགྲིན་འདྲ་མོད་ཀྱང༔ ངོ་བོ་ཨོ་རྒྱན་གུ་རུ་བསམ༔ འདབ་བཞིར་མ་ལས་ཡི་གེ་བཞི༔ དྷཱ་ཀི་བཞི་ཡི་ངོ་བོར་བསམ༔ གསང་སྔགས་སྒྲོག་དང་གསོལ་གདབ་ཚེ༔ དེ་རྣམས་ཀུན་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ ཕེཾ་ཕེཾ་ཧྲཱིཿཡི་སྒྲ་དང་བཅས༔ འོད་ཟེར་སྟོང་གསུམ་གང་བར་བསམ༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་དངོས་གྲུབ་ཀྱི༔ ཆར་འབེབ་འགྲོ་དྲུག་འདུལ་བར་བསམ༔ གཞལ་ཡས་འདབ་བཞིའི་ཡིག་བཞི་ལས༔ མཁའ་འགྲོ་སྡེ་བཞི་དམར་མོར་བསྐྱེད༔ དེ་ཡང་བཅུ་དྲུག་ན་ཚོད་ལ༔ ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་དབང་སྡུད༔ གཡོན་པས་ཐོད་ཁྲག་ཐུགས་ཀར་འཛིན༔ རང་རང་ས་བོན་ཐུགས་ཀར་མཚན༔ རང་འདྲའི་ཌཱ་ཀི་འབུམ་འབུམ་བསྐོར༔ དཔའ་བོ་གིང་གི་ཚོགས་དང་བཅས༔ སྣང་སྲིད་དབང་སྡུད་རང་བཞིན་དུ༔ གར་སྟབས་ཤིགས་སེ་སྒྱུར་བར་བསྒོམ༔ བདག་བསྐྱེད་རྐྱང་པ་ལ་དེ་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཀྱང་ཕྲིན་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ། དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཁོར་ཡུག་ཏུ། །བདག་སྐྱོབ་ལྷ་དང་རིག་འཛིན་དང༔ རིགས་འདུས་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས༔ དངོས་གྲུབ་སྟེར་ཞིང་བར་ཆད་སེལ༔ གླུ་དང་གར་བྱེད་རོལ་མོ་སྒྲོག༔ འདོད་ཡོན་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་སྟོབ༔ ཆར་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟ་བུར་བསྐྱེད༔ དུ་མར་སྣང་ཡང་རང་དུ་གཅིག༔ ཐོད་རྔ་བསྒྲག་ཅིང་གླིང་བུ་འབུད༔ གུ་གུལ་ནག་པོའི་གསུར་དུད་བདུག༔ འདི་སྐད་བྱིན་ཆེན་དབབ་པར་བྱའོ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་བཞེངས་ཤིག་རྗེ་བཙུན་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་བླ་མ་རྗེ་བཙུན་དགོངས༔ རིག་འཛིན་གནས་ནས་སྐུ་སྐྱོད་ཅིག༔ རྩ་བ་གསུམ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཞུ༔ དབུ་ལ་ཐོར་ཚུགས་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན༔ རིན་ཆེན་རྒྱན་ཆ་ཁྲ་ལ་ལ༔ གསེར་གྱི་གདུ་བུ་སི་ལི་ལི༔ རྒྱན་ཆ་མང་པོ་པུ་རུ་རུ༔ གླུ་ལེན་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ རོལ་མོ་མང་པོ་དི་རི་རི༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ཀྱིས་གཏིབས༔ ཆོས་སྐྱོང་ཚོགས་རྣམས་བྲན་དུ་ཁོལ༔ དཔའ་བོས་བྲོ་རྡུང་ཁྲབས་སེ་ཁྲབ༔ དཔའ་མོས་གར་བྱེད་ཁྱུགས་སེ་ཁྱུག༔ ཞུབ་ཆེན་སྟོང་དང་སི་ལི་ལི༔ མཁའ་འགྲོ་འབུམ་དང་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཤ་ར་ར༔ གཡས་ནས་ཕོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ གཡོན་ནས་མོ་རྒྱུད་ཐིབས་སེ་ཐིབ༔ དར་གྱི་རུ་མཚོན་ལྷབས་སེ་ལྷབ༔ དྲི་ཞིམ་ངད་པ་ཐུ་ལུ་ལུ༔ མཁའ་འགྲོའི་བརྡ་སྐད་དི་རི་རི༔ དཔའ་བོའི་ཤུགས་གླུ་ཀྱུ་རུ་རུ༔ ཧཱུྃ་གི་སྣང་གླུ་དི་རི་རི༔ ཕཊ་ཀྱི་བརྡ་སྐད་སངས་སེ་སང༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཕོབ་ལ༔ སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ མོས་པའི་བུ་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བདག་ལ་སྐུར༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་བར་ཆད་སོལ༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་ཡི་དམ་ལྷ་ཚོགས་བཞེངས༔ དགོངས་ཤིག་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དགོང
Chinese
意义上回向，愿能证悟真实金刚之义！如是如常以七支供积累资粮，祈请文如下：嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）阿 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽 ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）阿妈觉姆，觉姆我祈请！ 玛吉玉钦果嘎尔姆，光彩母前我祈请！嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）阿 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽 ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）阿妈觉姆，觉姆我祈请！玛吉玉钦衮卓玛，度脱众生我祈请！嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）阿 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽 ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）阿妈觉姆，觉姆我祈请！玛吉觉姆瑜伽母，示现无我我祈请！嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）阿 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽 ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）阿妈觉姆，觉姆我祈请！玛吉觉姆措嘉姆，护持有缘我祈请！嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）阿 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽 ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）阿妈觉姆，觉姆我祈请！玛吉五智具足母，五智之灌请赐予！嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）阿 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽 ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）阿妈觉姆，觉姆我祈请！玛吉伏藏之主母，心意伏藏秘密门，请开启！嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）阿 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽 ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）阿妈觉姆，觉姆我祈请！玛吉如意宝持母，胜共悉地请赐予！嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）阿 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽 ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）阿妈觉姆，觉姆我祈请！空行四部玛吉眷，四种事业调伏众！嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）阿 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽 ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）阿妈觉姆，觉姆我祈请！空行无量四圆满，救脱恶趣我祈请！嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）阿 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽 ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）阿妈觉姆，觉姆我祈请！玛吉三界摄伏母，天魔人三摄为奴！嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）阿 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽 ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）阿妈觉姆，觉姆我祈请！嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）阿 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）舍 ཧྲཱིཿ（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）玛哈日尼萨 སརྦ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔ 如是念诵随力所能之本尊咒后，上师空行身之四处，放出光明融入自身之四处，以身语意与智慧金刚，加持获得四种灌顶。如是受灌顶。最后，上师空行众，迎请融入自身顶门，心意无别融为一，安住于无分别本然之中。如是安住。此乃外修。事业仪轨正行内修，首先供品加持：嗡 སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷ་སརྦ་དྷརྨ་སྭཱ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ༔ 清净所有供品为空性。嗡 ཨོཾ་（藏文，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）阿 ཨཱཿ（藏文，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）吽 ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）念诵三遍，使其广大。
English
Dedicate to the meaning! May the meaning of the true Vajra be realized! Thus, as usual, accumulate merit with the seven-branch offering. The supplication is as follows: Om Āḥ Hūṃ! Ama Jomo! I supplicate Jomo! Machig Yumchen Gökarmo! I supplicate the radiant Mother! Om Āḥ Hūṃ! Ama Jomo! I supplicate Jomo! Machig Yumchen Kundrolma! I supplicate the one who liberates all beings! Om Āḥ Hūṃ! Ama Jomo! I supplicate Jomo! Machig Jomo Naljorma! I supplicate the one who shows selflessness! Om Āḥ Hūṃ! Ama Jomo! I supplicate Jomo! Machig Jomo Tso Gyalmo! I supplicate the one who protects the fortunate! Om Āḥ Hūṃ! Ama Jomo! I supplicate Jomo! Machig the one endowed with the five wisdoms! Please bestow the empowerment of the five wisdoms! Om Āḥ Hūṃ! Ama Jomo! I supplicate Jomo! Machig the owner of treasures! Open the secret door of the heart treasure! Om Āḥ Hūṃ! Ama Jomo! I supplicate Jomo! Machig the one who holds the wish-fulfilling jewel! Grant the supreme and common siddhis! Om Āḥ Hūṃ! Ama Jomo! I supplicate Jomo! Machig's retinue of the four classes of Dakinis! Subdue beings with the four types of activities! Om Āḥ Hūṃ! Ama Jomo! I supplicate Jomo! Machig the one endowed with the four immeasurables! I supplicate the one who saves from the lower realms! Om Āḥ Hūṃ! Ama Jomo! I supplicate Jomo! Machig the one who subdues the three realms! Subdue gods, demons, and humans! Om Āḥ Hūṃ! Ama Jomo! I supplicate Jomo! Om Āḥ Hūṃ Hrīḥ Ma Ha Ri Ni Sa Sarva Siddhi Pala Ho! After reciting the mantra of the deity as much as possible, From the four places of the body of the Lama Dakini, rays of light arise and dissolve into the four places of oneself. With body, speech, mind, and wisdom Vajra, be blessed and receive the four empowerments. Thus, receive the empowerment. Finally, the assembly of the Lama Dakinis, invite them to the crown of one's head and dissolve. Mind and wisdom become inseparable and blend into one. Abide in the state of non-conceptual naturalness. Thus, abide. This is the outer practice. For the actual activity ritual, the inner practice, first, the blessing of the offerings: Om Svabhava Vishuddha Sarva Dharma Svabhava Vishuddho 'Ham! Purify all offerings into emptiness. Om Āḥ Hūṃ! Recite three times to expand greatly.
Chinese
诶玛！班杂坛城之中，精华乃是五部本尊父母，交合之处菩提心化为甘露，成为无有系缚解脱的自性。嗡啊吽 萨瓦 班杂 阿弥利达 吽 舍。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta hūṃ hrīḥ ṭhāḥ，汉语字面意思：嗡啊吽，一切，五，甘露，吽，舍。）念诵七遍。嗡啊吽 玛哈 巴林达 德卓 巴林达 巴拉 巴德 ഗുഹ്യ 萨玛雅 吽 舍。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā baliṃta tejo baliṃta bala bate guhya samaya hūṃ hrīḥ ṭhāḥ，汉语字面意思：嗡啊吽，大，供施，光辉，供施，力量，给予，秘密，誓言，吽，舍。）念诵三遍。食子化为所欲受用之聚。嗡啊吽 玛哈 惹达 匝拉 曼达拉 吽 舍。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā rakta jvāla maṇḍala hūṃ hrīḥ ṭhāḥ，汉语字面意思：嗡啊吽，大，血，火焰，坛城，吽，舍。）念诵三遍。血菩提心化为红色。嗡啊吽 布贝 杜贝 阿洛给 根德 涅维德 萨达 布匝 嗡啊吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་ཝིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ puṣpe dhūpe āloke gandhe naivedya śabda pūja oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽，花，香，光，香，食物，声音，供养，嗡啊吽。）嗡啊吽 玛哈 芒萨 惹达 金尼日德 玛哈 班杂 嗡啊吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā māṃsa rakta kiṃni rīti mahā pañca oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽，大，肉，血，什么，方式，大，五，嗡啊吽。）嗡啊吽 菩提吉大 嘎纳 咕雅 布匝 霍。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ག་ཎ་གུ་ཧྱ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ bodhicitta gaṇa guhya pūja ho，汉语字面意思：嗡啊吽，菩提心，众，秘密，供养，霍。）以此加持内外秘密的供品。之后是生起次第：嗡！法身不变金刚心，莲花国王如是说：首先诸法无所缘，言说断绝大圆满，超越心识法身不变，修持如是之性之定。啊！离心之彼性之中，遍及一切有情之，慈爱大悲应修持。吽！空性大悲之性中，为作无量利生事，红色莲花四瓣中，不思不作光芒耀，哈日尼萨红色四，依次观想莲花瓣。嗡啊吽 舍 玛 咕噜 坚卓 扎姆 匝 班杂 萨玛雅 匝！哈日尼萨 吽 悉地 帕拉 霍！（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿམ་གུ་རུ་རྐྱེན་ཟློག་དྲག་མོ་རྩལ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ༔ ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ་སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧོ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ ma guru kyen zlog drag mo rtsal vajra samaya jaḥ hari nisa hūṃ siddhi phala ho，汉语字面意思：嗡啊吽 舍 玛 上师 违缘 遣除 猛 母 威力 金刚 誓言 生 哈日尼萨 吽 成就 果 霍。）念诵此作密咒，自身观为瑜伽母，赤裸一面且二臂，右持摄伏之手印，左持颅碗盛满血，十六妙龄骨饰具，头发半披身红色，双足伸屈踩日月，寂静且忿怒，心间处，莲花四瓣红中心，赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。马头金刚一面且二臂，无饰右手持摄伏，左手之索勾摄一切，头顶马头嘶鸣叫，形象虽似马头金刚，然其本体观为邬金莲师。四瓣之上玛字四，观为四部空行母。念诵密咒与祈请时，彼等一切放光明，伴随 呸 呸 舍 之声，观想光芒充满三千世界，显有自在。