Tibetan
ཡིན་གྱི་སྒྱུ་ཐབས༴ སྐེམ་བྱེད་ལྕགས་ཀྱུས་ཟིན་པ༴ དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ༴ མགོན་པོའི་པར་བུ་བསྐོར་བ༴ གཤིན་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་བཅས་པ༴ ཕུར་བུའི་དབལ་ཁ་བཏབ་པ༴ ཕྲ་མེན་ཉེ་འབྱེད་བཏང་བ༴ ཕོ་ཉའི་རྦོད་གཏོང་རྐང་མགྱོགས༴ བནྡེའི་འབུམ་བསྐོར་བྱུང་བ༴ བོན་པོས་བཙོ་དམར་འཕངས་པ༴ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་བཏང་བ༴ ཡུངས་ ཀྱི་ཐུན་ཟོར་འཕེན་པ༴ སྔགས་པས་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ༴ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་བྱུང་བ༴ མནན་གཏད་ཁྲམ་ལ་བཏབ་པ༴ སྲེག་འཕང་ལས་སྦྱོར་བྱས་པ༴ ཡས་ཀྱི་བདུད་དུ་གཡོས་པ༴ མས་ཀྱི་སྲི་རུ་ལངས་པ༴ ཕ་མེས་རྒན་སྲི་ལངས་པ༴ མ་སྲུའི་རྒན་སྲི་ལངས་པ༴ བྱིས་པའི་ཆུང་སྲི་ལངས་པ༴ དཔོན་སློབ་དམ་སྲི་ལངས་པ༴ པྲ་དང་མོ་རྩིས་ངན་པ༴ རྨི་ལམ་མཚན་ལྟས་ངན་པ༴ མ་ཉེས་ཁ་ཡོག་ངན་པ༴ ཁ་མཆུ་ཁ་སྨྲས་ངན་པ༴ དུག་མཚོན་བསམ་སྦྱོར་ངན་པ༴ བཙའ་སད་སེར་བ་ལོ་ཉེས༴ མི་ནད་ཕྱུགས་ནད་ངན་པ༴ ཐོག་འཁྱུག་གནམ་ལྕགས་ལྕེ་འབབ༴ སྨྱོ་འབོག་བརྒྱལ་ནད་ངན་པ༴ ས་ཀླུའི་མཛེ་ཕོལ་ཤུ་འབྲས༴ གཟའ་ནད་ཧུར་ཐུམ་གཏོང་བ༴ སྔ་དགྲ་ལག་གིས་བདར་བ༴ ཕྱི་དགྲ་ཡིད་ལ་བཞག་པ༴ ད་དགྲ་མདུན་དུ་བདོ་བ༴ ལུས་ཀྱི་ན་ཚ་ངན་པ༴ སེམས་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ངན་པ༴ བསམ་དོན་མི་འགྲུབ་བར་བཅོད༴ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན༴ ཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག །སྒྱུར་རོ་དྲང་སྲོང་དམོད་པས་སྒྱུར། །ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར། །ཆོས་སོ་གནོད་བྱེད་གདོན་ལ་ཆོས། །ཕོ་བདུད་དལ་ཁ་གཡས་སུ་སྒྱུར། །མོ་བདུད་དལ་ཁ་གཡོན་དུ་སྒྱུར། །སྤྱི་བདུད་དལ་ཁ་མཁའ་ལ་སྒྱུར། །ཆུང་བདུད་དལ་ཁ་ཐད་དུ་སྒྱུར། ། རབ་འཇིགས་ལོཀྟྲིའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། །དམ་རྫས་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། །དྲེགས་པ་སྡེ་བརྒྱད་འཁོར་དང་བཅས། །བསྐུལ་ལོ་རྦད་དོ་མཐུ་མ་ཆུང་། །དྲང་སྲོང་བདེན་པའི་བཀའ་མ་བཅག །སྔགས་འཆང་དམ་རྫས་ཆུད་མ་གསན། །དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་ཟློག་སྒྱུར་བྱས་ལ། ཟོར་སྒྲུབ་ནི། གཏོར་ཆེན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས། ཡེ་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་ལ་ཐིམ། སླར་ཡང་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ་སྐད་ཅིག་གིས་སྔགས་རྒོད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་དྲེགས་པ་ལྷ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཀྱི་དམག་ཚོགས་ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་བསམ་ཞིང་ཟློག་སྔགས་དྲག་ཏུ་བཟླ་བས་ནུས་ལྡན་དུ་བསྒྲུབ། ཐུན་གཏོར་དམག་ལྟོའི་ཚུལ་དུ་ཟློག་པའི་སྐབས་བཞིན་བསྔོས་ནས་གཏོར་ཆེན་ལ་འབུལ། སྐབས་འདིར་སྲེག་པའི་ལས་སྦྱོར་དང་འབྲེལ་བར་ཟློག་བསད་ཀྱི་ལིངྒ་རྣམས་དང་། མེ་འཁོར་གྱི་དུམ་བུ་རྣམས་བསྲེག །ས་འཁོར་མནན་པའི་ལས་སྦྱོར་གྱིས་མནན། ཡང་གོང་གི་ཟློག་བསད་ཀྱི་ལིངྒ་རྣམས་མནན་པས་མཐའ་བསྡུ་ན་ས་འཁོར་དང་ལྷན་ཅིག་མནན། ཆུ་འཁོར་ཆུ་ལ་སྦྱང་། རླུང་འཁོར་ལྷ་འདྲེ་ནག་པོ་གནས་པའི་སར་རླུང་ལ་འཕྱར། འོན་ཀྱང་ཆུ་རླུང་གི་ལས་སྦྱོར་གཉིས་སྐབས་འདི་ཉིད་དུ་མ་འགྲུབ་ན་སླར་གཟའ་ཚེས་དྲག་པོ་དང་བསྟུན་ ནས་ལས་སྦྱོར་བྱས་ཀྱང་རུང་ངོ་། །དེ་ནས་སྒོ་དབྱེ། བསྐུལ་ཆད་ཐོ་རྣམས་བྱས་རྗེས་གཟའ་ཡི་རྒྱུ་ཕྱོགས་དང་བསྟུན་ནས་ཟོར་རྫས་རྣམས་གང་དུ་འཕང་བའི་སར་ཁྱེར། གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཟོར་བསྐུལ་ནི། ཧཱུྃ། ང་ནི་སྔགས་རྒོད་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། ཁྲག་འཐུང་ཀུན་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡིན། །བཀའ་འཁོར་ལས་བྱེད་སྟོང་གསུམ་གང་། །ཞེས་སོགས་དང་། ཧཱུྃ། སྔགས་རྒོད་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེ་ཡིས། །ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག །ཅེས་སོགས་ཐོར་བསྐུལ་ཐོར་འཕོན་པ། གཏོར་ཆེལ་ལ་འཕང་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་འཇམ་དཔལ་དྲེགས་འཇོམས་བཞིན་ལ་ཟློག་སྔགས་བཏགས་པས་འཕང་། རང་འཇགས། དུལ་མོ་རྡུལ། བཀའ་ལྟར་མི་བྱེད་ཅིང་སོགས་ཐལ་རྡེབ་དང་བཅས་ཏེ་དམོད་པ་བོར། ནམ་མཁའ་མེད་པར་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་བསྐྱེད། མེ་ཆུའི་རྒྱས་འདེབས་བྱ་ཞིང་ལས་བྱང་གི་སྲུང་འཁོར་འདོན། བཤལ་ཆུས་བརྟན་མ་བསྐྱང་། ས་ལ་ཆོས་འབྱུང་དུ་ནྲྀ་ཡིག་བྲིས་པར་དམིགས་བྱ་བཀུག་ནས་གཏོར་གཞོང་ཁ་སྦུབས་པ་རི་རབ་ཏུ་བསམ་པའི་འོག་ཏུ་མནན་པར་བསམ་ལ་ལས་བྱང་བཞིན་བྲོ་བརྡུང་བྱ། ནང་དུ་ལོག་ནས་ཚེ་འགུགས་དང་གཏང་རག་གི་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་བཤགས་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་དང་བཅས་པས་མཐའ་བརྒྱན་པར་བྱའོ། །ཡང་བཅའ་གཞི་བསྡུས་པ་ལ་བརྟེན་ན། ས་སྟེགས་བྲུབ་ཁུང་སོགས་གོང་བཞིན་ལས་པུ་རི་དཀར་ནག་གི་ཚབ་ཏུ་དྲག་པོའི་གཏོར་ཆེན་བཅའ། འབྱུང་བཞིའི་འཁོར་ལོ་ཕག་ སྤྱང་ཐོད་པའི་ལྟག་པའི་སྟེང་ངོས་བྲུབ་ཁུང་ནང་དུ་བཅའ་གཞི་རྒྱས་པའི་སྐབས་ལྟར་འཇུག །སྲུང་ཟློག་གི་འཁོར་ལོ་གཉིས་འཕྱར་ཐབས་སམ་སྲུང་ལྟེབ་གང་བྱེད་ཀྱང་ཡི་དམ་གྱི་སྐུ་དང་ལྷན་ཅིག་གཏོར་མའི་མགོར་འཛུགས། གཞན་ལག་ལེན་དང་ཆོ་གའི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་གོང་བཞིན་ལས། ཁྱད་པར་དྲང་སྲོང་ཞི་བའི་སྒོམ་བཟླས་སོང་རྗེས་གནས་བསྒྱུར་གྱི་ཚེ། རང་ཉིད་དྲང་སྲོང་ཞི་བ་རུ། །གསལ་བ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས། །མཐིང་ནག་གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་ནི། །རྩེ་དགུ་ཆེ་བརྗིད་རྣོ་དབལ་འབར། །ཡར་རྩེ་ཞེས་སོགས་དང་། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་གི་འོད་ཟེར་ལས། །སྟེང་གི་ནམ་མཁར་རྣམ་སྣང་དང་། །མི་བསྐྱོད་རིན་འབྱུང་སྣང་མཐའ་ཡས། །དོན་གྲུབ་ལ་སོགས་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་སེམས་སྤྲིན་གཏིབས་ལྟ་བུས་སྲུང་། །ཕྱི་རོལ་འཁོར་ལོ་རྡོ་རྗེ་དང་། །ཞེས་སོགས་སུ་བསྒྱུར་ན་གནས་སྐབས་རྣམ་པ་གསལ་བ་ལྟར་སྣང་མོད། འོན་ཀྱང་དམིགས་པའི་སྒོམ་ཚུལ་བཅའ་གཞི་རྒྱས་པའི་ལུགས་བཞིན་དུ་བྱས་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །ཡང་འབྱུང་བཞི་དང་ཟློག་བསད་ཀྱི་ལས་ཁོལ་བུར་བསྒྲུབ་ན། བྲུབ་ཁུང་མཚན་ལྡན་དུ་ལས་གང་བྱེད་ཀྱི་ལིངྒ་བཅུག་པ་ཙམ་དྲག་པོའི་དམིགས་རྟེན་དུ་བྱས་ཏེ། ཆོ་གའི་ཁོག་དབུབ་སྔར་བཤད་ལྟར་ལ་འདོར་ལེན་གྱི་རྣམ་གཞག་ཤེས་པས་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ཡིན་ནོ། །དེས་ནི་གདུག་པའི་དགྲ་བགེགས་སྡེ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་བྱེད་ཅིང་། མཐུན་རྐྱེན་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཡར་ངོའི་ཟླ་བ་ལྟར་འཕེལ་བར་གདོན་མི་ཟའོ། ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འ༵གྱུར་མེ༵ད་གསང་བདག་ཐུགས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་རྡོ༵་རྗེ༵འི་བཙན་མཁར་དུ། །རྒྱས་ཐེབས་སྲུང་བའི་གུར་ཁང་བདེ་ཆེན་གཞིར། །དབང་ཐོབ་ལེགས་བྱས་ཡོན་ཏན་ཅིར་ཡང་འཆར། །གདུག་ཅན་དྲེགས་པ་ཟློག་བསད་འཕྲུལ་འཁོར་དཔུང་། །ཡེ་གྲུབ་རང་རྩལ་མ་འགགས་རིག་སྔགས་འཕྲུལ། །བསླུ་མེད་དམོད་པའི་མཐུ་ཡིས་བྱད་གདོན་ཚོགས། །མཐར་བྱེད་མན་ངག་སྣང་བ་འདི་རྨད་བྱུང་། །ནག་པོ་དྲག་ཤུལ་སྦྱོར་བས་ལྷ་མ་སྲིན། །སྡེ་བརྒྱད་སྙིང་རྩ་འདར་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ནག་ཕྱོགས་བདུད་སྡེའི་ཤེས་པ་དྲང་སྲོང་གི། །ཐུགས་སྲོག་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་རོ་གཅིག་ཤོག །ཅེས་སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲི་པཱ་ལའི་སྲུང་ཟློག་བསད་པའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ཡང་རྩ་བའི་གཞུང་གི་དགོངས་པ་ཇི་ལྟ་བར་རིག་པ་འཛིན་པ་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེས་བརྗོད་བདེའི་ངག་གིས་རྗེས་སུ་འདོམས་བཞིན་རིགས་ཀྱི་བུ་པདྨ་འགྱུར་མེད་རྒྱ་མཚོས་ཡི་གེར་སྤེལ་བའོ།། །། སྔགས་རྒོད་ལོཀྟྲིའི་སྲུང་ཟློག་གསད་པའི་མན་ངག་རྡོ་རྗེའི་ཐོག་འབེབ། འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ།
Chinese
是的，幻术的方法。用枯竭的铁钩抓住。正直的婆罗门的诅咒。绕着护法神的画像。布置阎罗王的机关。钉上橛子的钉头。放出细微的辨别。使者的快速诅咒。僧侣的十万遍绕行出现。苯教徒投掷血红的祭品。外道发出恶咒。投掷芥子的诅咒。咒师投掷咒语的诅咒。降下诅咒的橛子。压在诅咒的图板上。进行焚烧投掷的作业。使上部的变成魔。使下部的变成祟。使祖先的年老鬼祟出现。使母亲的年老鬼祟出现。使孩童的年幼鬼祟出现。使师徒的誓言鬼祟出现。不祥的占卜和卦算。不祥的梦境和征兆。无辜的诽谤。不祥的争吵和口角。恶毒的毒药和武器的阴谋。冰雹霜冻旱灾歉收。不祥的人畜疾病。雷击闪电降落冰雹。不祥的癫痫和昏厥。地龙的麻风和疮疖。星曜病发出呼啸声。用手驱赶先前的敌人。将后来的敌人放在心中。现在的敌人出现在面前。身体的不祥疾病。心中不祥的痛苦。阻碍心愿不能实现。所有不顺和损害的方面。用红色的大食子（gTor ma）来遣除。用正直者的诅咒来转变。向敌人和障碍投掷诅咒。用佛法来调伏作害的鬼神。将男魔的钉头转向右边。将女魔的钉头转向左边。将共同的魔的钉头转向空中。将年幼的魔的钉头转向前方。 极其恐怖的洛克特里（loktri）诸神众。请享用这些誓言物和食子（gTor ma）。请成办所委托的事业。傲慢的八部众及其眷属。催促和诅咒，威力不要减小。不要违背正直者的真实誓言。不要浪费持咒者的誓言物。请成办猛烈的事業。如是进行遣除和转变。诅咒修法是：供养和赞颂食子（gTor chen）之神，忏悔过失。智慧尊融入法界。誓言尊融入自身。再次观想食子（gTor chen）和诅咒物，刹那间变成愤怒的咒语，嗔怒金刚，傲慢的八部神魔军队，恐怖愤怒的形象充满三有，降下疾病武器毒药之雨，威慑降伏敌人的事业，猛烈念诵遣除咒语，使其具有力量。
English
Yes, the methods of illusion. Seizing with a withering iron hook. The curse of the righteous Brahmin. Circling the image of the protector deity. Arranging the machinery of Yama. Driving in the peg's nailhead. Releasing subtle discernment. The messenger's swift curse. The monk's hundred thousand circumambulations appear. The Bonpo throws the blood-red offering. The heretic utters evil mantras. Throwing the mustard seed curse. The mantra practitioner throws the mantra curse. A curse-laden peg is cast. Pressed onto the curse tablet. Performing the burning and throwing ritual. Transforming the upper into a demon. Transforming the lower into a curse. Causing the ancestral old ghost to arise. Causing the maternal old ghost to arise. Causing the child's young ghost to arise. Causing the master-disciple's oath-breaking ghost to arise. Inauspicious divination and astrology. Inauspicious dreams and omens. Innocent slander. Inauspicious quarrels and disputes. Malicious poison and weapon plots. Hail, frost, drought, crop failure. Inauspicious human and livestock diseases. Lightning strikes, hailstones fall. Inauspicious epilepsy and fainting. Earth serpent's leprosy and sores. Planetary diseases emit whistling sounds. Driving away the former enemy with hands. Keeping the latter enemy in mind. The present enemy appears before you. The body's inauspicious diseases. The mind's inauspicious suffering. Obstructing the non-accomplishment of wishes. All unfavorable and harmful aspects. Turn back with the great red torma. Transform with the curse of the righteous. Throw the curse at enemies and obstacles. Subdue the harmful spirits with Dharma. Turn the male demon's nailhead to the right. Turn the female demon's nailhead to the left. Turn the common demon's nailhead to the sky. Turn the young demon's nailhead forward. The extremely terrifying Loktri deities. Please accept these samaya substances and torma. Please accomplish the entrusted activities. The arrogant eight classes of beings and their retinues. Urge and curse, do not diminish in power. Do not break the true oath of the righteous. Do not waste the samaya substances of the mantra holders. Please accomplish fierce activities. Thus, perform the turning back and transforming. The curse practice is: Offer and praise the Torma deity, confessing faults. The wisdom being dissolves into the Dharmadhatu. The samaya being dissolves into oneself. Again, visualize the Torma and curse substances, instantly transforming into wrathful mantras, wrathful Vajra, the arrogant eight classes of gods and demons, terrifying and wrathful forms filling the three realms, raining down diseases, weapons, and poison, intimidating and subduing the enemies' activities, fiercely reciting the turning back mantra, making it powerful.
Chinese
修持。 如同以血肉祭品的方式进行回遮时一样，进行供养后献上大食子。 此时，与焚烧的作业相关联，焚烧回遮诛杀的灵牌等，以及火轮的碎片等。 以镇压地轮的作业进行镇压。 再次镇压上述回遮诛杀的灵牌等，如果最后要结束，就与地轮一同镇压。 水轮浸入水中。 风轮在黑色的神鬼居住的地方，向风中飘扬。 然而，如果水风的作业这两者此时没有完成，那么再次配合凶猛的星宿日期 进行作业也可以。 之后开门。 完成祈请和惩罚的记录后，配合星宿运行的方向，将食子等物带到抛掷的地方。 以酒浆在前引导，食子祈请是： 吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽。） 我是咒语暴怒尊之王。 是饮血者的一切主宰。 吩咐差遣役使遍三界。（藏文：བཀའ་འཁོར་ལས་བྱེད་སྟོང་གསུམ་གང་།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：。） 等等。 吽。（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽。） 咒语暴怒嗔怒金刚以， 派遣为使者的食子之主。（藏文：ཕོ་ཉར་མངགས་པ་ཟོར་གྱི་བདག，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：。） 等等，抛掷食子，抛掷朵玛。 连同抛向大食子的一切，都如文殊降阎魔尊一般，附加回遮咒语抛掷。 各自安住。 调伏尘土。 不如教言行事等等，连同拍手一起，抛弃诅咒。 无有虚空等等，以此生起信任。 进行水火的加持，念诵事业规程的护轮。 以洗涤水供养坚牢地神。 在地上以梵文 न्रྀ 字书写成法生处，观想勾招对治之物，将食子盘子倒扣，观想镇压在如同须弥山的山下，如事业规程一样跳舞。 返回后，以勾招寿命和酬谢的供赞、忏悔、摄集、回向、发愿、吉祥祝愿等来庄严结尾。 再次，依靠简略的准备。 地台、坑洞等如同上述一样，代替黑白布里，安放猛厉的大食子。 四大的轮，猪 狼头盖骨的背面，如同安放广大准备时一样，放入坑洞内。 护轮和回遮轮这两个，无论是悬挂还是折叠守护，都与本尊的身像一同安放在食子的顶端。 其他的实践和仪轨的事务都如同上述一样。 特别是，在长寿仙人寂静的禅修念诵结束后，进行处所转移时，自己是长寿仙人。
English
Perform the practice. As in the case of reversing in the manner of a flesh offering, dedicate and offer to the great bali. At this time, in connection with the practice of burning, burn the lingas of reversal and killing, and the pieces of the fire wheel. Suppress with the practice of suppressing the earth wheel. Again, suppress the above-mentioned lingas of reversal and killing, and if you want to conclude, suppress them together with the earth wheel. Purify the water wheel in water. Scatter the wind wheel in the wind in a place where black gods and demons dwell. However, if these two practices of water and wind are not completed at this time, then it is permissible to perform the practice again in accordance with the fierce constellations and dates. Then open the door. After making the list of solicitations and punishments, take the zor substances to the place where they are thrown, in accordance with the direction of the planet. With the golden libation going first, the zor invocation is: Hūṃ. I am the king of the fierce mantra wrathful ones. I am the lord of all blood drinkers. Command the servants to fill the three thousand worlds. And so on. Hūṃ. The fierce mantra, the wrathful vajra, By the messenger, the lord of the zor is sent. And so on, throwing the scattered bali. All that is thrown to the great bali, like Manjushri, the subduer of pride, throw with the reversal mantra attached. Each remains. Tame the dust. Not doing as commanded, etc., with clapping, cast away curses. Without sky, etc., generate trust. Perform the increase of fire and water, and recite the protective wheel of the work manual. Nourish the steadfast mother with washing water. On the ground, write the syllable Nri in the Dharma origin, visualize attracting the object of opposition, turn the bali plate upside down, visualize suppressing it under the mountain like Mount Meru, and dance as in the work manual. Returning inside, adorn the end with life-attracting and thanksgiving offerings, praises, confessions, collections, dedications, aspirations, and auspicious wishes. Again, relying on the abbreviated preparation. The ground platform, pit, etc., are the same as above, and instead of black and white puri, place a fierce great bali. The wheel of the four elements, the pig The back of the wolf's skull is placed inside the pit as in the case of extensive preparation. The two wheels of protection and reversal, whether suspended or folded for protection, are placed on top of the bali together with the deity's image. All other practical and ritual matters are the same as above. In particular, after the peaceful meditation and recitation of the hermit are completed, when transferring the place, one is the hermit.