Tibetan
ཆེ་འཐབ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ སྦལ་ནག་མཇིང་འཐབ་བྱུང་བའི་ཚེ༔ བུད་མེད་སྙིང་རིང་བྱེད་པའི་དུས༔ དྲག་སྔགས་ནུས་པ་འགྲན་པའི་དུས༔ ཐུན་ཕུར་ཟོར་ཁ་འཕེན་པའི་དུས༔ ཏིང་འཛིན་རྦ་ཀློང་གཡེང་བའི་དུས༔ དེ་ཚེ་མཚོན་འདི་ཕྱུངས་ལ་སྤྱོད༔ ནམ་ཞིག་ལས་ཅན་་་རྣམས་དང་།འདི་འཕྲད་ནས༔ གསང་ཞིང་མི་སྤེལ་ཉམས་སུ་བླང༔ སྦྱོར་ཀ་རིག་པ་ཅན་གྱིས་ཤེས༔ རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་དཔང་དུ་གཟུག༔ གཞན་པའི།་་་ཐོས་བསམ་སྒོམ་སྒྲུབ་་་མང་པོའི།སྤྲོས་པ་བཅད༔་་་ནས། འདི་ཉིད།་་་སྔགས་ཀྱི་ཚད་མའི་དོན་གཞལ་ཏེ༔་་་བསྒྲུབས་ནས་ལས་ཐམས་ཅད་གང་དགོས། ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཅན་གྱིས་་་ལོངས།སྤྱད༔་་་པར་བྱའོ། །བློ་རབ་ཐེག་ཆེན་སྤྱོད་ཡུལ་ལས༔་་་གཞན་པའི། ཐེག་དམན་་་རྟོག་གེ་པ།བློ་དང་ཤེས་རབ་ཆུང༔་་་བ་རྣམས་ལ་ནི། མན་ངག་་་འདི་རྣམས་མགོ་རྩ་མེད་པར།སྐྲ་ཤད་གཟེངས་་་པ་དང་།འདྲ་་་བར།འགྱུར༔་་་བས་དེ་འདྲ་བ་དེས་ནི། བདག་་་དང་།གཞན་་་ལ།ཕན་་་པ་དང་།གནོད་་་པའི།ལས་ཀུན་གཡེལ༔་་་ ཞིང་འགྱང་ངོ་། །རྒྱུད་འདི་ཤིན་ཏུ།་་་ཟབ་ཕྱིར་གབ་པ་དཀྲུགས་པ་་་གོང་འོག།རྣམས༔་་་ནི། སྐྱེ་བོ་ཕལ་པ།་་་ཀུན་གྱིས་མི་རིག་་་པས།མུན་པ་འཐིབས༔་་་པ་ལྟར་ལུས་པར་འགྱུར། དེ་ཕྱིར་་་གང་ཟག།ཐེག་ཆེན་་་ལ་སྦྱངས་པ།བློ་་་གྲོས།རབ་་་ཏུ་རྒྱས་པ་ཞིག།གཅེས༔་་་སོ། །དེ་་་ལྟ་བུ།ཡིས་་་རྣལ་འབྱོར་པ་དེས་ནི།མན་ངག་་་འདི།གཞུང་་་དང་།མ་འགལ༔་་་ཞིང་། གོང་འོག་དགོད་པ་སྐབས་དོན།་་་འཕྲུལ་ཤེས་་་པས་ལོངས་སྤྱོད་ན།ཡིད་བཞིན་་་གྱི།ནོར་བུ་་་རིན་པོ་ཆེ་དང་།འདྲ༔ མཚན་མོ་་་ནི།ཉི་མས་སྤངས་པ་ཡི༔་་་ཕྱི་ནང་གང་ཡང་མི་གསལ་བས། མུན་པ་་་ནག་པོ་དེ།མར་མེས་གསལ་་་བར་བྱས།པ་་་དང་།འདྲ༔་་་བར། རྒྱུད་་་དང་།ལུང་་་དང་།མན་ངག་་་ཐམས་ཅད་ཀྱི།དོན་་་ཐམས་ཅད།གཅིག་་་ཅར།ཤེས༔་་་པས། ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འཆང་བ་་་དང་།འདྲ༔་་་བར། དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འདི་ལས་འབྱུང༔་་་ངོ་། །ཞེས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ མན་ངག་སྤྱོད་པའི་དུས་བསྟན་པ་དང༔ གང་ཟག་བློ་ཆུང་ལ་ཕན་གནོད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་པའོ༔ དེ་ནས་སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་རྒྱུད་གཏད་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ ཨེ་མ་ཧོ༔ འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་རྣམས༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་དང༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས༔ སྣང་སྲིད་ལྷ་འདྲེ་མཐུ་ཆེན་རྣམས༔་་་ དང་། ཁྱད་པར།་་་གསང་་་བའི།བདག་་་པོ།ཆེན་པོ་་་དང་བཅས་པ།ཁྱེད་རྣམས་ལ༔ ང་ཡི་གསང་རྒྱུད་་་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག།འདི་གཏད་དོ༔ དྲག་པོ་མངོན་ཕྱུང་འདི་གཏད་དོ༔ ཕྲིན་ལས་རོལ་པ་འདི་གཏད་དོ༔ ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་འདི་གཏད་དོ༔ བརྣག་པའི་ཡིད་ལ་འདི་ཆོངས་ཤིག༔ བརྩེ་བས་སྙིང་ལ་འདི་སྟིམས་ཤིག༔ ཟབ་ཕྱིར་ནན་ཏན་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས༔ ཞེས་བཀའ་བསྒོས་སོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ རྒྱུད་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ༔ སྟོབས་ལྡན་དཔའ་བོས་ཡང་གསུངས་པ༔ ནམ་ཞིག་་་རྒྱུད་འདི་སྟོན་པའི།དུས་ལ་བབས་པ་ན༔ གདུལ་བྱ་ནི།་་་ལས་་་འཕྲོ་བཟང་བ།དང་ཤེས་རབ་་་ཆེ་ཞིང་།སྙིང་རྗེར་ལྡན༔ རིག་པའི་གནས་ལྔར་་་སྒྲ་ཚད་བཟོ་གསོ་བ་སྟེ་དེ་རྣམས་ལ།མ་རྨོངས་ཤིང༔་་་བྱང་བ། སེམས་ཞུམ་པ་མེད་པ།་་་དཔའ་བ་གང་ལ་ཡང་ཐེ་ཚོམ་མེད་པར།་་་བརྟུལ་་་ཕོད་ཅིང་སེམས་མི་འགྱུར་བར།་་་བརྣག་པ་རབ་ཏུ་གཅེས༔ སྔགས།་་་བཟླས་བརྗོད་་་དེ་ལྷ།སྒོམ་་་པ་དང་།སྒྲུབ་་་པ།བརྩོན་འགྲུས་ཅན༔ སྔགས་ཀྱི་ཚད་མའི་དོན་་་རྟགས།གཞལ་ཤེས༔ གསང་སྔགས་་་ཟབ་མོའི།ཆོས་་་འདི།ལ་བརྩོན་འགྲུས་མེ་ལྟར་འབར༔ ལྟ་་་བ་དང་།སྤྱོད་་་པ་ཡ་མ་བྲལ་བར།ཟུང་དུ་འཇུག་་་པས།འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་འཆང༔ དེ་ཉིད་་་ནི།དུས་ གསུམ་་་གྱི།རྒྱལ་བའི་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་ཡིན་་་པའི།ཕྱིར༔ གང་ཟག་དེ་འདྲ་བ་དེ་ལ།་་་ཡེ་ཤེས་་་ཀྱི།ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ རིག་འཛིན་རྩལ་འཆང་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ཡང་སྐུར༔ མ་སྲིང་མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་བྱིན༔ དམ་ཅན་སྲུང་མ་རྣམས་ཀྱིས་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་སྲིན་རྣམས་ཀྱིས་དགྲ་བགེགས་སྲོག་རྩ་ཆོད༔ ཕྱི་ནང་ལྷ་སྲིན་རྣམས་ཀྱིས་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་སྒྲུབས༔ ཅེས།་་་བསྟན་པ་འཛིན་སྐྱོང་སྲུང་བའི་གང་ཟག་ལ༔ བྱིན་གྱིས་རློབ་ཅིང་སྟོངས་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བའོ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ ལས་དང་སྐལ་བར་ལྡན་པའི་གང་ཟག་ལ༔ བཀས་གནང་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་དང༔ སྡོངས་གྲོགས་བྱ་བར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ༔ དེ་ནས་འཁོར་འདུས་པ་ཆེན་པོའི་ཚོགས༔ ཡེ་ཤེས་དང་ལས་ལས་གྲུབ་པ་དང༔ མ་དང་སྲིང་མོ་མཁའ་འགྲོ་དང༔ དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་ལ་སོགས་པ༔ ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེ་ལ་སོགས་དྲེགས་པ་ཅན་རྣམས་དང༔ སྣང་སྲིད་ཀྱི་ལྷ་མ་སྲིན་རྗེས་སུ་ཡི་རངས་ཤིང༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ་དེ་རྣམས་ལ་ཤིན་ཏུ་དང་བའི་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དང་བས་མངོན་པར་བསྟོད་དོ༔ སྟོབས་ལྡན་ དཔའ་བོ་ཆེན་པོའང་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ངང་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར་ཏོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ལས༔ འཁོར་རྣམས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བ་དང༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སྐུའི་ངང་ལས་སངས་རྒྱས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཙུག་ལག་ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ བསྐལ་པ་དུམ་བུའི་རྒྱུད་ཅེས་ཀྱང་བྱ༔ ཕྲིན་ལས་དྲག་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་རྫོགས་སོ༔ འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་གྱིས༔ མཁའ་འགྲོ་མའི་ཡི་གེ་ལས༔ རྒྱ་ནག་གི་ཡི་གེར་བསྒྱུར་བའོ༔ གཙུག་ལག་གི་རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཕྱུང་བའོ༔ མན་ངག་གི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ཡིན་ནོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གུ་ཧྱ་ཁ་ཐཾ༔ རྒྱ་གར་གྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ལ་ཞུས་ཏེ༔ བོད་ཀྱི་ལོ་ཙཱ་བ་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ནས་རྒྱ་གར་རྡོ་རྗེ་གདན་གྱི་བྱང་ཕྱོགས་སུ་རྒྱ་སྐད་ལས་བོད་སྐད་དུ་བསྒྱུར་བའོ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་དང་འཇིག་རྟེན་ལ་སོགས་པ༔ གསང་སྔགས་སྤྱི་ཡི་གནད་བྱང་ཆེན་མོ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བི་མ་ལས་གསུངས་སོ༔ སྙིང་གི་ཡང་ཏིག་དམ་པ་ཡིན་ནོ་གསུང་ངོ༔ བོད་ཡུལ་ཙམ་དུ་རྒྱལ་པོའི་བླ་དཔེ་མ་ཡིན་པར་རྒྱུད་འདི་ཉིད་ལས་གྲགས་པ་མེད་དོ༔ དེ་བས་ན་ནན་ཏན་ཆེ་བར་བྱ་བ་གཅེས་སོ༔ པ་གོར་ཆེན་པོ་བཻ་རོ་ཙ་ནས་རྒྱལ་པོ་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གཞན་ལ་མི་སྤེལ་བར་བཀའ་གདམས་པའོ༔ བྱང་པྲ་དུན་རྩེའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པ་ནས་དབུས་པ་དུ་གུ་རིན་ཆེན་སེང་གེས་གཏེར་ནས་གདན་དྲངས་པའོ། །ཡང་ཆུ་ཕོ་རྟ་ལོ་ མཆུ་ཉ་ཆོའི་འཕྲུལ་ཟླ་བར་ཕོ་བྲང་བཀྲ་ཤིས་ཚུགས་སུ་ཞུས་དག་ཚར་གཅིག་བདག་འབྲི་གུང་པ་དྷརྨཱ་ཀཱིརྟིས་བགྱིས་པའོ། །བདག་དྷརྨཱ་ཀཱིརྟིས་སྒམ་པོ་པ་དཔལ་མི་ཕམ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ཕོ་བྲང་འདི་ཉིད་ལ་ཕེབས་དུས་རྒྱུད་འདི་ཡི་ལུང་ལེགས་པར་ནོད་པ་ཡིན་གསུངས་པའི་ཡིག་ཆུང་ཕྱག་བྲིས་མ་ཡོད་པའི་དཔེ་ལས་ཞལ་བཤུས་པ་ལགས་སོ། །མངའ་རིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ཡན་སྤྱི་དང་མཐུན། དེ་ནས་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ། རིག་འཛིན་ངག་གི་དབང་པོ། སྔགས་འཆང་དོན་བཀྲས་པ། རྩ་བའི་བླ་མ་ཟུར་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། དེས་བདག་ཟ་ཧོར་སྔགས་སྨྱོན་ངག་དབང་བློ་བཟང་རྒྱ་མཚོ་ལ་བཀའ་དྲིན་དུ་བསྩལ་པའོ། །ཆེར་རློམས་ཆམ་ལ་འབེབ་པར་མཁོ་བར་འདུག་གོ། ༈ །།དབུས་པ་དུ་གུ་རིན་ཆེན་སེང་གེས་བསམ་ཡས་ནས་ཁ་བྱང་རྙེད་དེ་སྟག་ལོ་ལ་གནམ་ལྕགས་རྔུར་མོའི་ཡིག་ཆུང་དྲག་པོ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རྒྱུད་དང་བཅས་པ་བྱང་སྤྲ་དུན་རྩེའི་མཆོད་རྟེན་གྱི་བུམ་པ་དང་། རྒྱུད་སྔ་ཕྱི་ཀུན་དང་དེའི་སྒྲུབ་ཡིག་བཅས་མཆོད་རྟེན་གྱི་རྨང་ནས་སྤྱན་དྲངས་པའི་རྒྱུད་ལ་ལེའུ་དྲུག་ཅུ་རེ་གསུམ་དཔེ་རིས་སྐོར་བཅས་ཐོབ་པའི་བརྒྱུད་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྟོབས་ལྡན་ནག་པོ། ཞུ་བ་པོ་གསང་བདག་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེ། ཕུང་བྱེད་ཤཱནྟིཾ་གརྦྷ། སློབ་དཔོན་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ། སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན། མཁས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ། པཎ་ཆེན་བི་མ་ལ་མི་ཏྲ། པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ན། ཡང་ན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་ནས། གྲུ་གུ་ཡང་དབང་ དབང་ཆེན་གསེར་སླག་ཅན། དེས་བཻ་རོ་ཙ་ན་ལ་གནང་། བི་མ་ལ་དང་བཻ་རོས་མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན་ལ་གནང་། གཏེར་སྟོན་དབུས་པ་དུ་གུ་རིན་ཆེན་སེང་གེ།་་་རང་སྲུང་དང་གཟའ་བདུད་ཁ་ཆིངས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་མ་བྱས་ཤིང་གཏེར་སྲུང་ལ་མཆོད་པ་ཞན་པའི་འཚུབས་ཀྱིས་གཙང་གི་ལུས་མཚོ་གྲུ་ཁར་འདི་གཉིས་མ་མཐུན་པར་གཅིག་གིས་གཅིག་གྲི་ཁར་བཀྲོངས།་་་མཆན་ནོ།་་་གཙང་པ་རིན་ཆེན་ཤེས་རབ། གཡས་རུ་ཤངས་ཀྱི་ཟླ་འོད་གྲགས།་་་གནས་པོ་ཡིན་པས་གཏེར་སྟོན་དཔོན་སློབ་གཉིས་གྲོངས་ཤུལ་ཤོག་སེར་རྣམས་འདི་ལ་བྱུང་།་་་མཆན། དེའི་སྲས་མོ་འོད་ལྡེ།་་་ཇོ་སྲས་མ་འདི་ལས་འཕྲོ་སད་ཅིང་སྙིང་རུས་ཆེ་བས་གྲུབ་པ་ཐོབ་སྟེ་ཆོས་འདི་སྤེལ་ལོ།་་་མཆན། རྗེ་བཙུན་བྲམ་ཟེ་སྨྱོན་པ། དམ་པ་བདག་པོ། གུར་མོ་ལོ་ཙཱ་བ་ཤེས་རབ་རྩེ་མོ། སློབ་དཔོན་བཀྲ་ཤིས་རྒྱལ་མཚན། ལྷ་སྒོམ་དམ་པ། དེ་གཉིས་ཀ་ལ་མཐུ་ཆེན་གངས་བ་ཤཱཀྱ་འབུམ་གྱིས་གསན། དེ་ནས་གྲྭ་ཕྱི་གཡུང་སྟོན་རྡོ་རྗེ་དཔལ། འགྲོ་མགོན་ཚེ་བདག་དཔལ། སྤྲུལ་སྐུ་ཚེ་དབང་རྒྱལ་པོ།་་་བསྟན་གཉིས་གླིང་པ།་་་མཆན། མངའ་རིས་ལྷ་བཙུན་ལེགས་ལྡན་རྡོ་རྗེ། མི་ཉག་བྱང་པ་གཏེར་སྟོན་དཔལ་བཀྲ་ཤིས་སྟོབས་རྒྱལ། རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་ངག་གི་དབང་པོ། གྲུ་གུའི་སྔགས་འཆང་དོན་གྲུབ་བཀྲ་ཤིས། དྲིན་ཆེན་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆོས་དབྱིངས་རང་གྲོལ། དེས་བདག་ཟ་ཧོར་སྔགས་སྨྱོན་ཟིལ་གནོན་དྲག་པོ་རྩལ་ལ་མཚོན་ཆར་གནང་བ་ནི་བྱང་ཆུབ་བར་དུའང་བཀའ་དྲིན་གཞལ་དུ་མེད་པའོ།། ༈ །།འདི་ནང་རྩ་གཞུང་དང་མཆན་ཡིག་གི་ཆེ་ཆུང་རྔོ་ཐོགས་པ་ཞིག་མ་དཔེ་དག་ལ་མ་བྱུང་ཞིང་། འདིར་ནི་དེང་དུས་འཕྲུལ་ཡིག་ཆེ་ཆུང་ངེས་གསལ་གྱིས། མ་ངེས་པར་ཟོམ་འཇོག་བྱ་བའི་གནས་མེད་རྐྱེན། དོ་གལ་དང་དཔྱད་པ་གང་ནུས་ཀྱིས་དབྱེ་གསལ་བྱས་ཀྱང་རྒྱུད་ཀྱི་ཚིག་དོན་འཇལ་བའི་བློ་སྤོབས་གང་ཡང་མེད་ངེས་རང་གསལ་ལགས་ཤིང་། འདི
Chinese
大战发生之时，黑蛙颈战发生之时，女子吝啬之时，猛咒能力竞争之时，投掷镇压诅咒之时，禅定波涛动摇之时，此时取出此武器而用。何时有缘者与此相遇后，秘密而不传播，受持修习。具明智者知晓结合之法，以续、教、诀窍为证。其他众多闻思修，断除戏论后，以此衡量咒语之量，修成后，一切事业随所需。具智慧慈悲者受用。从极智大乘行境之外，对于小乘、论理家、智慧浅薄者而言，这些诀窍会变得毫无头绪，如同倒竖的头发一般。因此，这样的人会扰乱自他利害的一切事业，并且拖延。此续甚深，因此隐藏搅乱上下等，凡夫俗子都无法理解，如同陷入黑暗一般。因此，应当珍视那些学习大乘，智慧极其广大之人。像这样的人，瑜伽士应当使此诀窍不违背经文，上下安立，以神通智慧受用，如同如意宝珠一般。夜晚，太阳隐没，内外皆不清晰，如同用蜡烛照亮黑暗一般。通晓续、教、诀窍的一切意义，如同手持如意宝珠一般，一切所需皆由此而生。如是说。从显现猛烈事业之续中，指示使用诀窍之时，以及指示对智慧浅薄者之利害的章节，即第六十品。此后，具力大英雄向聚集的眷属交付此续，如下：唉玛吙！聚集的眷属们！超越世间与未超越世间者，姐妹空行傲慢众，显有神鬼大力者，以及特别是秘密大主等。
English
At the time when great battles occur, at the time when black frogs fight neck to neck, at the time when women are stingy, at the time when fierce mantras compete in power, at the time when suppressing curses are cast, at the time when the waves of meditation are disturbed, at that time, take out this weapon and use it. Whenever fortunate ones encounter this, keep it secret and do not spread it, practice and cultivate it. Those with intelligence will understand the method of union, taking the tantra, teachings, and pith instructions as witnesses. After cutting off the elaborations of many other hearings, thoughts, meditations, and practices, measure the meaning of the measure of mantras with this, and after accomplishing it, whatever tasks are needed. Those with wisdom and compassion should enjoy it. Apart from the realm of the Great Vehicle of supreme wisdom, for those of the Small Vehicle, logicians, and those with little wisdom, these pith instructions will become without head or tail, like hair standing on end. Therefore, such people will disrupt all activities of benefit and harm to themselves and others, and delay them. This tantra is extremely profound, so the hidden and confused upper and lower parts are not understood by ordinary people, and it becomes like being in darkness. Therefore, one should cherish those who have studied the Great Vehicle and whose wisdom is extremely vast. Like this, the yogi should use this pith instruction in a way that does not contradict the scriptures, establish the upper and lower parts, and enjoy it with miraculous wisdom, like a wish-fulfilling jewel. At night, when the sun has disappeared, nothing is clear inside or out, like illuminating the darkness with a candle. Knowing all the meanings of the tantras, teachings, and pith instructions all at once, like holding a wish-fulfilling jewel, all needs and desires arise from this. Thus it is said. From the tantra of manifesting fierce activities, the sixtieth chapter, which indicates the time to use pith instructions and indicates the benefits and harms for those with little wisdom. Then, the mighty great hero entrusted this tantra to the assembled retinue, as follows: Emaho! Assembled retinues! Those who have transcended the world and those who have not, the arrogant hosts of sister dakinis, the powerful gods and demons of existence, and especially the secret great lord, etc.
Chinese
对于你们，我之秘密续部，金刚顶髻，此交付于汝。猛烈显现此交付于汝。事业嬉戏此交付于汝。如意宝珠此交付于汝。以此坚韧铭刻于心。以此慈悲融入于心。因其深奥故以精勤封印。如是教敕。出自猛烈事业显现之续部，续部完全交付之品，第六十一品。具力勇士又说：何时此续部显现之时机成熟，所化之人，乃是业缘殊胜，且智慧广大，具足慈悲，于五明处，即声明、因明、工巧明、医方明等，不愚昧且精通，心不怯懦，无论何等勇士皆无有怀疑，具足无畏且心不改变，极其珍视坚韧。真言，念诵，彼即本尊，禅修，和修持，具足精进。真言之量之意义，能衡量知晓。对于秘密真言之甚深之法，精进如火般炽燃。见解和行持不分离，双运故，持有果位三身。彼即是三世诸佛之意子故，对于如是之人，智慧之本尊众加持，持明成就者亦灌顶，母姊空行亦赐予成就，具誓护法亦助其成办，傲慢之神魔亦断除仇敌魔障之命根，内外神魔亦成办四种事业。如是，对于护持弘扬守护教法之人，委托以加持并助其成办之事业。出自猛烈事业显现之续部，对于具足业和福分之人，开许并加持，以及宣说助伴之品，第六十二品。其后，大集会之眷属，由智慧和业所成就者，以及母与姊妹空行母，和勇士勇母等，业之阎罗等傲慢者众，以及显有之神魔皆随喜，并以身语意三门极喜悦地赞叹世尊所说之语。
English
To you all, I entrust this secret tantra, the Vajra Crown Jewel. I entrust this fierce manifestation to you. I entrust this playful activity to you. I entrust this wish-fulfilling jewel to you. Engrave this firmly in your mind. Infuse this with compassion into your heart. Because it is profound, seal it with diligent effort. Thus, he commanded. From the tantra of fiercely manifesting activity, the chapter of completely entrusting the tantra, the sixty-first chapter. The powerful hero spoke again: When the time comes to reveal this tantra, the disciple should have good karmic connections, great wisdom, and compassion. They should be knowledgeable and not confused in the five sciences—grammar, logic, crafts, and medicine. They should be fearless, unwavering, and cherish perseverance. They should be diligent in mantra recitation, deity meditation, and practice. They should be able to measure and understand the meaning of mantra. Their diligence in the profound teachings of secret mantra should blaze like fire. Their view and conduct should be inseparable, and they should attain the three kayas as a result of their union. Because they are the spiritual children of the Buddhas of the three times, the wisdom deities will bless such individuals. The vidyadharas will also empower them. The mothers and sisters, the dakinis, will grant them accomplishments. The oath-bound protectors will assist them. The arrogant gods and demons will cut off the life force of enemies and obstacles. The outer and inner gods and demons will accomplish the four activities. Thus, the activity of blessing and assisting those who uphold, propagate, and protect the teachings is entrusted. From the tantra of fiercely manifesting activity, the chapter on granting permission and blessing to those with karma and fortune, and showing assistance, the sixty-second chapter. Then, the great assembly of the retinue, those accomplished through wisdom and karma, the mothers and sisters, the dakinis, the heroes and heroines, the arrogant ones such as the Yama of action, and the gods and demons of existence all rejoiced and praised the words of the Blessed One with great joy in body, speech, and mind.