Tibetan
་གསུམ། ཤི་ས་བསྟན་པ༔་་་དང་བཞི། མེ་ཆུ་འགལ་བ་བསགས་པ་དང་ལྔའོ༔ དེ་རྣམས་ནི༔ སྲོག་དང་རང་གཤེད་གཅིག་ཡིན༔ ཐོག་དང་སེར་བ༔་་་དབབ་པ་དང་གསུམ། ཆོ་འཕྲུལ་་་དང་བཞི།སེར་བ་བཅད་་་པ་སྟེ་དེ།ལྔ་ནི༔ དེ་ལྟར་སྔགས་ཀྱི་གནད་དང་ལྡན་པར་བྱའོ༔ ཟློག་པ་རང་གཤེད་ལ་འདུའོ༔ གཞན་ཡང༔ སྲུང་བ་དང༔ སྲེག་འཕང༔ མནན་པ་ལ་སོགས་ལ་རྩིས་སུ་མི་འཆིའོ༔ དེ་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྱི་རྟགས་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ།་་་ཨཱོྃ་བཛྲ་དུཥྚཱན༔་་་སྟོབས་ཡིག་བཞི། ཏྲིག་ནན༔་་་རང་བཞིན་གྱིས་གཟིར་བ། ཨཱེཿ་་་སྤྱི་སྲོག།ཧུརཐུམས་ཛ༔་་་འཕྲོག་བྱེད་གསུམ། མཱ་ར་ཡ་རྦད༔་་་གཅོད་བྱེད་མཚོན་ཆ་བཞི། རང་བཞིན་གྱི་སྒོ་ནས་ཡ་མ་གཟིར་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ།་་་ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔་་་སྟོབས་ཡིག་བཞི། གཤིན་རྗེའི་མིང།་་་ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔་་་རང་བཞིན་གཟིར། གཤིན་རྗེའི་སྲོག།་་་ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔་་་འཕྲོག་བྱེད་གསུམ། གཅོད་བྱེད་བཞི།་་་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་བཅོ་བརྒྱད་ཀུན་ལ་སྦྱོར༔ སྤྱིའི་དབུགས་དབྱུང་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ།་་་ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔་་་སྟོབས་ཡིག་བཞི། སྤྱི་སྲོག།་་་ཨཱེཿཀཱ་ཡ་་་སྐུ།བཱཀ་་་གསུང་།ཙིཏྟ་་་ཐུགས། རིགས་ལྔ།་་་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཡ་མ་དབུགས་ དབྱུང་བ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ།་་་ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔་་་སྟོབས་ཡིག་བཞི། གཤིན་རྗེའི་མིང་།་་་ཡ་མ་ཡ༔་་་གཤིན་རྗེའི་སྲོག །ཀཱ་ཡ་་་སྐུ།བཱ་ཀ་་་གསུང་།ཙིཏྟ༔་་་ཐུགས། ཡེ་ཤེས་རིགས་ལྔ།་་་ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ སྔགས་པ་རང་གཤེད་རང་ལ་བསྐོར་བ་སྤྱི་ཡི་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ།་་་ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔་་་སྟོབས་ཡིག་བཞི། རང་བཞིན་གྱིས་གཟིར་བ།་་་ཏྲིག་ནན༔ སྤྱི་སྲོག།་་་ཨཱེཿབྷྱོཿརྦད་པ། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་་་མིང་།ཏྲིག་ནན༔་་་རང་བཞིན་གྱིས་གཟིར་བ། དགྲ་སྲོག།་་་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔་་་འཕྲོག་བྱེད་གསུམ། མཱ་ར་ཡ་རྦད༔་་་མཚོན་ཆས་གསད་པ་བཞི། ཡ་མས་རང་སྔགས་གཤེད་དབབ་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ།་་་ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔་་་སྟོབས་ཡིག་བཞི། གཤིན་རྗེའི་མིང་།་་་ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔་་་རང་བཞིན་གྱིས་གཟིར་བ། གཤིན་རྗེ་སྲོག།་་་ཡ་བྷྱོ༔་་་རྦད་པ། དགྲ་བོ་ཆེ་གེ་མོ་་་མིང་།ཏྲིག་ནན༔་་་རང་བཞིན་གྱིས་གཟིར་བ། དགྲ་སྲོག།་་་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔་་་འཕྲོག་བྱེད་གསུམ། མཚོན་ཆས་གསད་པ་བཞི།་་་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ རང་བཞིན་སེར་བ་དབབ་པ་སྤྱི་ནི༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏྲིག་ནན༔ ཨཱེཿཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ༔ ཅེས་སོ༔ འགོར་ན་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི༔ གཟིར་ཏེ་དབབ་པར་བྱའོ༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཏྲིག་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཡ༔ ཞེས་སོ༔ ཡ་མས་དབབ་པ་ནི༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ ཡ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ༔ གལ་ཏེ་འགོར་ན༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཡ༔ ཞེས་བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ རང་བཞིན་ཐོག་དབབ་པ་སྤྱིར་ནི༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཏྲིག་ནན༔ ཨཱེཿརཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ འགོར་ན་གནད་ལ་དབབ་པ༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཏྲིག་ནན་ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ རཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ་ཡ༔ ཞེས་བཅོ་བརྒྱད་འགྲེའོ༔ རང་བཞིན་སེར་བ་གཅད་པ་སྤྱིར་ནི༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཏྲིག་ནན༔ ཨཱེཿལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གཅོད་པ་དཀའ་ན༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཏྲིག་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཡ་མས་གཅད་ན༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་ཏྲིག་ནན་ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ གཅོད་པ་དཀའ་ན༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཞེས་བཅོ་བརྒྱད་འགྲེའོ༔ རང་བཞིན་ལྟས་ངན་དབབ་པ་སྤྱི་ནི༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཏྲིག་ནན༔ ཨཱེཿཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་བྷྱོ༔ འགོར་ན༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཏྲིག་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་བྷྱོ༔ ཡ་མས་དབབ་ན༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ ཡ་ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་བྷྱོ༔ འགོར་ན༔ བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་ཏྲིག་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ དེས་བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ དེ་ནས་གལ་ཏེ་ལས་མི་བྱེད་ན༔ དྲག་པོའི་སྤྱི་རྟགས་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སྤྱིའོ༔ དྲག་པོ་ཡ་མ་ལྟ་བུ་རེ་རེ་གཟིར་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ དེས་འགྲེའོ༔ སྔགས་པ་རང་གཤེད་ལ་དབབ་ན༔ སྤྱི་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ རྦད་ནན་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་རྦད་ནན༔ ནྲི་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཡ་མས་རང་སྔགས་གཤེད་དབབ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་རྦད་ནན་ཡ་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུན་རྦད་ནན༔ ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཅུ་བདུན་དེས་འགྲེས༔ དྲག་པོས་སེར་བ་དབབ་པ་སྤྱི་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཁྲོཾ་ ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ འགོར་ན་གནད་ལ་དབབ་པ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ ཅེས་སོ༔ ཡ་མས་དབབ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ ཅེས་བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ དྲག་པོས་ཐོག་དབབ་པ་སྤྱི་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ རྦད་ནན༔ ཨཱེཿརཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ དཀའ་ན་གནད་ལ་དབབ་པ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ རཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ ཅེས་སོ༔ ཡ་མས་ཐོག་དབབ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་རྦད་ནན༔ ཡ་རཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ ཅེས་སོ༔ དཀའ་ན༔ གནད་ལ་དབབ་པ༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་རཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ དྲག་པོས་སེར་བ་གཅད་པ་སྤྱི་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ རྦད་ནན༔ ཨཱེཿསེར་བ་ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དཀའ་ན་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སེར་བ་ལི་ཙ་རྦད་ རྦད༔ དགྲ་ལ་བྷྱོ་བྷྱོ༔ ཅེས་སོ༔ ཡ་མས་གཅད་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་རྦད་ནན༔ སརྦ་ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དཀའ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སེར་བ་ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ དྲག་པོས་ཆོ་འཕྲུལ་དབབ་པ་སྤྱི་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཆེ་གེ་མོ་ལ་ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ༔ འགོར་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་ཕོབ་བྷྱོ༔ ཡ་མས་དབབ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་རྦད་ནན༔ ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་བྷྱོ༔ དཀའ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ་ཕོབ་བྷྱོ༔ བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ བཙན་ཐབས་ཀྱི་སྤྱི་རྟགས་གནད་ལ་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨཱེཿསརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཡ་མ་གཟིར་བ་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ བཙན་ཐབས་ཀྱིས་སྔགས་པ་རང་གཤེད་ལ་དབབ་པ་སྤྱི་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཨཱེཿབྷྱོ་ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཡ་མས་དབབ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཡ་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ཤ་ཏྲཱུཾ་ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ བཅུད་བདུན་འགྲེའོ༔ བཙན་ཐབས་ཀྱི་སེར་བ་འབེབ་ན༔ སྤྱི་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ འགོར་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ ཡ་མས་དབབ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ དཀའ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ དེས་བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ བཙན་ཐབས་ཀྱི་ཐོག་ནི༔ སྤྱི་ཡི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨཱེཿརཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ དཀའ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོཿཆེ་གེ་མོ་ལ་རཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ ཅེས་སོ༔ གཤིན་རྗེས་འབེབས་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཡ་རཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ དཀའ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་ སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛཿམཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ ཆེ་གེ་མོ་ལ་རཾ་རཾ་ཧྲིལ་ཧྲིལ་ཤར་ཤར་ཕོབ་ཕོབ༔ བཅུ་བདུན་འགྲེའོ༔ བཙན་ཐབས་ཀྱི་སེར་བ་གཅད་པ་སྤྱི་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨཱེཿསེར་བ་ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དཀའ་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ སེར་བ་ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཞེས་སོ༔ ཡ་མས་གཅད་ན༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཡ་སེར་བ་ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ དཀའ་ན༔ ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ ཡ་མ་བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ༔ མཱ་ར་ཡ་རྦད་བྷྱོ༔ སརྦ་ལི་ཙ་རྦད་རྦད་དགྲ་ལ་བྷྱོ༔ ཞེས་དགྲ་ངོས་སུ་མཛུབ་རིས་བྱས་ལ་སྟོན༔ བཅུ་བདུན་དེས་འགྲེའོ༔ བཙན་ཐབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་གཏང་ན༔ སྤྱི་ནི༔ ཧཱུྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན༔ བྷི་ན་ཙིཏྟ་རྦད་ནན༔ ཨཱེཿཆེ་གེ་མོ་ལ་ཧེ་ཙ་དུན་ཕོབ༔ འགོར་ན༔ ཧཱུྃ
Chinese
三、显示死亡之处；四、积累水火相克的因素；五。这些是：生命和自杀是一回事；冰雹和降雹三、神通四、阻断冰雹，即五。因此，应具备咒语的要点。遣除属于自杀。此外，守护、焚烧、镇压等不计入。因此，自性将共同的象征置于要点是：五种智慧：ཨཱོྃ་བཛྲ་དུཥྚཱན（藏文，嗡 班杂 杜斯达那，oṃ vajra duṣṭāna，嗡，金刚，恶者们！），四种力量字：ཏྲིག་ནན（藏文，德日嘎 南，trik nan，德日嘎 南），自性折磨：ཨཱེཿ（藏文，诶，eḥ，诶），共同生命：ཧུརཐུམས་ཛ（藏文，合 吞 匝，hur thums ja，合 吞 匝），三种抢夺者：མཱ་ར་ཡ་རྦད（藏文，玛 惹 雅 贝，māraya rbad，杀 毁灭），四种切割武器。从自性方面折磨阎摩是：五种智慧：ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན（藏文，嗡 班杂 萨瓦 杜斯达那，oṃ vajra sarva duṣṭāna，嗡，金刚，一切恶者们！），四种力量字。阎摩之名：ཡ་མ་ཏྲིག་ནན（藏文，亚玛 德日嘎 南，yama trik nan，阎摩 德日嘎 南），自性折磨。阎摩的生命：ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ（藏文，亚 合 吞 匝，ya hur thums ja，阎摩 合 吞 匝），三种抢夺者。四种切割者：མཱ་ར་ཡ་རྦད（藏文，玛 惹 雅 贝，māraya rbad，杀 毁灭）。如是十八种全部应用。共同的呼吸是：五种智慧：ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན（藏文，嗡 班杂 萨瓦 杜斯达那，oṃ vajra sarva duṣṭāna，嗡，金刚，一切恶者们！），四种力量字。共同生命：ཨཱེཿ（藏文，诶，eḥ，诶），ཀཱ་ཡ（藏文，嘎雅，kāya，身），བཱཀ（藏文，瓦嘎，vāka，语），ཙིཏྟ（藏文，则达，citta，意）。五种姓：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ（藏文，嗡 阿 吽 梭哈，oṃ āḥ hūṃ svāhā，嗡 阿 吽 梭哈）。阎摩呼吸 是：五种智慧：ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན（藏文，嗡 班杂 萨瓦 杜斯达那，oṃ vajra sarva duṣṭāna，嗡，金刚，一切恶者们！），四种力量字。阎摩之名：ཡ་མ་ཡ（藏文，亚玛 雅，yama ya，阎摩 雅），阎摩的生命。ཀཱ་ཡ（藏文，嘎雅，kāya，身），བཱ་ཀ（藏文，瓦嘎，vāka，语），ཙིཏྟ（藏文，则达，citta，意）。五种智慧姓：ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ（藏文，嗡 阿 吽 梭哈，oṃ āḥ hūṃ svāhā，嗡 阿 吽 梭哈）。如是十七种解释。咒师自身自杀环绕共同的是：五种智慧：ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན（藏文，嗡 班杂 萨瓦 杜斯达那，oṃ vajra sarva duṣṭāna，嗡，金刚，一切恶者们！），四种力量字。自性折磨：ཏྲིག་ནན（藏文，德日嘎 南，trik nan，德日嘎 南），共同生命：ཨཱེཿབྷྱོཿ（藏文，诶 贝，eḥ bhyoḥ，诶 喝），诅咒。大仇敌某某（名字）：ཏྲིག་ནན（藏文，德日嘎 南，trik nan，德日嘎 南），自性折磨。仇敌生命：ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ（藏文，呢 合 吞 匝，nṛ hur thums ja，呢 合 吞 匝），三种抢夺者。མཱ་ར་ཡ་རྦད（藏文，玛 惹 雅 贝，māraya rbad，杀 毁灭），四种武器杀戮。阎摩自身咒语降伏凶手是：五种智慧：ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན（藏文，嗡 班杂 萨瓦 杜斯达那，oṃ vajra sarva duṣṭāna，嗡，金刚，一切恶者们！），四种力量字。阎摩之名：ཡ་མ་ཏྲིག་ནན（藏文，亚玛 德日嘎 南，yama trik nan，阎摩 德日嘎 南），自性折磨。阎摩生命：ཡ་བྷྱོ（藏文，亚 贝，ya bhyo，阎摩 喝），诅咒。大仇敌某某（名字）：ཏྲིག་ནན（藏文，德日嘎 南，trik nan，德日嘎 南），自性折磨。仇敌生命：ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ（藏文，呢 合 吞 匝，nṛ hur thums ja，呢 合 吞 匝），三种抢夺者。武器杀戮四种：མཱ་ར་ཡ་རྦད（藏文，玛 惹 雅 贝，māraya rbad，杀 毁灭）。十七种解释。自性降冰雹共同的是：ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏྲིག་ནན（藏文，嗡 班杂 萨瓦 杜斯达那 德日嘎 南，oṃ vajra sarva duṣṭāna trik nan，嗡 金刚 一切恶者 德日嘎 南），ཨཱེཿཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲ
English
Three, showing the place of death; Four, accumulating the factors of fire and water conflicting; Five. These are: life and suicide are the same; Hail and hail-falling three, magical powers four, cutting off hail, which is five. Therefore, one should possess the key points of the mantra. Reversal belongs to suicide. Furthermore, protection, burning, suppression, etc., are not counted. Therefore, the nature of placing the common symbol on the key point is: Five Wisdoms: ཨཱོྃ་བཛྲ་དུཥྚཱན（Tibetan, Om Vajra Dushtana, oṃ vajra duṣṭāna, Om, Vajra, Evil Ones!）, Four Power Syllables: ཏྲིག་ནན（Tibetan, Trik Nan, trik nan, Trik Nan）, Self-torment: ཨཱེཿ（Tibetan, Eh, eḥ, Eh）, Common Life: ཧུརཐུམས་ཛ（Tibetan, Hur Thums Ja, hur thums ja, Hur Thums Ja）, Three Robbers: མཱ་ར་ཡ་རྦད（Tibetan, Maraya Rbad, māraya rbad, Kill Destroy）, Four Cutting Weapons. Tormenting Yama from the aspect of self-nature is: Five Wisdoms: ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན（Tibetan, Om Vajra Sarva Dushtana, oṃ vajra sarva duṣṭāna, Om, Vajra, All Evil Ones!）, Four Power Syllables. Name of Yama: ཡ་མ་ཏྲིག་ནན（Tibetan, Yama Trik Nan, yama trik nan, Yama Trik Nan）, Self-Torment. Yama's Life: ཡ་ཧུར་ཐུམས་ཛ（Tibetan, Ya Hur Thums Ja, ya hur thums ja, Yama Hur Thums Ja）, Three Robbers. Four Cutters: མཱ་ར་ཡ་རྦད（Tibetan, Maraya Rbad, māraya rbad, Kill Destroy）. Thus, all eighteen are applied. The common breathing is: Five Wisdoms: ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན（Tibetan, Om Vajra Sarva Dushtana, oṃ vajra sarva duṣṭāna, Om, Vajra, All Evil Ones!）, Four Power Syllables. Common Life: ཨཱེཿ（Tibetan, Eh, eḥ, Eh）, ཀཱ་ཡ（Tibetan, Kaya, kāya, Body）, བཱཀ（Tibetan, Vaka, vāka, Speech）, ཙིཏྟ（Tibetan, Tsitta, citta, Mind）. Five Families: ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ（Tibetan, Om Ah Hum Svaha, oṃ āḥ hūṃ svāhā, Om Ah Hum Svaha）. Yama Breathing is: Five Wisdoms: ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན（Tibetan, Om Vajra Sarva Dushtana, oṃ vajra sarva duṣṭāna, Om, Vajra, All Evil Ones!）, Four Power Syllables. Name of Yama: ཡ་མ་ཡ（Tibetan, Yama Ya, yama ya, Yama Ya）, Yama's Life. ཀཱ་ཡ（Tibetan, Kaya, kāya, Body）, བཱཀ（Tibetan, Vaka, vāka, Speech）, ཙིཏྟ（Tibetan, Tsitta, citta, Mind）. Five Wisdom Families: ཨཱོྃ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ（Tibetan, Om Ah Hum Svaha, oṃ āḥ hūṃ svāhā, Om Ah Hum Svaha）. Thus, seventeen are explained. The mantra practitioner's self-suicide encircling the common is: Five Wisdoms: ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན（Tibetan, Om Vajra Sarva Dushtana, oṃ vajra sarva duṣṭāna, Om, Vajra, All Evil Ones!）, Four Power Syllables. Self-Torment: ཏྲིག་ནན（Tibetan, Trik Nan, trik nan, Trik Nan）, Common Life: ཨཱེཿབྷྱོཿ（Tibetan, Eh Bhyoh, eḥ bhyoḥ, Eh Curse）, Curse. Great Enemy So-and-so (Name): ཏྲིག་ནན（Tibetan, Trik Nan, trik nan, Trik Nan）, Self-Torment. Enemy's Life: ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ（Tibetan, Nri Hur Thums Ja, nṛ hur thums ja, Nri Hur Thums Ja）, Three Robbers. མཱ་ར་ཡ་རྦད（Tibetan, Maraya Rbad, māraya rbad, Kill Destroy）, Four Weapon Killings. Yama's own mantra subduing the murderer is: Five Wisdoms: ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན（Tibetan, Om Vajra Sarva Dushtana, oṃ vajra sarva duṣṭāna, Om, Vajra, All Evil Ones!）, Four Power Syllables. Name of Yama: ཡ་མ་ཏྲིག་ནན（Tibetan, Yama Trik Nan, yama trik nan, Yama Trik Nan）, Self-Torment. Yama's Life: ཡ་བྷྱོ（Tibetan, Ya Bhyo, ya bhyo, Yama Curse）, Curse. Great Enemy So-and-so (Name): ཏྲིག་ནན（Tibetan, Trik Nan, trik nan, Trik Nan）, Self-Torment. Enemy's Life: ནྲྀ་ཧུར་ཐུམས་ཛ（Tibetan, Nri Hur Thums Ja, nṛ hur thums ja, Nri Hur Thums Ja）, Three Robbers. Weapon Killing Four: མཱ་ར་ཡ་རྦད（Tibetan, Maraya Rbad, māraya rbad, Kill Destroy）. Seventeen Explanations. The self-nature of falling hail is common: ཨཱོྃ་བཛྲ་སརྦ་དུཥྚཱན་ཏྲིག་ནན（Tibetan, Om Vajra Sarva Dushtana Trik Nan, oṃ vajra sarva duṣṭāna trik nan, Om Vajra All Evil Ones Trik Nan）, ཨཱེཿཕྲོམ་ཕྲོམ་ཧྲ