Tibetan
ཆོ་འཕྲུལ་ཟློག་མཛད་མ༔ དྲག་རྩལ་རིག་སྔགས་གཙོ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བསྐུལ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ རབ་འཇིགས་དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ ཌཱ་ཀི་སིཾ་ཧ་མུ་ཁ་སྐུ་བཞེངས་ཤིག༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དུས་མཐའི་མེ་ལྟར་འབར༔ ཕྱག་གཉིས་ཉི་ཟླ་ཟུང་གཅིག་ཆ་ལང་རྡེབ༔ མི་མཐུན་ཕྱོགས་རྣམས་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླག༔ སྐུ་སྨད་ ཟུར་གསུམ་ཕུར་པའི་དབལ་དང་ལྡན༔ གནམ་ལྕགས་རྡོ་རྗེ་འབར་བའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ དགྲ་བགེགས་བན་བོན་བྱད་མ་རྡུལ་དུ་རློག༔ བཀའ་ཉན་མཁའ་འགྲོ་འབུམ་སྡེ་ཕོ་ཉར་བཅས༔ ཤ་ཁྲག་དམར་གྱི་མཆོད་གཏོར་འདི་བཞེས་ལ༔ ཐུགས་དམ་རྒྱུད་བསྐུལ་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ མི་མཐུན་འགལ་རྐྱེན་མཐའ་དག་ཟློག་ཅིང་སོད༔ ༁ྃ༔ མ་རུངས་བདུད་འདུལ་དྲག་མོ་ཡི༔ གཏོར་མའི་དབང་ལ་བརྟེན་ནས་ནི༔ དྲག་མོ་ཆེན་མོའི་བཀའ་གཏད་པ༔ སློབ་མ་འཛིན་པའི་ལམ་ཡིན་ནོ༔ སྒྲུབ་པའི་མཚན་མ་རྫོགས་པའི་རྗེས༔ མཎྜལ་གསོལ་བ་འདེབས་པ་ནི༔ ཨེ་མ་རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་ཚབ་དགོངས༔ དུས་མཐའི་མ་རུངས་ཟུག་རྔུའི་ཚོགས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་སྐྱབས་པར་འཚལ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་ལས་སྒྲོལ་ཅིག༔ སློབ་དཔོན་གྱིས༔ ཚུལ་དང་ལྡན་པའི་དམ་ཚིག་དང༔ གནད་དང་ལྡན་པའི་རིམ་གཉིས་དང༔ རྟགས་དང་ལྡན་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ༔ དོན་གྱི་སྲུང་མ་སེང་གདོང་མའི༔ ཇི་བཞིན་ཚུལ་ལ་མཁས་པའོ༔ སློབ་དཔོན་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང༔ བརྒྱུད་རིམ་ཐུགས་རྗེ་འཇུག་པར་བསྒོམ༔ སློབ་མ་སློབ་དཔོན་པདྨ་འབྱུང༔ ཁྲོ་འཛུམ་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པ་ཡིས༔ སྣང་སྲིད་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་སྒོམས༔ གཏོར་མ་སྐུ་ཡིས་མཚན་པ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དུས་གསུམ་ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་མཆོག་སེང་གདོང་མ༔ དྲག་མོ་རབ་འབར་མི་སྲུན་བརྗིད་པའི་སྐུར༔ མཐུ་སྟོབས་ཡོངས་རྫོགས་དོན་གྱི་གསང་ཆེན་མ༔ སྐལ་ལྡན་བརྒྱུད་འཛིན་འདི་དང་མ་བྲལ་ཅིག༔ ལུས་དང་གྲིབ་མ་འགྲོགས་བཞིན་སྟོངས་གྲོགས་གྱིས༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨོཾ༔ ཧཱུྃ་ཡིག་དམར་པོ་ལ་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བའི་ཡུམ་གྱུར་མཆོག་གི་གསང་ཆེན་མའི༔ ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ཉེ་བའི་སྙིང་པོ་ཡི༔ དྲག་རྩལ་ཡོངས་རྫོགས་དམ་ལྡན་བུ་ལ་སྦྱིན༔ རྟག་ཏུ་སྲུང་སྐྱོབ་ཕྲིན་ལས་མ་ཆུང་ཞིག༔ རྩ་སྔགས༔ ཝཱ་ཀ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ རྡོ་རྗེ་སྙིང་ཁར་བཞག་ལ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་མཆོག་གི་གཙོ་མོ་འདི༔ བསྟེན་རྣམས་དམ་ཚིག་ཚུལ་ཇི་བཞིན༔ ཏིང་འཛིན་མཆོག་ཏུ་མ་ཡེངས་པའི༔ དོན་གྱི་དྲག་མོའི་སྐུར་ཟུངས་ཤིག༔ རྩ་སྔགས༔ ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གྲི་གུག་དང་ཐོད་ཁྲག་རྩེ་གསུམ་གཏད་ལ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རྟོགས་འཁོར་བ་བསྒྲལ་མཛད་པས༔ ཐུགས་རྗེ་རྔམས་པའི་ཁྲག་ཆེན་རོལ༔ ལོག་རྟོག་དྲུང་ནས་འབྱིན་མཛད་པའི༔ མཐུ་སྟོབས་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་རྣམས༔ མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཐོབ་པར་ཤོག༔ རྩ་སྔགས༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ དགའ་སྟོན་མཎྜལ་དམ་ཚིག་སྲུངས༔ བཀྲ་ཤིས་བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་བྱའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གསང་རྒྱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ཞེས་ཁེ་མི་འགྱུར་གསང་བའི་སྒྲོམ་ནས་སྤྱན་དྲངས་པ་ལྷ་དང་དྲང་སྲོང་འདུ་བའི་གནས། སློབ་དཔོན་རིན་པོ་ཆེ་པདྨའི་ཟབ་གཏེར་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་མཛོད་རོལ་པ་བདེ་ཆེན་ཁང་དུ་ཀློང་གསལ་སྙིང་པོས་ཤོག་སེར་ལས་བཤུས་པའི་ཡི་གེ་པ་ནི་སྟོབས་ཆེན་གྱིས་བྱས་སོ། ༈ །རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལས༔ སེང་གདོང་དམར་མོའི་སྲུང་ཟློག་བསད་གསུམ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ དང་པོ་ནི༔ རང་སེང་གདོང་མ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པར་གནས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་འོད་ཟེར་ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི་ར་བ་གུར་བླ་བྲེ་མེ་དཔུང་རང་བཞིན་གྱི་གུར་ཁང་སྲུང་བའི་རང་བཞིན་མི་ཆོད་པ་མི་ཤིགས་པ་བརྟན་པ་སྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཅན་དེ་ཉིད༔ ར་བ་གུར་བླ་བྲེ་རྡོ་རྗེའི་ལྟེ་བ་ཧཱུྃ་ཡིག་གིས་མཚན་པ་ལས་བྱུང་བའི་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་ཏིལ་གྱི་གང་བུ་རྒྱས་པ་ལྟ་བུའི་སྐུར་གྱུར་པའི་ཞལ་ནས་གསང་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཏི་རི་རི་སྒྲོག་པར་བསམ་ལ་སྙིང་པོ་བཟླས་པའོ༔ ས་མ་ཡཱ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ མདུན་གྱི་གཏོར་མ་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལས་མཁའ་འགྲོ་མ་སེང་གེའི་གདོང་པ་ཅན་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་པ་ཞིང་གཡང་གཟིག་ཤམ་ཐོད་ཕྲེང་གིས་བརྒྱན་པའི༔ ཕྱོགས་བཞི་རུ་སེང་གདོང་མ་བཞི་རིགས་ཀྱི་མདོག་དང་མཐུན་པ༔ ཀུན་ཀྱང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཉི་ཟླ་རྡེབ་པའི་བར་དུ་བྱད་མ་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་སྒོང་ལྤགས་ བཅར་བ་ལྟར་ཕྱེ་མ་རྡུལ་ཕྲན་བཞིན་དུ་བརླགས་པར་གྱུར༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་དབང་མོ་ཉེར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཕྱག་ན་ཟློག་པའི་ཁྲག་ཟོར་འཕངས་པས་དགྲ་བོའི་སྐྱེ་རྒྱུད་བཅད་པར་བསྒོམ༔ དེའི་ཕྱི་རོལ་དུ་བཀའི་ལྷ་མ་སྲིན་སྡེ་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་གཙོ་མོའི་མཐུ་རྩལ་མ་བཟོད་པས༔ ཕོ་ཉ་འབངས་ཀྱི་ཕྱག་ན་ཞིང་གི་དུལ་མོ་བརྡབས་པས་དགྲ་བགེགས་རྟེན་དང་ཕྲལ་བར་བསྒོམ༔ དེའི་མདུན་དུ་གནམ་ལྕགས་ལས་གྲུབ་པའི་གྲུ་གསུམ་ཁ་དོག་ལ་གཏིང་ཟབ་པ༔ འཆི་བདག་ལས་ཀྱི་གཤིན་རྗེའི་བཤན་ཁང༔ ཤན་པའི་གྲོང་ཁྱེར༔ དུག་ལྔའི་མུན་པ་འཁྲིགས་ཤིང༔ ཐོག་དང་མཚོན་ཆའི་ཆར་འབབས་པའི་ནང་དུ༔ ནྲྀཿཏྲི་ལས་དགྲ་བགེགས་གང་ཡིན་མགོན་སྐྱབས་དང་བྲལ་བར་གྱུར༔ ན་མོ་དྲིན་ཆེན་རྩ་བ་དང་སོགས་བདེན་སྟོབས་ཀྱིས་བཀུག༔ གནད་ནས་བསྐུལ་པ་ནི༔ བྷྱོ༔ དུར་ཁྲོད་འབར་བའི་གཞལ་ཡས་ནས༔ ཞེ་སྡང་འབར་བའི་མི་བཟད་མ༔ མུ་སྟེགས་དྲག་མོ་རྔམ་པ་མོ༔ དྲག་ཏུ་བསྐུལ་ལོ་མྱུར་དུ་བྱོན༔ ང་རྒྱལ་རྒྱས་པའི་མཐུ་མོ་ཆེ༔ མི་སྲུན་དུར་ཁྲོད་གནས་ཉུལ་མ༔ ཉམས་པ་བསྒྲལ་བའི་ཤན་པ་མོ༔ གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་ཕྲིན་ལས་མཛོད༔ ཁམས་གསུམ་ཁྲག་ཏུ་གསོལ་བ་མོ༔ རཱུ་ཏྲའི་སྲོག་ལ་ཟ་བ་མོ༔ དགྲ་བགེགས་བདུན་རྒྱུད་གཅོད་པ་མོ༔ མྱུར་དུ་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབས༔ དེ་ནས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་བ་ནི༔ བྷྱོ༔ ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་ མེད་པ་ཡིས༔ མ་རྟོགས་དགྲ་བགེགས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ དྲག་མོའི་སྐུར་བཞེངས་གདུག་པ་འདུལ༔ ལོག་རྟོག་དགྲ་བགེགས་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྔགས་བདག་རྔམས་ཆེན་རྫུ་འཕྲུལ་ཅན༔ བོད་ཁམས་དགྲ་བགེགས་མཐའ་དམག་ཟློག༔ དྲག་སྔགས་མཐུ་རྩལ་རྒྱས་པ་མོ༔ གསང་སྔགས་བསྟན་པའི་རཱུ་ཏྲ༴ རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་དམ་ཚིག་ཅན༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྐུ་དགྲ༴ སྔགས་ཀྱི་གཟེར་ཁ་འཕེན་པ་མོ༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་གི་བར་ཆད༴ མཐུ་རྩལ་སེང་གེའི་ང་རོ་ཅན༔ དགྲ་བགེགས་མཐའ་དག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ རྒྱལ་བའི་ཞིང་ཁམས་གནས་ཉུལ་མ༔ ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་བཀའ་ཆད༴ དང་པོའི་ཐ་ཚིག་འབྲེལ་བ་མོ༔ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་མཐའ་དག༴ ལས་སུ་བསྔགས་པའི་ཕོ་ཉ་མོ༔ བོན་གྱི་ཟོར་ཁ་མཐའ་དག༴ བདེན་སྟོབས་ཐལ་མོ་རྡེབ་པ་མོ༔ དགེ་སློང་འབུམ་གྱི་འབུམ་བསྐོར༴ སྐྱེ་ཤི་རྩད་ནས་གཅོད་པ་མོ༔ དུས་མ་ཡིན་པའི་འཆི་བ༴ དམར་ཆེན་རྔམས་པའི་མི་བཟད་མ༔ དལ་ཡམས་མཐའ་དག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཟློག་བྱེད་ནག་མོ་མཐུ་མོ་ཆེ༔ འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མཐའ་དག༴ ཐུན་ཟོར་དྲག་པོའི་ལས་མཁན་མ༔ བྱད་ཁ་ཟོར་ཁ་ཐུན་ཁ༴ ཐུན་དང་ཟོར་གྱི་ལས་མཁན་མོ༔ དགྲ་བགེགས་མཐའ་དག་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ ཡེ་ཤེས་འཇིག་རྟེན་ཀུན་གྱི་བདག༔ སྔོན་ལས་འཕྲལ་རྐྱེན་གདུག་པ༴ མི་སྲུན་རྔམས་པར་བཞེངས་པ་མོ༔ དགྲ་བགེགས་ནད་གདོན་མཐའ་དག༴ བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག༔ བྷྱོ༔ དྲག་སྔགས་དམོད་པའི་ང་རོ་ཅན༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་མཐུ་སྟོབས་ཀྱིས༔ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས་མཐའ་དག་ཟློག༔ གསང་སྔགས་དམོད་པའི་གད་རྒྱངས་ཅན༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི༴ བར་ཆད་དགྲ་བགེགས༴ རིག་སྔགས་ནུས་པའི་མཚོན
Chinese
遣除障碍者，向威力明咒之主顶礼赞叹！祈请： 吼！于极怖畏尸林燃烧之宫殿中，空行狮面母请现身！身色红黑如末劫之火燃烧，双手日月交击作钹声，将不顺之方如微尘般摧毁！下身具三棱橛之威严，天铁金刚燃烧发出嚓嚓声，摧毁仇敌邪魔及苯教诅咒如微尘！具誓眷属空行母百万众及使者，享用此血肉红色之供品，请作忆念誓言、劝请、嘱托之事业，遣除并诛杀一切不顺违缘！ 嗡！依于降伏难调魔女之，食子之灌顶，乃是大威力母之授命，是摄受弟子之途径。修行之验相圆满后，献曼扎祈请： 唉玛，请诸佛之补处垂念！末劫难调痛苦之众，以大悲之力量祈请救护！请从违缘障碍中解脱！上师云： 具足正行的誓言，具足要点的次第二种，具足征兆的修行者，乃是实义护法狮面母，精通如是仪轨者。上师莲花生，观想传承加持融入，弟子观想上师莲花生，以忿怒微笑具光辉，镇伏显有世间。将食子身像置于手中， 吽！三世 诸佛之母殊胜狮面母，猛烈燃烧不驯服之威严身，具足威力力量实义之大秘密，勿离此具缘传承者，如身与影般助成空性！根本咒：卡雅 阿毗钦扎 嗡！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）红色吽字以咒语围绕交付， 吽！成为诸佛之母殊胜大秘密之，智慧心要近心要之，威力圆满赐予具誓子，恒常守护事业勿衰减！根本咒：瓦嘎 阿毗钦扎 阿！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）金刚置于心间， 吽！此殊胜誓言之主母，依止者如法守誓言，于胜义禅定不散乱，成为实义猛母之身！根本咒：则达 阿毗钦扎 吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）结束ི་字弯钩和颅血三尖戟，吽！（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 不悟轮回度脱故，大悲威猛血海戏。 从邪念处拔出故，威力事业皆圆满。 无余汝皆愿获得。根本咒：迦雅瓦嘎 चित्त 萨瓦 香停 布香停 瓦香 玛拉雅 阿比香嘎 吽！（藏文：ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ，梵文天城体：काया वाक चित्त सर्व शान्ति पुष्टि वशं मारय अभिषिञ्च हूँ，梵文罗马拟音：kāya vāka citta sarva śānti puṣṭi vaśaṃ māraya abhiṣiñca hūṃ，汉语字面意思：身语意，一切寂，增益，自在，诛杀，灌顶，吽！） 欢宴坛城誓言护，吉祥回向发愿作。萨玛雅！（藏文：ས་མ་ཡཱ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言！） 嘉嘉嘉！宝藏印！深印！秘密印！嘉嘉嘉！ 此乃从开米不变秘密匣中迎请，乃是天神和仙人聚集之处。莲花生大师如大海般的甚深伏藏，于宝库嬉戏的大乐宫殿中，由朗萨宁波从黄纸上抄写的，书写者乃是多钦。 又，金刚藏中，有红色狮面母的守护、回遮、诛杀三法。 嗡！（藏文：༁ྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：） 首先：自身安住于生起狮面母次第，从中生起心间的吽字的光芒，向十方放射，以金刚地基、围墙、帐篷、帷幔、火焰形成的自性帐篷，守护的自性不可断绝、不可摧毁、稳固、坚硬。围墙、帐篷、帷幔，金刚的中心以吽字为标志，从中生起空行母，具有狮子的面容，如芝麻荚般膨胀的身体，从口中发出秘密咒语的声音，观想发出滴日日的声音，念诵心咒。萨玛雅！（藏文：ས་མ་ཡཱ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言！）嘉嘉嘉！ 第二，委托回遮的事业：面前的朵玛从无所缘的状态中，空行母具有狮子的面容，身色深蓝黑色，一面二臂，以田地、羚羊皮裙、颅骨念珠装饰。四方有四位狮面母，与各自的种姓颜色相符。所有这些都用双手拍击日月，将所有邪魔、仇敌、鬼怪都像鸡蛋壳 一样碾碎，像微尘一样摧毁。在那之外，二十八自在母用手中的回遮血刃抛向敌人，观想斩断敌人的血脉。在那之外，所有教敕的罗刹和魔众八部都无法忍受主母的威力，使者仆从手中挥舞着田地的木棒，观想将仇敌和鬼怪与所依分离。在那之前，由天铁制成的三角，颜色指向于
English
Homage and praise to the chief of fierce power and mantra, who averts obstacles! Invocation: Bhyo! In the palace blazing in the terrifying charnel ground, arise, Dakini Simhamukha! Your body is red-black, blazing like the fire at the end of time. Your two hands strike the sun and moon cymbals together. You destroy all unfavorable forces like particles of dust! Your lower body possesses the power of a three-sided phurba. The blazing iron meteorite vajra emits tsva tsva sounds. You annihilate enemies, demons, Bonpos, and curses into dust! With hundreds of thousands of Dakinis as your obedient attendants and messengers, accept this offering of red flesh and blood! Accomplish the entrusted activities of remembering vows, urging, and entrusting. Avert and slay all unfavorable obstacles and hindrances! Om! Relying on the empowerment of the torma of the fierce one who subdues the unruly demons, the command of the great fierce mother is the path to guide disciples. After the signs of accomplishment are complete, offer a mandala and pray: Emaho, may the representatives of the Buddhas heed! Protect the masses of unruly suffering at the end of time with the power of compassion! Liberate us from obstacles and hindrances! The teacher says: One who possesses proper conduct and vows, the two stages with essential points, and a practitioner with signs, is skilled in the authentic practice of the protector Simhamukha. Guru Padmasambhava, contemplate the lineage blessings entering. The disciple contemplates Guru Padmasambhava, fierce and smiling, possessing splendor, subduing existence and appearance. Place the torma image in the hand, Hum! Mother of the Buddhas of the three times, supreme Simhamukha, fierce, blazing, with an untamed majestic form, possessing complete power and strength, the great secret of meaning, do not separate from this fortunate lineage holder! Be a companion in emptiness, like body and shadow together. Root mantra: Kaya Abhishintsa Om! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Entrust the red Hum syllable surrounded by mantra. Hum! The essence of wisdom, the near essence, of the great secret of the supreme one who has become the mother of the Buddhas, bestow the complete fierce power upon the vow-bound child! Always protect and may your activities not diminish! Root mantra: Vak Abhishintsa Ah! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Place the vajra at the heart, Hum! This chief of supreme vows, those who rely on her keep the vows as they are, without distraction in supreme samadhi, become the body of the fierce mother of meaning! Root mantra: Tsitta Abhishintsa Hum! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) End.
English
With the hook of the i and the three points of the skull blood, Hūṃ! (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) Because you liberate those who do not understand samsara, you revel in the great blood of fierce compassion. Because you extract from the source of wrong thoughts, all power, strength, and activities are perfected. May you completely attain all of them. Root mantra: Kāya vāka citta sarva śānti puṣṭi vaśaṃ māraya abhiṣiñca hūṃ! (Tibetan: ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་པུཥྚིཾ་ཝ་ཤཾ་མཱ་ར་ཡ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ, Devanagari: काया वाक चित्त सर्व शान्ति पुष्टि वशं मारय अभिषिञ्च हूँ, Romanized Sanskrit: kāya vāka citta sarva śānti puṣṭi vaśaṃ māraya abhiṣiñca hūṃ, Literal meaning: Body, speech, mind, all peace, increase, power, kill, consecrate, Hūṃ!) Protect the feast mandala and vows, make auspicious dedication and aspiration. Samaya! (Tibetan: ས་མ་ཡཱ, Devanagari: समय, Romanized Sanskrit: samaya, Literal meaning: Vow!) Gyā gyā gyā! Treasure seal! Profound seal! Secret seal! Gyā gyā gyā! This was invoked from the Ke Mi Invariable Secret Box, a place where gods and sages gather. From the vast ocean-like treasury of the profound terma of Guru Rinpoche Padma, in the Rolpa Dechen Khang, Longsal Nyingpo copied it from yellow paper, and the scribe was Tobchen. Furthermore, in the Vajra Essence, there are the three methods of protection, repulsion, and destruction of the Red Lion-faced Mother. Oṃ! (Tibetan: ༁ྃ, Devanagari:, Romanized Sanskrit:, Literal meaning:) Firstly: From abiding in the stage of generating oneself as the Lion-faced Mother, the rays of light from the Hūṃ syllable in the heart radiate in the ten directions, forming a vajra ground, fence, tent, awning, and a self-existing tent of flames, the nature of protection is unbreakable, indestructible, stable, and solid. The fence, tent, and awning, the center of the vajra is marked with the Hūṃ syllable, from which arises the ḍākiṇī with the face of a lion, a body like a bursting sesame pod, from whose mouth the sound of secret mantras is emitted, visualize the sound of ti ri ri, and recite the heart mantra. Samaya! (Tibetan: ས་མ་ཡཱ, Devanagari: समय, Romanized Sanskrit: samaya, Literal meaning: Vow!) Gyā gyā gyā! Secondly, entrusting the activity of repulsion: From the state of non-objectification of the torma in front, the ḍākiṇī with the face of a lion, body color dark blue-black, one face and two arms, adorned with a field, antelope skin skirt, and a garland of skulls. In the four directions are four Lion-faced Mothers, corresponding to the colors of their respective families. All of them clap the sun and moon with their two hands, crushing all sorcery, enemies, and obstacles like eggshells, destroying them like particles of dust. Outside of that, the twenty-eight empowerments hurl the repelling blood-stained knives in their hands at the enemies, visualize cutting off the lineage of the enemies. Outside of that, all the rākṣasas and māras of the eight classes of commandments cannot bear the power of the main deity, the messengers and servants strike with wooden clubs from the fields in their hands, visualize separating the enemies and obstacles from their support. Before that, a triangle made of meteoric iron, the color pointing to