Tibetan
རྩ་བསྲེགས༔ ཁྲག་སྐམ༔ ཚེ་སྲོག་རྦད་ཀྱིས་བཅད༔ རླུང་གཏོར༔ ཐིག་ལེ་ཨ་ནྲྀ་དང་བཅས་པ་ཕུར་རྩེས་ཡེ་རེ་བླང༔ ཚེ་བསོད་ནམས་དེ་ལ་བསྟིམ༔ ཕུར་པ་གདབ་པ་ཕྱུང་ལ། ཐིག་ལེ་ཨ་ནྲྀ་དེ་རང་ལ་བསྟན་པས་འོད་ཙེ་རེ་བ་དེས་བདག་གི་ལུས་གསལ༔ འོད་དང་ཐིག་ལེ་ཚེ་སྲོག་བསོད་ནམས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་དེ་རང་གི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་བསྟིམས་པས་བཀྲག་མདངས་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དབལ་ལ་ཨ་ཡིག་གསལ་ལ་ཕུར་པ་ཀླད་ལ་བསྐོར་བས་སྟོང་གསུམ་ཕུར་བུས་གང༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཧཱུྃ་གྲངས་མེད་པ་འཕྲོས༔ ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་ཐིམ༔ དོན་གཉིས་བྱས༔ སླར་བདག་དང་ཕུར་པ་ལ་ཐིམ་པས་མཐུ་ནུས་དང་ལྡན་པར་གྱུར༔ སླར་ཡང་ཕུར་པ་བསྒྲིལ་ཞིང་སྙིང་གར་བཏབ་པས༔ ཨ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ ནྲྀ་དུད་ཁ་སྦྱངས༔ འོད་དཀར་པོར་གྱུར་པ་ཨ་ལ་ཐིམ༔ ཨ་ཕུར་རྩེས་ཡེ་རེ་བླངས་པས་ཕུར་པའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ལ་ཐིམ༔ ཕུར་པ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཧཱུྃ་ཡིག་གི་བར་དུ་བསྡུས་ནས་ཨ་རུ་གྱུར༔ དེ་ཉིད་བདག་གི་ཞལ་ནས་བརྒྱུད་སྦྱོར་མཚམས་སུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་སྐུར་གྱུར་ཏེ་འོག་མིན་དུ་རྩལ་ཆེན་གྱིས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་སོང་བར་གྱུར། ཕཊ་དྲག་པོ་བརྗོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ནྲྀ་ཏྲི་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ༔ སྥ་ར་ཎ་ཕཊ༔ དེས་བརྟེན་པ་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ནས་རྟེན་གཞི་བག་ཆགས་སྦྱོང་བ་ནི། སླར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས༔ གདབ་ཕུར་ལ་ཐིམ༔ ངོ་བོ་གཙོ་བོ་ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ རྣམ་པ་སྲས་མཆོག་གི་རང་བཞིན་དགྲ་བོའི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་བཏབ་པས་བསྒྲལ་བྱ་སྒྲོལ་བྱེད་དབྱེར་མེད་པར༔ ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ལ་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཕོ་བྲང་བཏབ་པར་གྱུར༔ ཨེ་ ཛ༔ ཨེ་མ་ང་ནི་རང་བྱུང་གི༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ཀུན་གྱི་དབུས་ན་འགྱིངས༔ སྤྲུལ་པ་ཕྱག་བརྙན་ལས་ལ་འགྱེད༔ དབུ་ལ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན༔ ཐུགས་ལ་འབར་བའི་སྲོག་ཀྱང་བཞུགས༔ སྲས་མཆོག་ཕུར་པ་ཕྱོགས་བཅུར་བསྒྲིལ༔ ཁམས་གསུམ་རུ་དྲ་ཨེ་རུ་བཙུད༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང༔ དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་གདུང་འཚོབ་པའི༔ རིག་འཛིན་རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་ལ༔ གནོད་ཅིང་གདུག་པའི་དགྲ་དང་བགེགས༔ བདུད་དང་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཚོགས༔ ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཡུད་ཙམ་གཅིག་གིས་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྒྲལ་བ་དང༔ ལུས་ངག་རྡུལ་དུ་བརླགས་ནས་ཀྱང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱིས༔ དབང་དུ་སྡུས་ལ་རྡུལ་དུ་རློགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ མ་རགྨོ་ཡགྨོ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་བྱད་མའི་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་རྩ་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་དྲིལ་དྲིལ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་ཤད༔ ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ སྙིང་རྩིག་རྩིག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ འགུལ་འགུལ༔ མྱག་མྱག༔ སོད་སོད༔ ཌཱ་ཀི་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མར་དྷ་ནཱ་ཡ་དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ཕུར་བུས་བཏབ་ཅིང་ཐུན་བྲབ། ཕོ་ཉ་རྣམས་ཀྱིས་ ལུས་རྡུལ་ཕྲན་དུ་གཏུབས་པར་གྱུར། ཧཱུྃ༔ བྲན་དང་བཀའ་ཉན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཁྱོད་ཀྱི་ཐུགས་དམ་དུས་ལ་བབ༔ མངོན་སྤྱོད་ཚུལ་བཞིན་བསྒྲལ་བ་དང༔ སྡུག་བསྔལ་ཉམས་སུ་མྱོང་བར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མོ་ཧ་གྷཱ་ཏ་ཡ་མ་མ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ་མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མར་དྷ་ན་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲཱུན་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་རལ་གྲིས་གཏུབས། གཏུན་ཁུང་ཡུམ་གྱི་ཨེ༔ གཏུན་བུ་རྡོ་རྗེའི་ཐོ་བ་མེ་འབར་བས་བརྡུངས་ནས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མེད་པར་གྱུར༔ ཐོ་གཏུན་དང་ལྡན་པའི་ཕྱག་རྒྱས་བསྣུན་ལ། ཧཱུྃ༔ ཁྲོ་མོ་འབར་བའི་གཏུན་ཁུང་དུ༔ རྡོ་རྗེ་ཐོ་བས་བརྡུང་བྱས་ཏེ༔ ལྷ་འམ་འོན་ཏེ་བདུད་ཀྱང་རུང༔ ང་ལ་བར་ཆད་བྱེད་པ་རྣམས༔ མཐུ་དང་རྫུ་འཕྲུལ་མེད་པར་གྱིས༔ ཏ་ཐཱ་ཡ་ཏ་ཐཱ་ཡ་དགྲ་བགེགས་པདྨ་ཨ་ཀོ་ཊ་ཡ་ཁ་ཐཾ་ཁ་ཐཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་བརྗོད་ལ། ཀ་དག་གི་ངང་དུ་གཞག༔ དེ་ནས་ཞལ་དུ་བསྟབ་པ་ནི། བསྒྲལ་བའི་དུམ་བུ་སྨན་རག་གིས་བྲན་ལ་སྟོབ་སྟེ། སླར་ཡང་རྣམ་པ་ཤ་ཁྲག་ལ༔ ངོ་བོ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཁྲོ་ཚོགས་སྲུང་མ་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་བསྟབས་པས་ལྷག་མ་མེད་པར་བཞེས་པས་དགྱེས་པའི་ཧ་ཧ་བཞད༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་གིས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་བསྒྲལ་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཀྱིས་ཀ་དག་གི་ངང་དུ་བཞུགས་པར་གྱུར༔ ཧཱུྃ༔ དཔལ་ཆེན་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ རི་རབ་ཙམ་གྱི་སྐུར་བཞེངས་ལ༔ གནམ་ས་ཙམ་གྱི་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ གངས་ རི་ཙམ་གྱི་མཆེ་བ་གཙིགས༔ གློག་དམར་ཙམ་གྱི་ལྗགས་རྐྱོངས་ལ༔ དགྲ་བགེགས་དམ་ཉམས་བསྒྲལ་པ་ཡི༔ ཤ་ཁྲག་ཕུང་པོ་ནང་རོལ་བཅས༔ དབང་པོ་དོན་སྙིང་རུས་པ་རྣམས༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ནས༔ དཔལ་ཆེན་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཡི༔ ཞལ་དུ་བསྟབ་བོ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ མགུལ་དུ་སྒྲིམ་མོ་ཨཱ་རལླི་ཧོ༔ བཛྲ་ཡཀྴ་ཀྲོ་དྷ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ མཧཱ་མཱཾ་ས་ལ་ཁཱ་ཧི༔ མ་ཧཱ་རཀྟ༴ མ་ཧཱ་ཙིཏྟ༴ མ་ཧཱ་གོ་རོ་ཙ་ན༴ མ་ཧཱ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ འདིའི་ཕྱག་ལེན་ཡང་ས་ལུགས་ལྟར་མཛད་པས་དེ་ལྟར་ན་སློབ་མས་དམིགས་པ་བཟུང་ནས་སྡོད་པ་ལས་བསྒྲལ་ཆས་ལག་ཏུ་འགྲིམ་པ་དང་ཕུར་གདབ་སོགས་མཛད་སྲོལ་མེད་ཅིང་དེ་རྣམས་ནི་སློབ་དཔོན་ཁོ་ནས་བྱ་བ་ཡིན་ལ། ཡང་རྙིང་མ་སྤྱི་ལུགས་ལྟར་བྱས་ཀྱང་འགལ་བ་ནི་མེད་དོ། །དེ་ལྟར་དྲག་པོ་བསྒྲལ་བའི་དབང་བསྐུར་ཡོངས་རྫོགས་གྲུབ་ནས་ལས་ཀྱི་མཐའ་སྡུད་རྣམ་གསུམ་གྱི་དབང་སྦྱིན་པའི་ཐོག་མར་ཟློག་པའི་མཐའ་སྡུད་ཟོར་རྫས་རྣམས་གཏད་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྩད་ནས་བརླག་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཟོར་རྣམས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་བཤིག་པའི་ཕྱིར༔ ཀེ་ཚེ་ཤང་ཚེ་ཡུངས་དཀར་དང༔ རྡོ་ཕྱེ་ལྕགས་ཕྱེ་ཁྲག་གི་ཐུན༔ ཀོང་ཟོར་རྡོ་ཟོར་ཐོད་ཟོར་དང༔ སྲེག་པའི་ཕུར་པ་སོར་ལྔ་པ༔ འཕང་བའི་ཕུར་པ་སོར་དྲུག་པ༔ མདའ་ཟོར་དུག་གི་གཏོར་མ་དང༔ གཏོར་ཟོར་མཚོན་ཆས་དབང་བསྐུར་བས༔ དགྲ་བགེགས་ ཐམས་ཅད་ཕུང་བར་གྱིས༔ སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་རྦད། ཅེས་བཏགས་པ་བརྗོད། གཉིས་པ་བསད་པའི་མཐའ་སྡུད་སྲེག་པའི་ཧོམ་དང་གཟར་བུ་གཏད་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་རྗེས་མེད་དུ་སྲེག་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཧོམ་དང་གཟར་བླུག་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ དགྲ་བགེགས་ཞལ་དུ་གསོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཧོམ་དང་དགང་གཟར་བླུག་གཟར་དང༔ སྲེག་པའི་རྫས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས༔ གཞིག་དང་སྤོར་བའི་ནུས་ལྡན་ཤོག༔ སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་མཱ་ར་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ། ཞེས་བཏགས་པ་བརྗོད། གསུམ་པ་སྲུང་བའི་མཐའ་སྡུད་མནན་པའི་ཆས་རྣམས་གཏད་པས་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐལ་པའི་མཐར་ཡང་ལྡང་མི་ནུས་པར་གནོན་པའི་མཐུ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །མནན་ཆས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སླར་ཡང་མི་ལྡང་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་འབར་བ་དང༔ ཁྱི་མགོ་ནག་པོའི་དུང་ཁང་དང༔ རོ་གཡམ་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དང༔ མནན་པའི་ཕུར་པ་སོར་བཞི་པ༔ རང་འཐག་གླིང་བཞི་རྣམས་གཏད་པས༔ མི་ལྡོག་ནོན་པའི་མཐུ་ཐོབ་ཤོག༔ སྤུ་གྲིའི་སྔགས་ཤམ་དུ། དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཏྲིག་ནན་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ མོ་ཧ་ཡ་ནན༔ སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན་ནན༔ ཅེས་སྦྱར། སྤྲོས་བཅས་སྐབས་སྔགས་འདི་རྣམས་ལ་སོ་སོའི་གཞུང་དང་སྦྱར་བའི་དམིགས་པ་བསྐུལ་ཚིག་བརྗོད། ཟོར་སློབ་མའི་གཙོ་ བོ་ཞིག་གིས་ཕྱི་རོལ་དུ་འཕེན་པ་དང་། ཧོམ་སྦར་བ་ལ་ལིང་རོ་སྲེག་བླུག་བྱ་བ་སོགས་སྤྱི་ལྟར་སྦྱར་རོ། །མཐར་བཅོལ་བསྐུལ་བྱ་བ་ནི། གདབ་ཕུར་འདྲིལ་ལ། སླར་ཡང་བཀའ་ལ་མི་ཉན་པ་ཐམས་ཅད་འདི་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བས་བསྒྲལ་བར་བྱ་བ་གདོན་མི་ཟའོ༔ ཧཱུྃ༔ ཉོན་ཅིག་བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཚོགས༔ ང་ཡི་བཀའ་ལས་འདའ་མ་བྱེད༔ རྡོ་རྗེ་གསང་བའི་བཀའ་ལས་ནི༔ སྡིག་ཅན་གང་ཞིག་འདའ་བྱེད་པ༔ སྟོབས་ཆེན་ཁྲོ་བོ་ཆེན་པོ་ཡིས༔ ཀླད་པ་ཚལ་པ་བརྒྱར་ཁོས་ལ༔ ང་ཡི་བཀའ་ལ་འདའ་མ་བྱེད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧ་ཧ་ཧ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་གདབ་པའི་ལས་རིམ་རྒྱས་པར་རྫོགས་ནས། མཐའ་རྟེན་འཆི་མེད་ཚེའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ཚེ་འབྲང་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བས་དབང་བསྐུར་བའི་ཚེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་འཆི་མེད་བདུད་རྩི་འོད་ཟེར་གྱི་རྒྱུན་བྱུང་། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་གསང་གསུམ་རྡོ་རྗེ་མི་ཤིགས་པའི་ཚེ་དབང་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚེ་འབྲང་གནས་གསུམ་དུ་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་ཚེ་ཡི་ལྷ༔ སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་བཅུད་དང་ལྡན༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཚེ་སྩོལ་ཅིག༔ རྡོ་རྗེའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་འབྲང་ཆ་ཤས། ཚེ་རིལ། ཚེ་ཆང་རྣམས་སྦྱིན་ཅིང་ཀཱི་ལ་ཚེ་ཤམ་ཅན་བརྗོད། བཀྲ་ཤིས་ལོངས་སྤྱོད་ཞལ་ཟས་ཚོགས་ ཀྱི་རྫས་རྣམས་བྱིན་པས་བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་དཔལ་ཐོབ་པར་མོས་ཤིག །ཚོགས་རྫས་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ གཞོང་པ་རྣམ་དག་ཉི་ཟླའི་སྣོད་ནང་དུ༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་འཁྱིལ༔ ལུས་དཀྱིལ་ལྷ་ལ་ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་ཡེ་ཤེས་མཆོག་དང་ལྡན་པར་ཤོག༔ ཅེས་གཏད་པ་རོལ་དུ་གཞུག །མཚམས་སྦྱར་སྤྱི་འགྲོ་བྱས་ལ་ཡེ་དྷར་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་བྱ་ཞིང་མེ་ཏོག་འཐོར། རོལ་མོའི་སྒྲ་བསྒྲག །རྗེས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ། ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ། དགེ་བསྔོ་རྣམས་བྱས་ལ་སློབ་མ་རང་གནས་སུ་གཏང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ནི། སློབ་དཔོན་གྱིས་ཚོགས་ལ་རོལ། མཇུག་གི་སྤྱི་ཆིངས་ལྟར་ལྷག་མ་གཏང་། བསྐུལ་ཆད་བརྟན་རྟ་བྲོ། གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད། ནོངས་བཤགས་ཡིག་བརྒྱ་བརྗོད། མདུན་བསྐྱེད་ཕུར་པ་དང་རས་བྲིས་སོགས་ལ་བརྟན་བཞུགས། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་། བསྔོ་སྨོན། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པས་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱའོ། །རྗོད་བྱེད་རྣམ་གསལ་རྡོ་
Chinese
根烧，血干，寿命彻底断，风散，明点阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）那日（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nri，汉语字面意思：那日）与橛尖一起耶瑞取，寿命福德融入其中，拔出所插之橛，以明点阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）那日（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nri，汉语字面意思：那日）指示自身，以此光芒照亮我的身体，光明与明点寿命福德汇聚之体性融入自身之智慧勇识，变得光彩夺目。 嗡 班匝 枳里 枳拉亚 萨瓦 维格南 班 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体： ॐ वज्रकीलीकीलाय सर्वविघ्नान् वं हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajrakīlīkīlāya sarvavighnān vaṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚橛，橛，一切障碍，嗡，吽，啪）于顶轮明观阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，以橛绕头顶，三千世界充满橛，从我的心间发出无数吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字，融入于诸橛，成办二利，复又融入于我和橛，变得具有威力，再次缠绕橛并插入心间，从阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）发出光芒，那日（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nri，汉语字面意思：那日）净化烟尘，化为白光融入阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿），阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）以橛尖耶瑞取，融入橛之智慧勇识，橛化为光融入智慧勇识的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字之间，化为阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字，此即从我的口中经过结合之处，化为金刚萨埵之身，如大能者在色究竟天射箭般而去。念诵啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）字猛厉语。嗡 班匝 枳里 枳拉亚 萨瓦 维格南 班 吽 啪（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体： ॐ वज्रकीलीकीलाय सर्वविघ्नान् वं हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajrakīlīkīlāya sarvavighnān vaṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚橛，橛，一切障碍，嗡，吽，啪）！ 敌魔那日（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nri，汉语字面意思：那日） 扎（藏文：ཏྲི，梵文天城体：त्रि，梵文罗马拟音：tri，汉语字面意思：扎） 玛拉亚 啪（藏文：མཱ་ར་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：मारय फट्，梵文罗马拟音：māraya phaṭ，汉语字面意思：杀 啪）！菩提 质达 桑 哈ra 纳 吽（藏文：བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ，梵文天城体：बोधचित्त संहरण हूँ，梵文罗马拟音：bodhicitta saṃharaṇa hūṃ，汉语字面意思：菩提心，总持，吽）！ 斯帕ra 纳 啪（藏文：སྥ་ར་ཎ་ཕཊ，梵文天城体：स्फारण फट्，梵文罗马拟音：sphāraṇa phaṭ，汉语字面意思：开展 啪）！由此将所依之处超度于法界，净化所依之习气，再次从诸佛尊之心间发出光芒，融入于所插之橛，本体为主尊十怒尊父母，形象为圣子之自性，插入仇敌之蕴界处，使所度与能度无别，于蕴界处建立怒尊嬉戏之宫殿。诶 匝！ 诶玛 我乃自生者，大吉祥忿怒尊之身，三世诸佛之身，于一切忿怒尊之中傲然屹立，化身手印行事业，以五智慧严饰头，心中安住燃烧之命，圣子橛缠绕十方，三界鲁扎插入诶中，于菩提胜义发心，为三世胜者之种姓，对于我等持明瑜伽士，作害与恶毒之仇敌魔障，阻碍之众，以大忿怒尊之加持力，
English
Burn the root, dry the blood, completely cut off life. Scatter the wind. With the tip of the phurba, take the bindu A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) Nri (Tibetan: ནྲྀ, Devanagari: नृ, Romanized Sanskrit: nri, Literal Chinese meaning: Nri) together, and infuse it into that life and merit. Pull out the implanted phurba. By pointing the bindu A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) Nri (Tibetan: ནྲྀ, Devanagari: नृ, Romanized Sanskrit: nri, Literal Chinese meaning: Nri) at oneself, that radiant light illuminates my body. The essence of light, bindu, life, and merit combined is infused into my own wisdom being, becoming radiant and glorious. Om Vajrakili Kilaya Sarva Vighnan Bam Hum Phat (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ, Devanagari: ॐ वज्रकीलीकीलाय सर्वविघ्नान् वं हूँ फट्, Romanized Sanskrit: oṃ vajrakīlīkīlāya sarvavighnān vaṃ hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om, Vajrakila, Kila, All Obstacles, Vam, Hum, Phat)! Clearly visualize the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) on the forehead, and by circling the phurba around the head, the three thousand worlds are filled with phurbas. From my heart, countless Hums (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) emanate, dissolving into the phurbas, accomplishing the two benefits. Again, by dissolving into myself and the phurba, it becomes endowed with power and ability. Again, by twirling the phurba and inserting it into the heart, light radiates from the A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A), Nri (Tibetan: ནྲྀ, Devanagari: नृ, Romanized Sanskrit: nri, Literal Chinese meaning: Nri) purifies the smoke, transforming into white light that dissolves into the A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A). The A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A) is taken with the tip of the phurba, dissolving into the wisdom being of the phurba. The phurba dissolves into light, contracting into the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हूँ, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hum) letter of the wisdom being, transforming into the letter A (Tibetan: ཨ, Devanagari: अ, Romanized Sanskrit: a, Literal Chinese meaning: A). That very one, passing through my mouth at the point of union, transforms into the body of Vajrasattva, going to Akanishta like a great archer shooting an arrow. Utter the wrathful syllable Phat (Tibetan: ཕཊ, Devanagari: फट्, Romanized Sanskrit: phaṭ, Literal Chinese meaning: Phat). Om Vajrakili Kilaya Sarva Vighnan Bam Hum Phat (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ, Devanagari: ॐ वज्रकीलीकीलाय सर्वविघ्नान् वं हूँ फट्, Romanized Sanskrit: oṃ vajrakīlīkīlāya sarvavighnān vaṃ hūṃ phaṭ, Literal Chinese meaning: Om, Vajrakila, Kila, All Obstacles, Vam, Hum, Phat)! Enemy, obstacle, Nri (Tibetan: ནྲྀ, Devanagari: नृ, Romanized Sanskrit: nri, Literal Chinese meaning: Nri) Tri (Tibetan: ཏྲི, Devanagari: त्रि, Romanized Sanskrit: tri, Literal Chinese meaning: Tri) Maraya Phat (Tibetan: མཱ་ར་ཡ་ཕཊ, Devanagari: मारय फट्, Romanized Sanskrit: māraya phaṭ, Literal Chinese meaning: Kill Phat)! Bodhicitta Samharana Hum (Tibetan: བོ་དྷི་ཙིཏྟ་སཾ་ཧ་ར་ཎ་ཧཱུྃ, Devanagari: बोधचित्त संहरण हूँ, Romanized Sanskrit: bodhicitta saṃharaṇa hūṃ, Literal Chinese meaning: Bodhicitta, Gather, Hum)! Spharana Phat (Tibetan: སྥ་ར་ཎ་ཕཊ, Devanagari: स्फारण फट्, Romanized Sanskrit: sphāraṇa phaṭ, Literal Chinese meaning: Expand Phat)! By this, liberate the support into the Dharmadhatu, and purify the habitual tendencies of the basis. Again, light radiates from the hearts of all the deities, dissolving into the implanted phurba. The essence is the principal ten wrathful deities, father and mother, the form is the nature of the supreme son, inserted into the aggregates, elements, and sense bases of the enemy, making the liberated and the liberator inseparable. A palace of the wrathful deities playing is established in the aggregates, elements, and sense bases. E Dza! Ema, I am self-born, the body of the great glorious wrathful king himself, the body of all the Buddhas of the three times, standing proudly in the center of all the wrathful kings, the emanation hand gestures perform the activity, the head is adorned with the five wisdoms, the burning life resides in the heart, the supreme son phurba is twirled in the ten directions, the three realms of Rudra are inserted into E, generating the mind of supreme enlightenment, being the lineage of the victors of the three times, for us vidyadhara yogis, the enemies and obstacles who harm and are malicious, the maras and the hosts who obstruct, by the blessings of the great wrathful deity,