Tibetan
ཅས་ལ༔ གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི༔ ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཟློག༔ ཡེ་ འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་བརྒྱད་ཟློག༔ གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཟློག༔ བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག༔ གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག༔ སྐེག་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག༔ ལྷ་ཆེན་དྲག་པོའི་གདུག་རྩུབ་ཟློག༔ ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཟློག༔ མགོན་པོའི་པར་བུ་བསྐོར་བ་ཟློག༔ གཤིན་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་ཟློག༔ དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ་ཟློག༔ གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་འཕེན་པ་ཟློག༔ བཙན་ནད་གཟེར་ཁ་གཏོང་བ་ཟློག༔ ས་བདག་ཀླུ་ཡི་མཛེ་ནད་ཟློག༔ བནྡེས་འབུམ་བསྐོར་བྱེད་པ་ཟློག༔ སྔགས་པས་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག༔ བོན་གྱིས་ཛོ་དམར་འཕེན་པ་ཟློག༔ མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་བྱེད་པ་ཟློག༔ བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟུག་པ་ཟློག༔ མནན་གཏད་སྲེག་འཕང་བྱེད་པ་ཟློག༔ མོ་རྩིས་རྨི་ལམ་མཚན་ངན་ཟློག༔ སྔ་ཞགས་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ་ཟློག༔ ཕྱི་ཞགས་གྲུ་གུར་འཐུལ་བ་ཟློག༔ མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཟློག༔ བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག༔ བསྒྱུར་རོ་ཕུར་བུའི་མཐུ་ཡིས་སྒྱུར༔ ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚོགས༔ དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ༔ བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་བསྒྱུར་བ་དང༔ བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་ པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན༔ ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན༔ ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན༔ ཤིག་ཤིག་དུལ་དུལ་རྦད་ནན༔ ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན༔ ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན༔ རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན༔ ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན༔ ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན༔ ཞེས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་སྐུལ། གལ་ཆེ་ན་ཟློག་སྔགས་ཀྱང་གྲངས་གསག་གོ །གཏོར་ཟློག་ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་འདི་ནས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཐུན་གཏོར་འགུགས་བརླབ་འབུལ་བསྐུལ་བཅས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་ལས་ལ། ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཤིང་ཟོར་བསྒྲུབ་པ། ཟོར་ལམ་བསལ་བ། མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད་པ། ཟོར་བསྐུལ་བ། ཟོར་འཕང་བ། ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ཉིན་ཐ་མ་ལ། ཟློག་བསྐུལ་གྲུབ་པ་དང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས་ཏེ། ཟོར་དཀྱིལ་གྱི་སྤྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འདེགས། སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ། སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཕྱག་སྒོ་མ་བཀའ་སྲུང་སྡེ་བརྒྱད་དྲེགས་པའི་དཔུང་ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད། ཁྲོ་གཏུམ་འཇིགས་པའི་གཟུགས་ཅན་སྲིད་གསུམ་གང་བ་ནད་མཚོན་དུག་གི་ཆར་འབེབ་པས་དགྲ་བོ་སྒྲོལ་བའི་ལས་ལ་རྔམས་པར་གྱུར། དྲག་སྔགས་སྤུ་གྲི། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ མ་རགྨོ་ཡགྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་དགྲ་བགེགས་དམ་སྲི་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་སྤེལ་ཚིག་ཅན་བཟླ། དམར་གཏོར་ཁྲག་སྐྱེམས་བཅས་པར་དགྲ་བགེགས་འགུགས་འདྲེན་དང་། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་ཡངས་པའི་ནང་དུ་གཏོར་རྫས་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པར་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ། ཞལ་བསྟབ་ཀྱི་དམིགས་པ་དང་བཅས་རྩ་སྔགས་ལ་གཏོར་སྔགས་ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ བཏགས་པ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁྲག་གཏོར་གཏོར་ཆེན་དུ་ཕུལ་ལ་ཁྲག་སྐྱེམས་སྦྲེང་བ་དང་བཅས། ཧཱུྃ། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་འཁོར་བཅས་ལ། །དགྲ་བགེགས་ཤ་ཁྲག་རུས་པ་ནང་ཁྲོལ་སོགས། །ལྷུན་པོར་སྤུངས་པའི་འདོད་དགུའི་བ་ལིངྟ། །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད་སྨན་རཀ་བདུད་རྩིའི་ཚོགས། །འབུལ་ལོ་དགྱེས་པར་རོལ་ལ་བདག་ཅག་གི །ནད་གདོན་ཀུན་ཞི་ཚེ་དཔལ་ལོངས་སྤྱོད་སྤེལ། ཁམས་གསུམ་དབང་སྡུས་དགྲ་བགེགས་བདུད་སྡེའི་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་མིང་གི་ལྷག་མར་ཚར་ཆོད་ཅིག །ཕས་རྒོལ་བསམ་ངན་སྦྱོར་རྩུབ་བྱད་སྟེམས་དཔུང་། །ཐམས་ཅད་རང་གཤེད་ཕོབ་ལ་མཐུ་ནུས་ཤིགས། །མདོར་ན་བདག་གི་རེ་འབྲས་གང་ཡིན་པ། །འབད་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་བས་དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཐམས་ཅད་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་ལས་ལ་རྔམས་པར་བསམ། ལས་བྱང་། ཆད་ཐོ་བཏང་། གཉིས་པ་ཟོར་ལམ་བསལ་བ་ནི། སྤྲོ་ན་སློབ་དཔོན་བདུད་ཆས་སུ་ཞུགས། དཀར་གཏོར་གསེར་སྐྱེམས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་བཀའ་ཉན་པ༔ ཕུར་སྲུང་དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས༔ དེ་རིང་རྣལ་འབྱོར་ལས་བརྩམ་ན༔ སྒོ་རྣམས་ཕྱེས་ལ་འཕྲང་སོལ་ཅིག༔ ཕྱོགས་
Chinese
ཅས་ལ། གནོད་ཅིང་བར་དུ་གཅོད་པ་ཡི། །ལྟས་ངན་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བཞི་ཟློག ། ཡེ་འདྲོག་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག །དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་བརྒྱད་ཟློག །གློ་བུར་བདུན་བརྒྱ་ཉི་ཤུ་ཟློག །བགེགས་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བརྒྱད་ཅུ་ཟློག །གདོན་རིགས་སྟོང་ཕྲག་བཅོ་བརྒྱད་ཟློག །སྐེག་ཆེན་སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་ཟློག །ལྷ་ཆེན་དྲག་པོའི་གདུག་རྩུབ་ཟློག །ལྷ་མ་ཡིན་གྱི་སྒྱུ་ཐབས་ཟློག །མགོན་པོའི་པར་བུ་བསྐོར་བ་ཟློག །གཤིན་རྗེའི་འཕྲུལ་འཁོར་བཅས་པ་ཟློག །དྲང་སྲོང་བྲམ་ཟེའི་དམོད་པ་ཟློག །གཟའ་ཡི་ཀིང་ཀང་འཕེན་པ་ཟློག །བཙན་ནད་གཟེར་ཁ་གཏོང་བ་ཟློག །ས་བདག་ཀླུ་ཡི་མཛེ་ནད་ཟློག །བནྡེས་འབུམ་བསྐོར་བྱེད་པ་ཟློག །སྔགས་པས་སྔགས་ཟོར་འཕེན་པ་ཟློག །བོན་གྱིས་ཛོ་དམར་འཕེན་པ་ཟློག །མུ་སྟེགས་ངན་སྔགས་བྱེད་པ་ཟློག །བྱད་ཕུར་རྦོད་གཏོང་ཟུག་པ་ཟློག །མནན་གཏད་སྲེག་འཕང་བྱེད་པ་ཟློག །མོ་རྩིས་རྨི་ལམ་མཚན་ངན་ཟློག །སྔ་ཞགས་མདའ་ལྟར་འཕེན་པ་ཟློག །ཕྱི་ཞགས་གྲུ་གུར་འཐུལ་བ་ཟློག །མི་མཐུན་གནོད་པའི་ཕྱོགས་ཀུན་ཟློག །བཟློག་གོ་དམར་ཆེན་གཏོར་མས་ཟློག །བསྒྱུར་རོ་ཕུར་བུའི་མཐུ་ཡིས་སྒྱུར། ཟོར་རོ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་ཟོར། བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ཚོགས། དམ་རྫས་མཆོད་པ་འདི་བཞེས་ལ། བྱད་དང་རྦོད་གཏོང་བསྒྱུར་བ་དང༌། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་འགྲུབ་པར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlaya hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚橛，橛啊，吽，吽，吽！）བདུད་པྲ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན། ཁ་ལ་ཛ་མ་ལི་རྦད་ནན། ར་ཙ་དུ་ལིང་ཤག་རྦད་ནན། ཤིག་ཤིག་དུལ་དུལ་རྦད་ནན། ཚལ་པ་ཚལ་པ་རྦད་ནན། ཁྲོཾ་ཁྲོཾ་བྷྱོ་རྦད་ནན། རྨུགས་རྨུགས་རྦད་ནན། ཏིར་ཏིར་རྦད་ནན། ཚལ་ཚལ་རྦད་ནན། ཞེས་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་སྐུལ། གལ་ཆེ་ན་ཟློག་སྔགས་ཀྱང་གྲངས་གསག་གོ །གཏོར་ཟློག་ཞག་གྲངས་བྱེད་ན་འདི་ནས་འོག་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཐུན་གཏོར་འགུགས་བརླབ་འབུལ་བསྐུལ་བཅས་དང་། ཆོས་སྐྱོང་གཏོར་འབུལ། ཆད་བརྟན་སོགས་ལས་བྱང་ལྟར་མཐར་དབྱུང་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བའི་ལས་ལ། ཡེ་ཤེས་གཤེགས་ཤིང་ཟོར་བསྒྲུབ་པ། ཟོར་ལམ་བསལ་བ། མཐུ་དཔུང་བསྐྱེད་པ། ཟོར་བསྐུལ་བ། ཟོར་འཕང་བ། ཟོར་རྗེས་གཅོད་པ་དང་དྲུག་ལས། དང་པོ་ནི། ཉིན་ཐ་མ་ལ། ཟློག་བསྐུལ་གྲུབ་པ་དང་གཏོར་མའི་ལྷ་ཚོགས་ལ་མཆོད་བསྟོད་ནོངས་པ་བཤགས་ཏེ། ཟོར་དཀྱིལ་གྱི་སྤྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནམ་མཁར་འདེགས། སྤྲུལ་པ་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཏོར་ཆེན་ཟོར་རྫས་དང་བཅས་པ། སྐད་ཅ
English
Chieh la! Turn back eighty-four evil omens that harm and obstruct! Turn back three hundred and sixty kinds of bewilderment! Turn back untimely death and eight fears! Turn back seven hundred and twenty sudden events! Turn back eighty thousand kinds of obstacles! Turn back eighteen thousand kinds of demons! Turn back three hundred and sixty great misfortunes! Turn back the fierce cruelty of the great gods! Turn back the illusions of the Asuras! Turn back the revolving image of the Protector! Turn back all the machines of Yama! Turn back the curses of the hermits and Brahmins! Turn back the throwing of the planets' meteors! Turn back the sending of the Tsen disease and boils! Turn back the leprosy of the earth-lords and Nagas! Turn back the monks' circumambulation of a hundred thousand! Turn back the mantra-holders' throwing of mantra-weapons! Turn back the Bonpos' throwing of red Zo! Turn back the heretics' performance of evil mantras! Turn back the piercing of sorcery, curses, and spells! Turn back the pressing, entrusting, burning, and throwing! Turn back bad omens in divination, dreams, and signs! Turn back the early snares thrown like arrows! Turn back the later snares billowing like smoke! Turn back all opposing harmful forces! Turn them back with the great red Torma! Transform them with the power of the Phurba! Turn the weapons against enemies and obstacles! Assembly of the Victorious Vajra Kilaya, accept these sacred substances and offerings, transform sorcery and curses, and accomplish the entrusted activities! Oṃ Vajra Kīli Kīlaya Hūṃ Hūṃ Hūṃ! (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlaya hūṃ hūṃ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚橛，橛啊，吽，吽，吽！) Demons, Pramara, turn back! Khala, Jamali, turn back! Ratsa, Duling, Shak, turn back! Shik, shik, dul, dul, turn back! Tsalpa, tsalpa, turn back! Thröm, thröm, bhyo, turn back! Muks, muks, turn back! Tir, tir, turn back! Tsal, tsal, turn back! Thus, urge the activity of turning back. If it is important, accumulate recitations of the turning-back mantra. If performing the Torma-turning-back for a certain number of days, then from here to the following, include the summoning, blessing, offering, urging of the daily Torma, as well as the Dharma Protector Torma offering, fulfillment of vows, etc., according to the ritual manual, and finally extract them. The third is the subsequent activity. The wisdom being departs and the weapon is accomplished. Clearing the path of the weapon. Increasing the power and strength. Urging the weapon. Throwing the weapon. And cutting off the traces of the weapon, these are the six. The first is: On the last day, after the turning-back urging is completed, offer praise and confession of faults to the deity assembly of the Torma. Raise the wheel of wisdom, the basis of manifestation of the weapon mandala, into the sky. The manifested commitment wheel dissolves into light, from which the great Torma, together with the weapon substances, in an instant...
Chinese
依靠着，所有具光辉的童子金刚，十忿怒尊，以及所有不可思议的门守护者、八部神众、傲慢者军队等。以忿怒暴虐可怖之身，充满三界，降下疾病、武器、毒药之雨，为了诛杀仇敌的事业而变得威猛。 猛咒剃刀：嗡 班匝 几利 几拉亚 萨瓦 维格南 班 吽 啪 (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlaya sarva vighnān vaṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚橛，橛啊，一切，障碍，榜，吽，啪！) 玛ra格摩 雅格摩，卡拉茹巴，心根本上 扬扬，命上 扬扬，心上 哲哲，命上 仲仲，心识命上 东东，心血命上 夏夏， 吞 日利利， 策策， 欧欧， 希希， 滚滚， 聂聂， 索索， 达地 玛玛 噶玛 希格让 噶拉耶，玛拉 塞纳 札玛尔达纳耶， 敌 鬼 誓魔 玛拉亚 吽 啪！（藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ，汉语字面意思：吽，啪！）如此念诵带补充词的咒语。准备好红色食子和血酒，用于勾招和引诱仇敌鬼怪。让扬康。从空性中，在宽广的红色海螺食子器皿中，食子材料，仇敌鬼怪的血肉骨头，以及令人满意的供品，变得充满如同虚空一般。 以嗡阿吽加持，并伴随面朝向的观想，在根本咒上附加食子咒：伊当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿 (藏文：ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：idaṃ baliṃta kha kha khāhi khāhi，汉语字面意思：此 食子 吃 吃 吃嘿 吃嘿！)念诵三遍，献上血食子和大的食子，并伴随血酒的啜饮。吽！至尊童子金刚及其眷属，仇敌鬼怪的血肉骨头内脏等，如山般堆积的如意食子，内外受用，药酒甘露之物，供养，请欢喜享用，愿我等，疾病邪魔全部平息，寿命财富受用增长。降伏三界，收摄仇敌鬼怪魔众的军队，全部彻底消灭，只留下名字。击退外敌，恶念，恶行，诅咒军队，全部让其自毙，赐予力量和能力。总之，无论我所期望的结果是什么，都请毫不费力地自然成就其事业。如此祈祷所愿，观想誓言智慧的轮全部为了仇敌鬼怪的事业而变得威猛。 事业仪轨。发出惩罚令。第二，遣除魔道的方法是：如果愿意，上师可以进入降魔装束。白色食子和黄金酒在前引导。吽！金刚童子的听命者，橛守护誓言者及其眷属，今天瑜伽士开始行动，打开所有门，清除障碍！方向
English
Relying on, all the glorious Vajrakumara, the ten wrathful ones, and all the inconceivable gatekeepers, the eight classes of gods, the armies of the arrogant ones, etc. With wrathful, violent, and terrifying forms, filling the three realms, raining down diseases, weapons, and poisons, they become fierce for the sake of subduing enemies. The fierce mantra razor: Oṃ Vajra Kīli Kīlaya Sarva Vighnān Vaṃ Hūṃ Phaṭ (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlaya sarva vighnān vaṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Om, Vajra Kilaya, Kilaya, all, obstacles, vam, hum, phat!). Mara Ragma Yagma, Kala Rupa, at the root of the heart, Yaṃ Yaṃ, at the life, Yaṃ Yaṃ, at the heart, Phril Phril, at the life, Chuṃ Chuṃ, at the mind-life, Tuṃ Tuṃ, at the heart-blood-life, Śad Śad, Thuṃ Ri Li Li, Tseg Tseg, Hur Hur, Śig Śig, Gul Gul, Myags Myags, Sod Sod, Dhāti Mama Karma Śīghraṃ Kara Ye, Māra Sena Pramardhana Ye, enemies, obstacles, oath-breakers, Māraya Hūṃ Phaṭ! (藏文：ཧཱུྃ་ཕཊ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ phaṭ，汉语字面意思：Hūṃ, Phaṭ!). Recite the mantra with supplementary words. Prepare the red torma and blood-libation for summoning and enticing enemies and obstacles. Raṃ Yaṃ Khaṃ. From emptiness, in the wide red conch-shell torma vessel, the torma substances, the flesh, blood, and bones of enemies and obstacles, and the forms of desired offerings, become filled like the sky. Bless with Oṃ Āḥ Hūṃ, and with the visualization of facing towards, attach the torma mantra to the root mantra: Idaṃ Baliṃta Kha Kha Khāhi Khāhi (藏文：ཨི་དཾ་བ་ལིངྟ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧིཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：idaṃ baliṃta kha kha khāhi khāhi，汉语字面意思：This, offering, eat, eat, eat, eat!). Recite three times, offer the blood torma and the great torma, and accompany with the sipping of blood-libation. Hūṃ! To the Bhagavan Vajrakumara and his retinue, the flesh, blood, bones, and entrails of enemies and obstacles, etc., the desired baliṃta piled up like mountains, outer and inner enjoyments, medicine, alcohol, and nectar, offer, please enjoy, may we, all diseases and evil spirits be pacified, life, wealth, and enjoyment increase. Subdue the three realms, gather the armies of enemies, obstacles, and demons, completely annihilate them, leaving only their names. Repel external enemies, evil thoughts, evil deeds, and cursed armies, let them all kill themselves, grant power and ability. In short, whatever results I desire, may you effortlessly and spontaneously accomplish the activities. Thus, pray for what is desired, and contemplate that the wheels of samaya and wisdom become fierce for the sake of the activities against enemies and obstacles. Activity ritual. Issue the punishment order. Second, the method of clearing the zor path is: If desired, the teacher can enter the demon attire. The white torma and golden drink go ahead. Hūṃ! Listeners of Vajrakumara's command, phurba protectors, oath-bound ones and their retinues, today the yogi begins the activity, open all the doors and clear the obstacles! Direction