Tibetan
གས་པར་གྱུར། ཛཔ྄་བསྐུལ་སྤྲོ་ན། ཧཱུྃ། གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །དབང་ཕྱུག་ཨུ་མ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་ན། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ནི། །སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིགས་པའི་སྐུར་སྟོན་པ། །ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་མེད། །འཁོར་གྱི་ཕྲ་མེན་ཕོ་ཉའི་ཚོགས་ལ་སོགས། །ཡུན་རིང་དུས་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས་པའི་ལྷ། །དྲག་པོ་རང་བྱུང་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་སོགས་སྒྲུབ་སྔགས་བརྗོད་ལ་ཟླས་དམིགས་ལ་འཇུག་གོ །དངོས་གྲུབ་བླང་ཆོག་རྒྱས་པར་འདོད་ན། གཞུང་གི་དངོས་གྲུབ་བླང་མཐར། ཧཱུྃ། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་། །དབང་དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། །ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །རྡོ་རྗེ་ཕུར་བུའི་ལྷ་ཚོགས་དགོངས། །དང་པོ་བསྙེན་པའི་དབུ་ཚུགས་ནས། །དོ་ནུབ་ཕན་ཆད་ཞག་གྲངས་ཐེམས། །བཟླས་བརྗོད་བསྙེན་པའི་གྲངས་ཀྱང་ཚང་། །འགྲོ་བ་མ་ལུས་སྒྲོལ་སླད་དུ། །ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །གསང་བ་བྱང་སེམས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དབང་བཅུ་ཡོངས་རྫོགས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཁམས་གསུམ་ཡོངས་སྒྲོལ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཞི་རྒྱས་དབང་ དྲག་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ཚེ་དབང་ལོངས་སྤྱོད་གྲུབ་རྟགས་རྣམས། །མཐུ་བྱིན་དྲེགས་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །དྲག་རྩལ་དངོས་གྲུབ་རྒྱ་མཚོའི་མཛོད། །ཕྲིན་ལས་ཡིད་བཞིན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སྒྲུབ་སྔགས་མཐར། ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ། ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ། མདུན་བསྐྱེད་ཀྱི་གནས་གསུམ་ནས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དང་འབྲུ་གསུམ་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་ཆར་བབ་པ་ལྟར་འཕྲོས་ནས། རང་གི་གནས་གསུམ་དུ་ཐིམ་པས་དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་ཐོབ་པར་བསམ་མོ། །སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་རྒྱས་པར་མོས་ན་འདི་ཡང་བྱ་སྟེ། དགེ་བ་འདི་དང་མ་ལུས་དགེ་བའི་མཐུས། །མ་རིག་མུན་པར་འཁྱམས་པའི་འགྲོ་འདི་རྣམས། །བརྒྱུད་པ་གསུམ་ལྡན་བླ་མས་རྗེས་བཟུང་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་བྱེད་དབང་བཞིས་སྨིན་པར་ཤོག །མ་བཅོས་སྟོང་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བཞིན་ཉིད། །དམིགས་མེད་སྙིང་རྗེ་སྒོམ་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་། །ཟུང་འཇུག་འགག་མེད་འཁོར་འདས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་ཉམས་ལེན་མཐར་ཕྱིན་ཤོག །ཆོས་སྐུ་ལམ་བྱེད་བདག་ཉིད་རྩ་བ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་ལམ་བྱེད་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས། །སྤྲུལ་སྐུ་ལམ་བྱེད་སྔགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །རྒྱུ་འབྲས་དབྱེར་མེད་ལམ་མཆོག་སྒོམ་པར་ཤོག །ཞེ་སྡང་རྩད་གཅོད་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་སྨན། །གཏི་མུག་གནས་སུ་དག་པ་བ་ལིཾ་ཏ། །འདོད་ཆགས་བསྒྲལ་པ་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་སྟེ། །མཆོད་པ་གསུམ་གྱིས་རྒྱལ་བ་མཉེས་བྱེད་ཤོག །མ་དག་བདེན་འཛིན་ འཁྲུལ་སྣང་མཐུག་པོ་འདི། །བསྐྱེད་རིམ་བཟླས་པར་བཅས་པས་ལེགས་སྦྱངས་ཏེ། །དག་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་ངོ་བོས་སྟོང་། །བློ་འདས་ཟུང་འཇུག་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་ཤོག །མངོན་སྤྱོད་ལས་ཀྱིས་ཞིང་བཅུ་སྒྲོལ་བའི་ཚེ། །ཐ་མལ་སྙིང་ནང་དྭངས་མ་ལྔ་ཡི་དབུས། །རྣམ་ཤེས་དང་པོའི་དབྱངས་ཡིག་དཀར་ལ་འཚེར། །ཀུན་གཞིའི་གནས་ཚུལ་ཇི་བཞིན་ཤེས་པར་ཤོག །ལས་ཉོན་དྲི་མ་སྦྱོང་བྱེད་ཁྲུས་ལུང་དང་། །འཆི་མེད་ཆོས་སྐུར་སྒྱུར་བ་ཚེ་ཡི་ལུང་། །བཅུ་གཉིས་གནད་ལྡན་དགོངས་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །བདག་འཛིན་དགྲ་བགེགས་དབྱིངས་སུ་སྒྲོལ་བར་ཤོག །ཆུ་བོ་བཞི་འདུས་གདམས་པ་ཉམས་ལེན་ཅིང་། །ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སོགས་ཕུར་བུ་བཞིས། །ནམ་མཁའ་ཙན་དན་ལྟ་བུའི་གང་ཟག་བཞི། །ཀུན་བཟང་རིགས་བཞིའི་ས་ལ་འགོད་པར་ཤོག །སྐྱེ་བ་ཀུན་ཏུ་ལམ་མཆོག་འདི་ཉིད་ལ། །ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་གུས་པས་སྒྲུབ་བྱེད་ཅིང་། །བར་ཆད་བགེགས་ཀྱི་གནོད་པ་མི་འབྱུང་བར། །མཐུན་རྐྱེན་མ་ལུས་འབད་མེད་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཚེ་འདིར་འཆི་མེད་དཔལ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཐོབ་པའི་དོན། །ཡང་དག་ཤེས་ཤིང་སྒྲུབ་ལ་བརྩོན་བྱས་ཏེ། །ལྷག་པའི་ལྷ་ཡིས་རྗེས་སུ་འཛིན་པར་ཤོག །ཕྱོགས་རིས་མུ་མཐའ་མེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཡང་ཡང་དྲིན་གྱིས་བསྐྱངས་པའི་མར་ཤེས་ནས། །ཚད་མེད་སྙིང་ནས་བརྩེ་བའི་བསམ་པ་ཡིས། །རྟག་ཏུ་གཞན་གྱི་དོན་ལ་ བརྩོན་པར་ཤོག །ཤཱཀྱ་སེང་གེའི་རིང་ལུགས་མཐའ་དག་དང་། །རྨད་བྱུང་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པའི་བསྟན་པ་མཆོག །ཁྱད་པར་བླ་མེད་ནང་རྒྱུད་སྡེ་གསུམ་རྣམས། །ཉན་བཤད་སྒྲུབ་པས་ཕྱོགས་བཅུར་རྒྱས་པར་ཤོག །རང་བཞིན་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། །རིག་འཛིན་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་སྲུང་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །ཇི་ལྟར་སྨོན་པའི་གནས་རྣམས་འགྲུབ་པར་ཤོག །ལས་གཞུང་བསྔོ་སྨོན་དང་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་རྗེས། ཧཱུྃ། སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་ལས། །ཐུགས་དམ་དབང་གིས་གཟུགས་ཀྱི་སྐུར་སྤྲུལ་པ། །བཅོམ་ལྡན་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་སྐུ །མི་འགྱུར་རྟག་པའི་དོན་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་ཡུམ་གྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཤེས་རབ་ཁྲོ་མོ་བཅུ་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །སྲས་མཆོག་ཕུར་པའི་ཚོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཡེ་ཤེས་སྒོ་སྐྱོང་བཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །དགེ་ལེགས་འབྲས་བུ་སྨིན་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཅེས་བརྗོད་ལ་རོལ་མོའི་སྒྲ་དང་མེ་ཏོག་གི་ཆར་དབབ་པས་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །ཞེས་ཕུར་པའི་སྒྲུབ་མཆོད་སོགས་ཀྱི་སྐབས་སྤྲོས་བཅས་ལ་དགའ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་དུ་ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས་པས་རང་གིས་བསྒྲིགས་པའི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་པར་རོལ་པའི་དགའ་སྟོན་གྱི་མཛེས་རྒྱན་དུ་རིག་འཛིན་གོང་མ་རྣམས་ཀྱི་གསུང་ལས་བསྒྲིགས་པའི་ཡི་གེ་པ་ཝ་གིནྡྲ་མ་ཏིས་བགྱིས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ། །སརྦ་དཱ་མངྒ་ལཾ།། །། སྙན་བརྒྱུད་ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་གི་ལས་བྱང་ཕྲིན་ལས་རྣམ་རོལ་མཛེས་པར་བྱེད་པའི་རྒྱན་བི་ཛ་ཧ་རཾ། ཆོས་ཀྱི་བློ་གྲོས།
Chinese
愿吉祥！若欲劝请念诵，吽！三角形深蓝色燃烧之坛城中，自在天女乌玛交抱之座上，薄伽梵大吉祥金刚童子者，身色深蓝示现怖畏之身相，父母方便与智慧二者无别，眷属之使者等微细明妃众，长久时日修持亲近之本尊，祈赐猛烈任运自在与成就。嗡 班匝 枳里 等念诵修法真言，入于专注。若欲广求成就，于仪轨之求成就末尾，吽！为成办有之橛，为求得权能与成就，祈请智慧忿怒尊降临。智慧忿怒尊降临后，祈赐橛之成就。金刚橛之本尊众谛听。从最初开始亲近时，至今晚为止日期已满，念诵亲近之数量也已圆满，为救度所有众生之故，祈赐橛之成就。祈赐秘密菩提心之成就。祈赐十种圆满权能之成就。祈赐完全救度三界之成就。祈赐息增怀诛之成就。祈赐寿命自在受用与证相。祈赐威力加持与傲慢之成就。祈赐猛烈事业成就之宝藏。祈赐如意事业之成就。修法真言末尾，卡雅 悉地 嗡（藏文：ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ།，梵文天城体：काय सिद्धि ओṃ，梵文罗马拟音：kāya siddhi oṃ，汉语字面意思：身成就 嗡），瓦嘎 悉地 阿（藏文：ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ，梵文天城体：वाक सिद्धि आः，梵文罗马拟音：vāka siddhi āḥ，汉语字面意思：语成就 阿），则达 悉地 吽（藏文：ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：चित्त सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：citta siddhi hūṃ，汉语字面意思：意成就 吽），萨瓦 悉地 舍（藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：सर्व सिद्धि ह्रीः，梵文罗马拟音：sarva siddhi hrīḥ，汉语字面意思：一切成就 舍），班匝 嘉纳 阿玉舍 梭哈（藏文：བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：वज्र ज्ञान आयुषे स्वाहा，梵文罗马拟音：vajra jñāna āyuṣe svāhā，汉语字面意思：金刚 智慧 寿命 梭哈）。从前生坛城之三处，如降下光芒与三字白色红色蓝色之雨般，身语意之所有成就放射出来，融入自己之三处，思维获得所有权能与加持成就。若欲广作祈愿与吉祥语，亦当如是行之。以此善根与所有善根力，愿于无明黑暗中漂泊之此等众生，为具三传承之上师所摄受，以成办菩提之四种灌顶成熟之。愿无为之空性，离戏论之如是性，无缘大悲之禅修，皆能普遍显现。愿双运无灭，轮涅一切之因，三摩地之三种修持得究竟。愿法身之道用自性根本，与
English
May it be auspicious! If you want to encourage recitation, Hūṃ! In the center of the triangular, dark blue, blazing maṇḍala, On the seat where the powerful Umā is intertwined, The Bhagavan, the great glorious Vajrakumāra, Shows a terrifying form with a dark blue body. The father and mother are inseparable as method and wisdom. The retinue of subtle female messengers, etc., Deities who have been propitiated and accomplished for a long time, Grant fierce, spontaneous power and siddhis. Oṃ Vajrakīli, etc., recite the practice mantra and enter into absorption. If you want to extensively obtain siddhis, At the end of obtaining siddhis from the text, Hūṃ! To accomplish the phurba of existence, For the sake of obtaining power and siddhis, Please invite the wisdom wrathful deity to descend. After the wisdom wrathful deity has descended, Please grant the siddhis of Kīlaya. The assembly of deities of Vajra Phurba, listen! From the beginning of the initial propitiation, Until tonight, the number of days has been completed. The number of recitations and propitiations is also complete. For the sake of liberating all beings, Please grant the siddhis of Kīlaya. Please grant the siddhis of secret bodhicitta. Please grant the siddhis of complete ten powers. Please grant the siddhis of completely liberating the three realms. Please grant the siddhis of pacifying, increasing, magnetizing, and subjugating. Please grant the siddhis of life empowerment, enjoyment, and signs of accomplishment. Please grant the siddhis of power, blessings, and pride. Treasure of the ocean of fierce and powerful siddhis, Please grant the siddhis of fulfilling wishes through activities. At the end of the practice mantra: Kāya siddhi oṃ (藏文：ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ།，梵文天城体：काय सिद्धि ओṃ，梵文罗马拟音：kāya siddhi oṃ，汉语字面意思：身成就 嗡), Vāka siddhi āḥ (藏文：ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱཿ，梵文天城体：वाक सिद्धि आः，梵文罗马拟音：vāka siddhi āḥ，汉语字面意思：语成就 阿), Citta siddhi hūṃ (藏文：ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ།，梵文天城体：चित्त सिद्धि हूँ，梵文罗马拟音：citta siddhi hūṃ，汉语字面意思：意成就 吽), Sarva siddhi hrīḥ (藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：सर्व सिद्धि ह्रीः，梵文罗马拟音：sarva siddhi hrīḥ，汉语字面意思：一切成就 舍), Vajra jñāna āyuṣe svāhā (藏文：བཛྲ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཡུ་ཥེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：वज्र ज्ञान आयुषे स्वाहा，梵文罗马拟音：vajra jñāna āyuṣe svāhā，汉语字面意思：金刚 智慧 寿命 梭哈). From the three places of the visualized maṇḍala in front, all the siddhis of body, speech, and mind radiate like a rain of light and the three syllables, white, red, and blue, and dissolve into one's own three places, thinking that one has obtained all the power, blessings, and siddhis. If you want to extensively make aspirations and auspicious words, do this as well. By the power of this virtue and all virtues, may these beings wandering in the darkness of ignorance be taken care of by the lama who possesses the three lineages, and may they be ripened by the four empowerments that accomplish enlightenment. May the uncreated emptiness, the nature of reality free from elaboration, and the meditation of impartial compassion be universally manifest. May the non-ceasing union, the cause of all saṃsāra and nirvāṇa, and the practice of the three samādhis be perfected. May the dharmakāya, the path-making nature, be the root and,
Chinese
行圆满身道忿怒众，化身道用咒之坛城，根果无别胜道愿修持，断除嗔恨内外密之药，愚痴处所清净巴林达，贪欲诛杀血海之，三供养令诸佛欢喜愿，不净实执 错觉浓厚此，生起次第兼念诵善修，清净智慧自性本体空，超心合一愿现前。现行事业救度十方刹，庸常心中五精粹之中，初识之音字白而耀，如实知晓阿赖耶之境愿。净除业惑垢染沐浴法，转为不死法身之寿法，十二要点具足三意，愿度脱我执敌魔于法界。四河汇聚窍诀勤修持，智慧菩提心等橛四，如虚空旃檀般之人四，愿安置普贤四族之地。生生世世于此胜道，无有怀疑恭敬而修持，无有障碍魔之损害，一切顺缘无勤成就愿。此生具足不死威德与戒律，为得菩提心二者合一之义，如实知晓精进修持，愿殊胜本尊垂念摄受。无有偏袒无边际之有情众，知为屡屡以恩养育之母，以无限心中慈爱之念，愿恒常勤奋为他众。 释迦狮子之宗一切和，稀有金刚乘之殊胜教，尤其无上内续部三者，愿闻思修于十方兴盛。自性清净法界之谛实，持明本尊天众之加持，护法誓句海众之威力，如是祈愿之境皆成就愿。事业仪轨回向发愿及吉祥偈后， 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。无生法身自性清净中，以意誓愿力幻化色身，薄伽梵大吉祥金刚童
English
May the hosts of wrathful ones who perform the path of the complete body, and the mandala of mantras that perform the path of the emanation body, be meditated upon as the supreme path where cause and effect are inseparable. May the medicine of outer, inner, and secret that cuts off the root of hatred, the pure balimta in the place of delusion, and the ocean of rakta that slays desire, please the victorious ones with the three offerings. May this impure clinging to truth, this thick illusion, be well purified by the generation stage together with recitation, and may pure wisdom, empty of its own nature, the union beyond mind, be realized. When liberating the ten realms through manifest action, in the center of the five essences within the ordinary heart, may the sound letter of the first consciousness, white and radiant, be known as the state of the base of all as it is. May the ablution empowerment that purifies the stains of karma and affliction, and the life empowerment that transforms into the immortal dharmakaya, with the twelve essential points and the three intentions, liberate self-grasping, enemies, and obstacles into the expanse. Practicing the instructions of the confluence of the four rivers, with the four kila such as wisdom and bodhicitta, may the four individuals like sandalwood in the sky be placed on the ground of the four all-good families. In all lifetimes, may I practice this supreme path with reverence and without doubt, and without the occurrence of obstacles and harms, may all favorable conditions be effortlessly accomplished. In this life, possessing immortal glory and discipline, for the sake of attaining the union of the two bodhicittas, having truly known and diligently practiced, may the supreme deity hold me in their care. May all sentient beings, without partiality or limit, be known as mothers who have repeatedly cared for me with kindness, and with a mind of boundless love from the heart, may I always strive for the benefit of others. May the entirety of the tradition of Shakya Simha, and the supreme teaching of the extraordinary Vajrayana, especially the three classes of the unsurpassed inner tantras, flourish in the ten directions through listening, explanation, and practice. By the truth of the naturally pure expanse, the blessings of the vidyadhara yidam deities, and the power of the ocean of dharma protectors and oath-bound ones, may all the places of aspiration be accomplished. After the dedication and aspiration of the activity ritual and the recitation of auspicious verses, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: 吽). From the naturally pure nature of the unborn dharmakaya, by the power of the mind's commitment, may the form body be emanated, the Bhagavan, the great glorious Vajrakumara.