Tibetan
་དང་བཅས༔ ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ ཕྱི་རོལ་ཞལ་གཟིགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ༔ འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་སྒྲོག་པ་ཡི༔ སྐུ་དང་ཞལ་ལས་དམོད་པའི་མཚོན༔ ནད་མཚོན་དུག་རླངས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འབབ༔ ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་སྡེར་བཅས་དང༔ ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་དབལ༔ མི་མཐུན་འབྲས་བུ་ཐན་ལྟས་ངན༔ ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཟློག༔ དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབས༔ རྩྭ་སྦུར་མེ་ལྕེས་བསྲེགས་པ་བཞིན༔ རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ༔ རྦོད་ཟོར་སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་རྦད་ནན༔ བྲག་ཁ་དག་ནས་ཆུ་འབབ་བཞིན༔ བར་མེད་དྲག་ལ་རྔམ་པར་བཟླ༔ ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཏེགས༔ གཏོར་ཟོར་དུག་གི་མཚོན་ཆར་མོས༔ ཟོར་རྫས་དང་བཅས་དགྲ་ཕྱོགས་འཕང༔ བསད་ལས་ཕུང་སའི་བྲུབ་ཁུང་དུ༔ ཐོད་ངན་ལིངྒའི་སྲོག་ལྡན་གཞུག༔ བྱད་ཐག་དཀྲི་ཞིང་རྩང་གིས་བསྐོར༔ བསྐུལ་ཞིང་དམིགས་བྱ་ཁ་སྦྱོར་བསྟིམ༔ བྱད་དུ་བཅུག་ཅིང་ལྷ་དང་དབྱེ༔ ཧཱུྃ༔ དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ༔ ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ༔ ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ༔ དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ༔ སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང༔ ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད༔ སྤུ་གྲིའི་སྔགས་དང་དམོད་པ་གདགས༔ ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལྷར་བསྐྱེད་བཏབ༔ ཧཱུྃ༔ འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ དབྱིངས་སུ་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་པས༔ དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཀཱི་ལ་ཡ༔ འདྲིལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་འདྲིལ༔ དམིགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གཏད༔ ལས་ནི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ༔ རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར༔ གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག༔ འབྲས་བུ་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་དེ༔ སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེད༔ མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དགྲ་བགེགས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ རྦད་ཐུམ་རི་ལི་ལི༔ ཞེས་གདགས་བསྒྲལ་ཞིང་དུམ་བུར་གཏུབ༔ ཞལ་བསྟབ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ མནན་པ་པུ་རི་ནག་པོ་ནི༔ འཁོར་ལོའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་བཞེངས༔ འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཀྱི༔ ལིངྒ་དགུག་བསྟིམ་འཆིང་ཞིང་གཟིར༔ རྡོ་རྗེ་ཐབ་ཀྱི་ཁུང་བུ་རུ༔ ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་སྦར་ལ༔ ལྷར་བསྐྱེད་དགྲ་བགེག
Chinese
དང་བཅས། ཁྲོས་འཁྲུགས་རྔམས་པའི་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད། ཕྱི་རོལ་ཞལ་གཟིགས་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ། འབྲུག་སྟོང་ལྟ་བུར་སྒྲོག་པ་ཡི། སྐུ་དང་ཞལ་ལས་དམོད་པའི་མཚོན། ནད་མཚོན་དུག་རླངས་ཕོ་ཉའི་ཚོགས། སྐར་ལྟར་འཁྲུགས་ཤིང་སེར་ལྟར་འབབ། ནག་ཕྱོགས་འབྱུང་པོ་སྡེར་བཅས་དང། ཕས་རྒོལ་རིག་སྔགས་དམོད་པའི་དབལ། མི་མཐུན་འབྲས་བུ་ཐན་ལྟས་ངན། ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་བཟློག དགྲ་དང་བགེགས་ཀྱི་སྟེང་དུ་བབས། རྩྭ་སྦུར་མེ་ལྕེས་བསྲེགས་པ་བཞིན། རྗེས་ཤུལ་མེད་པར་བརླག་པར་བསམ། རྦོད་ཟོར་སརྦ་ཨ་པ་ཀ་ར་བྷྱོ་བྷྱོ་ཟློག་ཟློག་རྦད་ནན། བྲག་ཁ་དག་ནས་ཆུ་འབབ་བཞིན། བར་མེད་དྲག་ལ་རྔམ་པར་བཟླ། ལྷ་རྣམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཏེགས། གཏོར་ཟོར་དུག་གི་མཚོན་ཆར་མོས། ཟོར་རྫས་དང་བཅས་དགྲ་ཕྱོགས་འཕང། བསད་ལས་ཕུང་སའི་བྲུབ་ཁུང་དུ། ཐོད་ངན་ལིངྒའི་སྲོག་ལྡན་གཞུག བྱད་ཐག་དཀྲི་ཞིང་རྩང་གིས་བསྐོར། བསྐུལ་ཞིང་དམིགས་བྱ་ཁ་སྦྱོར་བསྟིམ། བྱད་དུ་བཅུག་ཅིང་ལྷ་དང་དབྱེ། ཧཱུྃ། （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）དམ་ཚིག་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། སྤྲུལ་པ་ཆེན་པོའི་དུས་ལ་བབ། ཤྭ་ན་མུ་ཁའི་དུས་ལ་བབ། ས་བདག་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། བདག་ཉིད་ཆེན་མོའི་དུས་ལ་བབ། དམ་ཅན་འཁོར་བཅས་དུས་ལ་བབ། སྡང་བའི་དགྲ་དང་གནོད་པའི་བགེགས། བར་དུ་གཅོད་པའི་སྡེ་དང་དཔུང། ཡུད་ཙམ་གྱིས་ནི་འདིར་ཁུག་ལ། མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཚུལ་བཞིན་མཛོད། སྤུ་གྲིའི་སྔགས་དང་དམོད་པ་གདགས། ལས་ཀྱི་ཕུར་པ་ལྷར་བསྐྱེད་བཏབ། ཧཱུྃ། （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）འདོད་ཁམས་གཟུགས་ཁམས་གཟུགས་མེད་ཁམས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ དབྱིངས་སུ་རྫོགས། ཡེ་ཤེས་གསུམ་གྱི་སྲོག་ལྡན་པས། དུག་གསུམ་རྩད་གཅོད་ཀཱི་ལ་ཡ། འདྲིལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུས་འདྲིལ། དམིགས་པ་དགྲ་དང་བགེགས་ལ་གཏད། ལས་ནི་ཚེ་བསོད་རང་ལ་བསྟིམ། རྣམ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་སྤར། གཟུགས་ཕུང་ཐལ་བའི་རྡུལ་དུ་བརླག འབྲས་བུ་ལས་ངན་རྒྱུན་བཅད་དེ། སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྲས་སུ་སྐྱེད། མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ། （藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ॐ वज्र कीलि कीलाय सर्व विघ्नान् वं हुं फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra kīli kīlāya sarva vighnān vaṃ hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡，金刚橛，金刚橛，断绝一切障碍，vam， 吽， 啪！）དགྲ་བགེགས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ། （藏文：དགྲ་བགེགས་ཙིཏྟ་མཱ་ར་ཡ་ཕཊ，梵文天城体：dgra bgegs citta māraya phaṭ，梵文罗马拟音：dgra bgegs citta māraya phaṭ，汉语字面意思：摧毁敌人和障碍的心识，啪！）རྦད་ཐུམ་རི་ལི་ལི། ཞེས་གདགས་བསྒྲལ་ཞིང་དུམ་བུར་གཏུབ། ཞལ་བསྟབ་ཟློག་པའི་ཕྲིན་ལས་གསོལ། མནན་པ་པུ་རི་ནག་པོ་ནི། འཁོར་ལོའི་སྲོག་དང་ལྡན་པར་བཞེངས། འོག་ཏུ་དགྲ་བགེགས་བར་ཆད་ཀྱི། ལིངྒ་དགུག་བསྟིམ་འཆིང་ཞིང་གཟིར། རྡོ་རྗེ་ཐབ་ཀྱི་ཁུང་བུ་རུ། ཞལ་དུ་གྱུར་པའི་མེ་སྦར་ལ། ལྷར་བསྐྱེད་དགྲ་བགེག
English
And with. Generate the fierce, wrathful, and terrifying splendor. The sound of the mantra facing outwards. Like a thousand dragons roaring. From the body and face, weapons of curses. A host of messengers of disease, weapons, and poisonous vapors. Swirling like stars and falling like hail. Black forces, including the hordes of spirits. Opponents, vidyadharas, and the power of curses. Inauspicious omens of unfavorable results. Turn back everything without any freedom. Fall upon enemies and obstructors. Like grass and reeds burned by flames. Think of destroying them without a trace. Curse, throw, sarva apa kara bhyo bhyo turn back, turn back, curse, press down! Like water flowing from the face of a cliff. Recite fiercely and terrifyingly without interruption. Raise the deities into the expanse of the sky. Offer the torma as a weapon of poison. Throw the zor with the zor substance towards the enemy. In the pit of the slain and destroyed place. Place the evil skull linga with life. Wrap the thread of sorcery and encircle it with reeds. Urge and merge the object of focus in union. Imbue with sorcery and separate from the deities. Hūṃ. The time of great commitment has come. The time of great emanation has come. The time of the dog-faced one has come. The time of the great earth lord has come. The time of the great self has come. The time of the oath-bound ones with their retinue has come. Hateful enemies and harmful obstructors. Obstructing forces and armies. In a moment, bring them here. Accomplish the enlightened activity according to the Dharma. Bestow the mantra and curse of the razor. Establish the phurba of action as a deity. Hūṃ. The desire realm, the form realm, the formless realm. Complete in the expanse of body, speech, and mind. Possessing the life of the three wisdoms. Sever the root of the three poisons, Kīlaya. Entwine, the Vajra Youth entwines. Direct the focus towards enemies and obstructors. Merge the action of life and merit into oneself. Transfer the consciousness into the expanse of Dharma. Destroy the physical body into dust. Sever the continuity of negative karma as a result. Generate as sons of the Buddhas. Accomplish the enlightened activity completely. Oṃ Vajra Kīli Kīlāya Sarva Vighnān Vaṃ Hūṃ Phaṭ. Enemies and obstructors, citta māraya phaṭ. Curse, bind, rili li. Thus, strike, liberate, and cut into pieces. Request the activity of turning back the face. The black puri of suppression. Raise it possessing the life of the wheel. Underneath, the linga of enemies, obstructors, and hindrances. Attract, merge, bind, and oppress. In the hole of the vajra hearth. Light the fire that has become a face. Generate as a deity, enemies and obstructors.
Tibetan
ས་བསྲེག་ཅིང་སྦྱང༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་དབལ་གྱིས་བསྲེག༔ དེ་སོགས་ལས་ཀྱི་སྦྱོར་ཀ་བདུན༔ རྒྱུད་ལས་གསུངས་པ་བཞིན་དུ་སྤྱད༔ ས་མ་ཡ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཕུར་བུ་ནི༔ ཡུམ་གྱི་མཁའ་ལ་དབབ་ཅིང་དྲང༔ བསྐྱིལ་དང་དགྲམ་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ འཇའ་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་འཕང་ཐོབ༔ དེ་ལ་ཐོག་མར་དབེན་གནས་སུ༔ བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་བྱ༔ ངེས་འབྱུང་དྲག་པོས་རྒྱུད་སྦྱངས་ནས༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་མཆོག་རབ་ཏུ་བསྐྱེད༔ བླ་མའི་བྱིན་རླབས་སྙིང་ལ་དབབ༔ སྣང་བའི་དངོས་ཀུན་ལྷ་སྐུར་སྦྱང༔ ཞོན་པའི་རྟ་ ནི་རླུང་ཡིན་ཏེ༔ ལྔ་ཡི་བདག་ཉིད་བཅུ་མིང་ཅན༔ སྲིད་པ་སྐྱེད་དང་གནས་པ་དང༔ སྡུད་པའི་ལས་ཀུན་དེ་ཡིས་བྱེད༔ ལམ་དུ་བྱ་ཕྱིར་རླུང་རོ་བསལ༔ ལུས་གནད་བཅའ་ཞིང་འཇུག་གནས་ལྡང༔ རྡོ་རྗེའི་འབྲུ་གསུམ་མི་ཤིགས་པའི༔ བཟླས་པ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བྱ༔ རྒྱུ་བ་གསལ་བའི་ཚད་བྱུང་ན༔ ཁ་སྦྱོར་ཆོ་གས་དབུ་མར་བཅུག༔ འབར་དང་འཛག་པའི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ རྩ་ཁམས་རླུང་ལ་བདེ་དྲོད་སྦར༔ སྣང་བ་བདེ་བར་ཤར་བ་དང༔ རྟོག་པའི་རྒྱུ་བས་མི་བརྫི་བའི༔ དྲོད་ཐོབ་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ༔ བཞིན་ལེགས་ཚུལ་བཟང་དམ་ཚིག་ཅན༔ རིགས་ཅན་ལྔ་པོ་བརྟག་ཅིང་དགུག༔ དྲང་ངེས་ཆོས་བཤད་ཟབ་དབང་བསྐུར༔ ཁམས་ཀྱི་བཅུད་བསྐྱེད་ལས་རུང་ཚེ༔ བལྟ་དགོད་ལག་སྦྲེལ་གསང་རྩ་སྤྲད༔ རེ་རེ་ལ་ཡང་བདེ་བ་སྤེལ༔ ངོས་བཟུང་ཀ་དག་ངང་དུ་བཞག༔ དལ་བུས་བསྲུབ་ཅིང་བདེ་བ་དབབ༔ ནོར་བུའི་རྩེ་ནས་རླུང་གིས་དྲངས༔ གནས་སུ་བཟློག་ཅིང་ཡན་ལག་བཀྲམ༔ འཕྲུལ་འཁོར་བྱ་ཞིང་དོན་ལ་བལྟ༔ ཨེ་ཡིག་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དབྱིངས༔ ཝཾ་ཡིག་རྡོ་རྗེ་ནོར་བུའི་རྒྱུད༔ རེག་བྱའི་དགའ་བས་ཉམས་མྱོང་ན༔ ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་མངོན་དུ་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཕུར་བུ་ནི༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཏབ་ཅིང་བསྲེ༔ ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་རོ་མཉམ་ན༔ ཟུང་འཇུག་མཐར་ཐུག་བླ་ན་མེད༔ དེ་ཕྱིར་ལུས་ཀྱི་ཆ་སྙོམས་ལ༔ ལས་ཟིན་སྐྱེས་བུ་ལྟ་བུར་ཀློད༔ རླུང་གི་འགྲོ་འོང་དལ་བུར་བྱ༔ མིག་གི་གསང་འབྲས་དབྱིངས་སུ་གཏོད༔ སེམས་ཀྱིས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ ཆོས༔ རང་གི་སེམས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཙམ༔ བཏགས་པ་ཙམ་ནས་མིང་ཞིག་གྲུབ༔ མིང་ནི་མིང་གི་ངོ་བོས་སྟོང༔ སྟོང་པ་ཕྱལ་ཆད་མ་ཡིན་པར༔ རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་སྣང་བ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་རིག་པའི་དོན༔ སྒྱུ་མར་བཏགས་པ་ཅང་མེད་པས༔ འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་དབྱིངས་ཀྱི་ངང༔ མ་བཅོས་མ་བསླད་ཐད་ཀར་བཞག༔ ལས་མི་འཆོལ་ཞིང་ཉམས་མྱོང་བྲལ༔
Chinese
淨化並焚燒土地，用金剛火的火焰焚燒。如是等等七種事業之結合，如續部所說般行持。薩瑪雅！菩提心之橛，降於明妃之虛空並牽引，以收放之結合，獲得虹身金剛之果位。因此首先於寂靜處，聚集安樂之資具，以強烈之出離心淨化自續，生起殊勝菩提心。上師之加持融入心間，將顯現之萬物淨化為本尊身。所騎之馬即是風，五自性具十名，產生、安住、收攝有情，一切事業皆由其所作。為成辦道用而消除風息，安住身要並進入、安住、起身，金剛三字不壞之，反覆不斷念誦。若生起明晰流動之量，則以交合儀軌入於中脈，以燃燒與滴漏之結合，於脈、界、風中增長樂暖，顯現安樂之覺受，且不被分別念所擾亂，應當修持獲得暖相之行。面容姣好、行為善良、具足誓言，觀察並迎請五種姓之明妃，宣說正直與了義之法，灌注甚深之灌頂。若能成辦增長明點之事業，則觀視、微笑、手印、結合秘密脈，於一一皆增長安樂，於認識本初清淨之狀態中安住，緩慢攪動並降下安樂，從寶珠之尖端以風牽引，於各處迴轉並舒展肢體，進行輪轉並觀察其義。ཨེ་（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉）字輪迴增長之界，ཝཾ་（藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺）字金剛寶珠之種子，若以所觸之樂受經驗，則嘿汝嘎之光輝將現前。薩瑪雅！覺性智慧之橛，植入法界並焚燒，若能使境與有境味為一，則獲得無上之究竟雙運。因此於身體之平衡上，如已完成事業之士夫般放鬆，風之運行緩慢而行，眼之秘密果實投向法界，心將輪涅之諸法，僅僅視為自心所安立之法，僅僅是安立，而成立一個名稱，名稱以名稱之自性而空，空性並非斷滅空，乃是緣起幻化之顯現，是金剛童子覺性之義，於幻化中無有任何安立，於輪迴增長之界之狀態中，不改造不造作直接安住，不雜亂事業且遠離經驗。
English
Purify and burn the earth, burn with the blaze of the vajra fire. These and other seven combinations of actions, practice as taught in the tantras. Samaya! The stake of bodhicitta, lower and draw it into the space of the consort. Through the union of contracting and expanding, attain the state of the rainbow body vajra. Therefore, first in a secluded place, gather the equipment for bliss. Having purified the mindstream with strong renunciation, generate the supreme bodhicitta. Draw the blessings of the guru into the heart, purify all appearing objects into deity forms. The horse to be ridden is wind, the nature of the five, with ten names. It performs all the actions of creating, abiding, and gathering existence. To make it a path, eliminate the stale wind. Establish the posture and enter, abide, and rise. The indestructible three vajra syllables, repeat them again and again. When the measure of clear movement arises, enter the central channel with the ritual of union. Through the union of blazing and dripping, ignite bliss and heat in the channels, elements, and wind. When appearances arise as bliss, and are not disturbed by the movement of thoughts, practice the practice of gaining heat. With a beautiful face, good conduct, and commitment, examine and invite the five lineage consorts. Explain the definitive and provisional teachings, bestow profound empowerments. When the work of increasing the essence of the elements is possible, gaze, smile, join hands, and connect the secret channels. Increase bliss in each one, remain in the state of recognizing primordial purity. Slowly churn and descend bliss, draw the wind from the tip of the jewel. Rotate it in place and spread out the limbs, perform the wheel and look at the meaning. E (藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：唉) syllable, the sphere of increasing the wheel, Vam (藏文，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：旺) syllable, the seed of the vajra jewel. If you experience the joy of touch, the glory of Heruka will manifest. Samaya! The stake of awareness and wisdom, plant and burn it in the realm of dharma. If the object and subject become of one taste, then ultimate union, unsurpassed, is attained. Therefore, in the balance of the body, relax like a person who has completed their work. Let the movement of the wind be slow, direct the secret fruit of the eyes into space. The mind considers all phenomena of samsara and nirvana, just as something labeled by one's own mind. Just by labeling, a name is established. The name is empty of the nature of the name. Emptiness is not annihilation, but the appearance of interdependent illusion, the meaning of the awareness of Vajrakumara. Because there is nothing established in illusion, in the state of the sphere of increasing the wheel, remain directly, without fabrication or corruption, without disturbing actions and free from experience.