Tibetan
ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག །པདྨ་འོད་གསལ་མདོ་སྔགས་གླིང་པ། ཕྲིན་ལས་ཕུར་པའི་གནད་ཏིག་བཞུགས་སོ༔ སློབ་དཔོན་པྲ་བྷ་ཧསྟིའི་དགོངས་པ། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ གཞོན་ནུ་ཡེ་ཤེས་རིག་པར་ཤར༔ དབྱིངས་རིག་དབྱེར་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེས༔ འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་བརྡལ༔ དེ་ཉིད་མ་རྟོགས་སེམས་ཅན་རྣམས༔ དཀྲི་དྲང་ཐབས་ཀྱིས་གྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐོག་མར་དམིགས་པའི་རྟེན་ཉིད་དུ༔ མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་ཕུར་པ་ནི༔ ལྕགས་སམ་དྲག་པོའི་ཤིང་དག་ལས༔ བརྒྱད་དམ་བཅུ་གཉིས་སོར་ལྡན་པའི༔ མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མགུལ༔ བཟླས་པའི་ཡུངས་དཀར་ཐུམ་བུ་གདགས༔ དུག་ཁྲག་འཐོར་ཞིང་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད༔ མ་གུ་ཏ་ལ་པྲ་ཏ་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་བདག༔ ཕྲིན་ལས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དངོས༔ ཏིང་འཛིན་གསལ་ཞིང་བརྟན་པ་ཡི༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་བྱིན་ཕོབ་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་ས་མ་ཡ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨ་ཨ༔ རོལ་མོ་འཁྲོལ་ཞིང་དལ་དབུས་སུ༔ མཚན་མའི་སྟེང་དུ་མཁས་པས་བཞག༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་འབྱོར་ཚོགས་བཤམ༔ ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་བྱིན་དབབ་བོ༔ ས་མ་ཡ༔ བསྐྱེད་རིམ་སྲིད་པ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཏིང་འཛིན་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས༔ སྙིང་རྗེའི་འགལ་ཟླ་ལ་ཁྲོས་པས༔ ཉོན་མོངས་ཞེ་སྡང་གཟུང་འཛིན་གཅོད༔ མཚོན་ཆེན་ཧཱུྃ་སྔོན་འོད་འབར་བ༔ རང་བྱུང་ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་དུ་ཤར༔ འཁོར་འདས་སྲོག་གི་གོ་རུ་བསྒོམ༔ ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ཏིང་འཛིན་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་དངོས་འཛིན་དབྱིངས་སུ་སྦྱངས༔ ཀློང་ལྔའི་དྭངས་མ་འབྱུང་རིམ་སྟེང༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྫོགས་གཞལ་མེད་ཁང༔ དུར་ཁྲོད་དྲག་པོའི་བཀོད་པ་ཅན༔ འཇིགས་ཤིང་སྐྱི་གཡའི་ནང་ཁོངས་སུ༔ གནམ་ལྕགས་ཙཀྲ་རྩིབས་བཅུའི་དབུས༔ བདག་ཉིད་མ་བཅོས་རྩ་བའི་ལྷ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་སྐུ་མདོག་མཐིང༔ ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་བགྲད༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་རྔམ་བཞད་གཤེ༔ ཕྱག་དྲུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་རྟགས༔ གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ལྔ༔ གཡོན་གཉིས་མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་དང༔ ཐ་མས་རི་རབ་ཕུར་བུ་འདྲིལ༔ ཡུམ་ཆེན་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ མཐིང་སྐྱ་ཨུཏྤལ་དུང་ཁྲག་བསྣམས༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རོལ་པའི་ཆས༔ པད་ཉི་ལྷ་ཆེན་ཁྱོ་ཤུག་སྟེང༔ ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་ཆེན་པོར་བཞེངས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་གླུས་བསྐུལ་བས༔ ཡབ་ཡུམ་བཟོད་མེད་བདེ་བ་འབར༔ རྗེས་ཆགས་སྙོམས་ཞུགས་མཁའ་གསང་ནས༔ ཨ་ཧཾ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོས༔ སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ༔ ཞལ་ཞུགས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་ཞུ༔ འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མཁའ་ནས་སྤྲོས༔ རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ༔ མཐིང་ནག་ཕུར་འདྲིལ་ཡུམ་དང་འཁྱུད༔ ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ༔ སྒོ་བཞིར་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞི༔ མུ་རན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྐོར༔ གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ལྔ་རུ༔ སངས་རྒྱས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང༔ རིན་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག༔ ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ༔ གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱ༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང༔ དབང་ དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང༔ རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང༔ ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག༔ སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཧཱུྃ༔ ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ༔ བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ༔ སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི༔ ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོ༔ པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ༔ བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾ༔ པཱ་དྱཾ༔ པུཥྤེ༔ དྷཱུ་པེ༔ ཨཱ་ལོ་ཀེ༔ གནྡྷེ༔ ནཻ་བིདྱཱ༔ ཤབྡ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧཱུྃ༔ སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཅན༔ སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི༔ ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེ་འུའི་དབྱིངས༔ ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐིག་ ལེའི་སྐུ༔ བཛྲ་སཏྭ་ཚོན་གང་བའི༔ སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས༔ ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས༔ ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས༔ གསང་བའི་ལམ་ནས་འཁོར་བའི་མོད༔ སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲེང་མེ་འོད་མཚོན༔ ནམ་མཁའ་གང་བའི་སྤྲོ་བསྡུ་ཡིས༔ ཕྱོགས་དུས་རྒྱལ་བ་མཆོད་པས་མཉེས༔ ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་དུག་ཆེན་སྦྱངས༔ སྲིད་གསུམ་དྲེགས་པ་གཟིར་ཞིང་སྔངས༔ བར་ཆད་འབྱུང་པོ་ཚར་ཐག་བཅད༔ སྣོད་བཅུད་ཀ་དག་གཉུག་མའི་བབས༔ རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ངོ་བོར་རྫོགས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ༔ རྩ་བའི་བསྙེན་སྔགས་འབྲུ་དགུ་སྟེ༔ འབུམ་ཕྲག་བདུན་སོགས་རྟགས་དང་སྦྱར༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་སརྦ་བིགྷྣཱན་བཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སྒྲུབ་པའི་གསང་སྔགས་བྱེ་བ་བཟླ༔ ནུས་པ་དཔལ་ཆེན་ཉིད་དང་མཉམ༔ ལས་ལ་སྦྱར་ན་སྤུ་གྲི་གདགས༔ མ་རགྨོ་ཡགྨོ༔ ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་སྙིང་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྲོག་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་ལ་ཕྲིལ་ཕྲིལ༔ སྲོག་ལ་ཆུཾ་ཆུཾ༔ ཙིཏྟ་སྲོག་ལ་ཏུང་ཏུང༔ སྙིང་ཁྲག་སྲོག་ལ་ཤད་ཤད༔ ཐུཾ་རི་ལི་ལི༔ ཙེག་ཙེག༔ འུར་འུར༔ ཤིག་ཤིག༔ གུལ་གུལ༔ མྱགས་མྱགས༔ སོད་སོད༔ དྷཱ་ཏི་མ་མ་ཀརྨ་ཤཱི་གྷྲཾ་ཀ་ར་ཡེ༔ མཱ་ར་སེ་ན་པྲ་མརྡྷ་ན་ཡེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཁྲི་ཕྲག་གཅིག་གིས་ལས་ཀུན་བྱེད༔ ས་མ་ཡ༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ལྷ་ཡིན་ལ༔ ལྷ་ཉིད་སྔགས་དང་ཕྲིན་ལས་ཚོགས༔ གང་འདོད་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཕྱིར༔ དགོངས་ པ་མི་འགྱུར་གདིང་སྐྱེད་ལ༔ རྣམ་པ་གསལ་བ་ཆུ་ཟླ་བཞིན༔ ང་རྒྱལ་དྲག་པོ་རི་རབ་ལྟར༔ བརྟན་ཅིང་འགྱུར་མེད་སྲོག་བཟུང་སྟེ༔ དག་པ་རབ་འབྱམས་རྗེས་དྲན་བྱ༔ ནུས་པ་ཐོན་ནས་རང་གཞན་གྱི༔ དོན་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་ལ༔ རྡོ་རྗེའི་མཁར་དུ་སྲུང་བ་ནི༔ དཔལ་ཆེན་བཅུ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི༔ རྣམ་འཕྲུལ་ནམ་མཁའ་གང་བར་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་མཚམས་སྟེང་འོག་ཚོམ་བུར་བཞུགས༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛད་དེ༔ གུར་ཁང་དྲུག་གིས་གཏམས་པར་སྒོམས༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བཛྲ་ཀཱ་བཱ་ཙི་རཀྵ་རཀྵ༔ ཟློག་པ་དུག་གཏོར་ཁྲག་སྣས་བྱུག༔ ལྷར་བསྐྱེད་མཆོད་བསྟོད་ཐུགས་དམ་བསྐུལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཞེངས་ཤིག་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ཚོགས༔ དབྱིངས་ལ་སྐྱེ་བ་མ་མཆིས་ཀྱང༔ རིག་པ་རང་སྣང་རོལ་པའི་རྩལ༔ དྲག་ཤུལ་ཆེན་པོའི་གཟི་བྱིན་སྐྱེད༔ དགྲ་བགེགས་ཤ་རུས་ཁྲག་གི་མཚོ༔ དགྱེས་པའི་གད་མོ་དང་བཅས་བཞེས༔ འབར་བ་མཆོག་གི་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས༔ ནག་ཕྱོགས་དགྲ་བགེགས་རྩད་ནས་ཆོད༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ལ༔ ཕས་རྒོལ་རྦོད་གཏོང་དམོད་པའི་མཚོན༔ ཟློག་གཟིར་ཕྲིན་ལས་དུས་ལ་བབ༔ མ་གཡེལ་མ་གཡེལ་ཡི་དམ་ལྷ༔ ཞེས་བསྐུལ་གཞན་ཡང་ཟློག་པའི་ཚིག༔ བྱང་བུ་ཇི་ལྟར་རིགས་པར་སྦྱར༔ དཔལ་ཆེན་ལྷ་ཚོགས་འཁོར
Chinese
事业金刚橛之要诀。莲花光明密咒洲。 事业金刚橛之要诀。莲花光明密咒洲。 事业金刚橛之要诀。顶礼！邬金莲花生大师所造。 事业金刚橛之要诀。住！阿阇黎布拉巴哈斯提之意。 顶礼金刚童子！金刚空性之界，童子于智慧觉性中显现，界智无别大明点，周遍于轮涅一切。未能证悟此者诸有情，为以调伏之方便而解脱之，首先作为所缘之所依，相之物质金刚橛者，以铁或猛厉之木等，具足八或十二指之，相好圆满之颈部，系缚念诵之白芥子团，散布毒血而增威光。玛古达拉 扎达拉。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一切佛陀之本体，事业圆满之实物，于禅定明晰且稳固之，加持为修法之物。嗡 班匝 枳里 枳拉亚 萨瓦 萨玛雅 阿贝夏亚 阿 阿 阿。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）奏乐于寂静中央，智者置于相之上，陈设外内秘密供养资具。 祈请降临大智慧之加持！萨玛雅！生起次第有寂金刚橛之本尊，将显有立于基之禅定者：吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）金刚如是性之界，以嗔恨慈悲之敌对者，断除烦恼嗔恨能取所取，大兵器吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）蓝色光芒炽燃，于自生虚空之中央显现，观想轮涅为命之处所，以大威力之禅定，将器情实执净化于法界，五大清净次第之上，五智圆满无量宫，具足猛厉尸陀林之庄严，于怖畏悚惧之内部，天铁轮辐十之中央，自性无造作根本之本尊，金刚童子身色蓝，三面六臂四足展， 右白左红威严而笑，六臂乃智慧嬉戏之象征，右二金刚九尖五尖，左二火焰卡章嘎，下者缠绕须弥山金刚橛，大母莲花增殖母，蓝青手持乌巴拉颅血，光辉与尸林嬉戏之装束，莲花日垫大天夫妇之上，建立镇伏三界大威力。吽 吽 吽！（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）以金刚吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之歌声生起。
English
Activity Kilaya's Essential Point. Padma Osel Do-ngak Lingpa. Activity Kilaya's Essential Point. Padma Osel Do-ngak Lingpa. Activity Kilaya's Essential Point. Resides! The thought of the master Prabahasti. Homage to Vajrakumara! The sphere of Vajra emptiness, the youth arises in wisdom awareness, the sphere and awareness are inseparable, a great bindu, pervading all of samsara and nirvana. Those sentient beings who have not realized this, in order to liberate them by means of taming, first as the support of the object of focus, the Kilaya of symbolic substance, from iron or fierce wood, with eight or twelve fingers, a neck with perfect characteristics, tie a bundle of recited white mustard seeds, scatter poison blood and increase splendor. Ma gu ta la pra ta la. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) The essence of all Buddhas combined, the reality of completely perfecting activities, may blessings be bestowed as the substance of practice, with clear and stable samadhi. Om Vajra Kili Kilaya Sarva Samaya Abeshaya Ah Ah Ah. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Play music in the quiet center, the wise place it on the symbol, arrange outer, inner, and secret offerings and wealth. May the blessings of great wisdom descend! Samaya! The deity of the generation stage, the Kilaya of existence, the samadhi that establishes appearance and existence as the basis: Hum! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) The sphere of Vajra Suchness, angered by the opponent of compassion, cuts off disturbing emotions, hatred, grasping, and clinging, the great weapon Hum (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) blazing with blue light, arises in the center of the self-born sky, meditate on samsara and nirvana as the place of life, with the samadhi of great miracles, purify the grasping of phenomena and beings into the sphere, above the purity of the five elements, the five wisdoms complete the immeasurable palace, possessing the arrangement of a fierce charnel ground, in the midst of fear and horror, in the center of the ten spokes of the sky-iron chakra, the self-nature, unmade, root deity, Vajrakumara, body color blue, three faces, six arms, four legs extended, The right is white, the left is red, fierce and laughing, the six arms are the symbol of wisdom's play, the two right hands hold a vajra with nine and five points, the two left hands hold a firebrand and khatvanga, the last one twirls Mount Meru Kilaya, the great mother, the lotus-increasing mother, blue-green, holding an utpala and a conch shell filled with blood, splendor and the attire of charnel ground play, above the lotus and sun seat, the great deity couple, establish great power to subdue the three realms. Hum Hum Hum! (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning) Arising with the song of Vajra Hum. (Tibetan, Sanskrit Devanagari, Sanskrit Romanization, Chinese literal meaning)
Chinese
ལས། ཡབ་ཡུམ་བཟོད་མེད་བདེ་བ་འབར། རྗེས་ཆགས་སྙོམས་ཞུགས་མཁའ་གསང་ནས། ཨ་ཧཾ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་ཆེན་པོས། སངས་རྒྱས་སྲས་བཅས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། ཞལ་ཞུགས་བྱང་སེམས་ཐིག་ལེར་ཞུ། འོད་ཀྱི་གོང་བུ་མཁའ་ནས་སྤྲོས། རྩིབས་སྟེང་དཔལ་ཆེན་ཁྲོ་རྒྱལ་བཅུ། མཐིང་ནག་ཕུར་འདྲིལ་ཡུམ་དང་འཁྱུད། ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ། སྒོ་བཞིར་ཕྲིན་ལས་སྒོ་མ་བཞི། མུ་རན་འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བས་བསྐོར། གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གནས་ལྔ་རུ། སངས་རྒྱས་པདྨ་རྡོ་རྗེ་དང། རིན་ཆེན་ལས་ཀྱི་ཀཱི་ལ་ཡ། དཀར་དམར་མཐིང་སེར་ལྗང་གུའི་མདོག ལྷན་སྐྱེས་ཡུམ་དང་བཅས་པར་གསལ། གནས་གསུམ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）གིས་མཚན། རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས། བདེ་གཤེགས་དབང་བསྐུར་ཡེ་ཤེས་ལྔ། ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔའི་ཕྱག་རྒྱར་རྫོགས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། སྲིད་པའི་ཕུར་བུ་བསྒྲུབ་པ་དང། དབང་ དང་དངོས་གྲུབ་བླང་བའི་ཕྱིར། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་གཤེགས་སུ་གསོལ། ཁྲོ་རྒྱལ་འཁོར་བཅས་གཤེགས་ནས་ཀྱང། རྟགས་དང་མཚན་མ་བསྟན་པ་དང། ཀཱི་ལ་ཡ་ཡི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛ་ཛཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས། སྲིད་པ་རྡོ་རྗེར་གྲུབ་མཛོད་ཅིག སྲིད་པ་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་ལྷ། ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོར་གྲུབ་པར་མཛོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན། ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འགྲོ་དོན་དུ། བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་གང་འདུལ་བ། སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་རྫོགས་མཛད་པའི། ཁྲག་འཐུང་ཆེན་པོར་ཕྱག་འཚལ་ལོ། ཨ་ཏི་པཱུ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་འོད་ཟེར་འཕྲོ། ཡུལ་དང་དབང་པོ་གཉིས་མེད་པ། བདེ་ཆེན་ལོངས་སྤྱོད་ཆེན་པོར་བཞེས། ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཀུ་མཱ་ར་ས་པ་རི་བཱ་ར་ཨརྒྷཾཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། པཱ་དྱཾཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། པུཥྤེཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། དྷཱུ་པེཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཨཱ་ལོ་ཀེཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། གནྡྷེཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ནཻ་བིདྱཱཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཤབྡཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་བ་ལིཾ་ཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོཿ（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）། སྒེག་པ་དཔའ་བ་མི་སྡུག་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། དགོད་གཤེ་དྲག་ཤུལ་སྔགས་ཀྱི་སྒྲ་གདངས་ཅན། སྙིང་རྗེ་རྔམས་ཞི་ཡེ་ཤེས་སྲོག་ལྡན་པའི། ཕྲིན་ལས་འདུས་པའི་ལྷ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། ཐུགས་ཀ་དཔལ་གྱི་བེ་འུའི་དབྱིངས། ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་ཐིག་ ལེའི་སྐུ། བཛྲ་སཏྭ་ཚོན་གང་བའི། སྙིང་དབུས་ཉི་ཟླ་ཁ་སྦྱོར་སྦུབས། ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）ལས་རྡོ་རྗེའི་སྔགས་ཕྲེང་འཕྲོས། ཡབ་ཡུམ་ཞལ་ནས་ཞལ་དུ་ཞུགས། གསང་བའི་ལམ་ནས་འཁོར་བའི་མོད། སྐུ་དང་སྔགས་ཕྲ