Tibetan
ལ་དབང་ནི། བྲུབ་ཁུང་དུ་ལིངྒ་བཞག །ལྕགས་ཕུར་ཐོགས་ལ། དེ་དག་གིས་སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པའི་སྨིན་བྱེད་དབང་བཞི་རྒྱས་པར་གྲུབ་ནས། ད་ནི་སྨད་ལས་མངོན་སྤྱོད་བསྒྲལ་བའི་རྗེས་གནང་སྦྱིན་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ལྟར་གཞིའི་གནས་ལུགས་མི་འགྱུར་མི་ཤིགས་པ་ལྟ་བ་གྱད་ཀྱི་ལྷ། རོལ་རྩལ་མ་འགགས་པ་གཉེན་པོ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་ཆེ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ །ལས་མྱུར་མགྱོགས་ཀྱི་ལྷ་ཕོ་ཉ་དྲེགས་བྱེད་དམ་ཅན་བཀའ་སྡོད་སྲུང་མར་བཅས་པ་མངོན་སུམ་པར་གསལ་བའི་མདུན་དུ། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བྲུབ་ཁུང་ཆེན་པོར་ཉོན་མོངས་བདག་འཛིན་བདུད་དང་རཱུ་ཏྲ་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་མྱ་ངན་གྱིས་དྲག་ཏུ་གདུངས་པ། ཕུར་པ་སྲས་མཆོག་རིགས་ལྔས་ཁམས་གསུམ་དུས་གཅིག་ལ་སྒྲོལ་བའི་མཐུ་དང་ལྡན་པ་སྟེ་གསལ་བ་གསུམ་དང་། བདག་ཕུར་འབེན་གསུམ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རོ་གཅིག་པ་ཐུགས་རྗེ་འབྲེལ་ཐག་གི་དགོངས་པ། ཁམས་གསུམ་སྙིང་རྗེས་མི་གཏོང་བ་གདུང་བ་ལུ་གུ་རྒྱུད་ཀྱི་དགོངས་པ་དང་ལྡན་པས། ཚེ་ལུང་ཁྲུས་ལུང་གནས་ལུང་ གསུམ་གྱིས་མངོན་སྤྱོད་དམོད་པའི་ཕྲིན་ལས་རབ་འབྱམས་མཐའ་རུ་དབྱུང་བའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ནུས་རྩལ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཅེས་མཚམས་སྦྱར་ལ། རྒྱས་པར་ན་བསྒྲལ་ལས་ཡོངས་རྫོགས་སམ་བསྡུ་ན་འགུགས་པ་སོགས་ཀྱི་རྒྱ་དང་བཅས་ཏེ། ན་མོ༔ མཆོག་གསུམ་རྩ་གསུམ་སྐུ་གསུམ་བདེན་པའི་མཐུ༔ རྟེན་འབྲེལ་རྒྱུ་འབྲས་མི་བསླུ་བདེན་པའི་མཐུ༔ བཀའ་སྲུང་དམ་ཅན་ཕོ་ཉ་ལས་བྱེད་མཐུས༔ བསྟན་དང་འགྲོ་ལ་འཚེ་བའི་གདུག་པ་ཅན༔ ཁམས་གསུམ་ས་དགུ་སྲིད་གསུམ་གར་གནས་ཀྱང༔ ཁུག་ཅིག་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ རྣམ་ཤེས་བླ་སྲོག་རྟེན་ཕུར་ཁུག་ཅིག་ཛ༔ ཞགས་པས་རྐེ་ནས་ཆིངས་ཤིག་པཱ་ཤ་ཧཱུྃ༔ ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་དྲྭ་བས་སྡོམས་ཤིག་བཾ༔ དྲིལ་བུས་བརྟན་བྲལ་མྱོས་པར་གྱིས་ཤིག་ཧོ༔ གཟུགས་ལ་ཕོབ་ཅིག་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཨཱ༔ ལྷ་དང་ཕྲོལ་ཅིག་པྲ་བེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ བཞེངས་ཤིག་ཁྲོ་རྒྱལ་སྲས་མཆོག་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཕྱག་གཉིས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྦྱོར་མཚམས་ནས༔ ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་ཆེན་འབེབ༔ དུག་ལྔའི་བག་ཆགས་སྦྱོངས་ཤིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་ཆོད་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ ཚེ་སྲོག་དྭངས་མ་སྡུས་ཤིག་བཛྲ༴ རྣམ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྤོར་ཅིག་བཛྲ༴ ལྔ་ཕུང་རྡུལ་དུ་རློགས་ཤིག་བཛྲ༴ རིགས་དྲུག་སྐྱེ་སྒོ་ཆོད་ཅིག་བཛྲ་ཀཱི་ལ་ཡ༔ རྡུལ་ཕྲན་ ཕྱེ་མར་གཏུབས་ཤིག་ཟ་གསོད་ཕོ་ཉའི་ཚོགས༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་སྲོག་རྩ་ལ་ཡཾ་ཡཾ༔ སྙིང་རྩ་ལ་རྦད་རྦད༔ སྲོག་ལ་ཧུར་ཐུམ༔ ཐུཾ་རིལ་རྦད་སོད༔ ཅེས་ལིངྒ་ལ་ཕུར་པ་དང་རལ་གྲི་སོགས་མཚོན་ཆ་འདེབས་སུ་གཞུག་ཅིང་དུམ་བུར་གཏུབས་ལ་བསྟབ་པ་ནི། དཔལ་ཆེན་ཕུར་པའི་ལྷ་ཚོགས་ཞལ་ཕྱེས་ཤིག༔ དགྲ་བགེགས་གཟུགས་ཕུང་བསྒྲལ་པའི་ཤ་ཁྲག་རུས༔ དབང་པོ་གློ་སྙིང་ནང་ཁྲོལ་ཁྲག་དང་ཞག༔ ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་ངོ་བོར་རབ་སྦར་ནས༔ ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ཞལ་དུ་ཁཱ་ཧི༔ དགྲ་བགེགས་ཀྱི་མཱཾ་ས་ཙིཏྟ་རཀྟ་བ་སུ་ཏ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལིང་རོ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འབུལ་ཞིང་སློབ་མ་རྣམས་ལའང་བཀྱེ། དེ་ལྟར་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་ཐོབ་པས། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་བདུད་རིགས་འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་རྗེས་འཛིན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཀུན་ལ་དབང་བར་བྱས་སོ། །གསུམ་པ་མཐའ་རྟེན་གཏོར་དབང་ནི། དཔལ་གཏོར་ཐོགས་ལ། དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདི་ཉིད་ཁྲག་འཐུང་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་པ་དང་བཅས་པའི་ཚོམ་བུར་གསལ་བས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱེད་རང་རྣམས་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པས། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ ལས་རབ་འབྱམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་དབང་ཐོབ་པའི་ངེས་ཤེས་སྐྱེད་ཅིག །ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ནི་བ་ལིཾ་གཞལ་ཡས་རྣམ་པ་ལ༔ ནང་ན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ སྐལ་ལྡན་སྐྱེས་བུ་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ཀྱི༔ ཡོངས་རྫོགས་དབང་མཆོག་དམ་པ་ཐོབ་པར་ཤོག༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་བ་ལིཾ་ཏ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། ན་མོ། རྗེ་བཙུན་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་། དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་སློབ་མ་འདི་རྣམས་ལ་བྱིན་གྱིས་རློབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། འགལ་རྐྱེན་བར་ཆད་མ་ལུས་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ། ཚེ་དཔལ་ལུང་རྟོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྲིད་གསུམ་རང་སྣང་འདོད་དགུ་ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ་བར་མཛད་དུ་གསོལ། གནོད་བྱེད་དགྲ་བགེགས་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་ཅིང་བརླག་པར་མཛད་དུ་གསོལ། མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་བདེ་བླག་ཏུ་འགྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། སྐུ་མཉམ་པ་སྟོབས་བཅུའི་གཟི་བྱིན་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། གསུང་མཉམ་པ་དྲག་སྔགས་ཀྱི་ནུས་རྩལ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཐུགས་ མཉམ་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཀློང་དགུ་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཡོན་ཏན་མཉམ་པ་ཐུགས་རྗེའི་མཐུ་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཕྲིན་ལས་མཉམ་པ་སྦྱོར་སྒྲོལ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པས་འཁོར་བ་དོང་ནས་སྤྲུགས་པའི་ཐུགས་རྗེ་དང་རྟེན་འབྲེལ་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཡོངས་སུ་གྲུབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་བརྗོད་ལ་གཏོར་མའི་རས་མ་དང་བདུད་རྩི་སྦྱིན། ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །དེ་དག་གིས་རིག་འཛིན་ཆེན་པོ་སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེའི་ཟབ་གཏེར་ལས་བྱོན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པ་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་དབང་བསྐུར་ཟབ་མོ་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་པས་སོགས་ཀྱིས་མཚམས་སྦྱར་ནས་དམ་ཚིག་བསྒྲག་གཟུང་། གཏང་རག་མཎྜལ་སོགས་དབང་གི་རྗེས་སྤྱི་དང་འདྲ་བར་བྱ་ཞིང་། ཆོ་གའི་མཇུག་ཚོགས་ལ་རོལ་ཞིང་ལྷག་མ་གཏང་བ་རྟ་བྲོ་དབང་ལེན་གཏང་རག་བཟོད་གསོལ་ཉེར་བསྡུ་བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་ཀྱི་བར་ལས་གཞུང་ལྟར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་གི་དབང་བསྐུར་བར་འདོད་ནའང་ཡིག་ཆ་རྩ་བ་འདི་ཉིད་ཀྱི་སྟེང་དུ། བྱིན་འབེབ་སྐབས་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་ལུས་དཀྱིལ་བཅས་བསྐྱེད་པ་དང་། ལྷ་དབང་གཙོ་བོའི་དབང་གི་རྗེས་སུ་ཆེ་མཆོག་དཔལ་བརྒྱད་དང་བཅས་པའི་དབང་བསྐུར་སྦྱར་ཞིང་། བར་དག་ཏུ་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་ཅེས་པའི་བསྒྱུར་ཁ་ཙམ་བྱས་པས་འགྲུབ་ལ། དེ་ལྟར་ན་དབང་སྒྲུབ་ཀྱི་སྐབས་སུའང་ཕུར་པ་ཆེ་མཆོག་གི་ལས་བྱང་ཉིད་གཏང་དགོས་སོ། །ལུགས་འདིའི་བཀའ་བབས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་རྣམས་ཀྱི། །གསུང་དང་ཕྱག་ལེན་གཞན་འགྲེས་མ་ བསླད་པར། །སྙིང་པོར་བསྡུས་ཏེ་གསལ་བར་བཀོད་པའི་དགེས། །འབྲེལ་ཚད་དཔལ་ཆེན་དགོངས་པའི་རྩལ་རྫོགས་ཤོག །ཅེས་པའང་ཟབ་ཆོས་འདི་ལས་གྲུབ་པའི་གོ་འཕང་བརྙེས་པ་དཔལ་ལྡན་དཔའ་བོ་བརྒྱད་པས་རྗེས་སུ་བཟུང་བ་ཐོབ་པ། པདྨ་གར་དབང་བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས་པའི་སྡེས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་ཡིག་རྙིང་གི་ལེགས་ཆ་སྙིང་པོར་བསྡུས་ནས་བལྟ་བདེར་བསྒྲིགས་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །། སྟག་ཚང་རྡོ་རྗེ་ཕུར་པའི་དབང་བསྐུར་བཀླག་ཆོག་ཏུ་བཀོད་པ་ལས་རབ་གསང་བ་འཕྲུལ་འབྱེད། བློ་གྲོས་མཐའ་ཡས།
Chinese
且说灌顶：于撅穴中安立阳物，手持铁橛，以彼等从上部修持菩提之成熟灌顶圆满后，如今从下部赐予成办事业之诛法随许，如是观见基之本性不变不坏之巨身天，嬉戏游舞无有止息之能仁智慧天大殊胜嘿汝嘎，事业迅速之天，使者傲慢者具誓护法等，于明现显现之前，于三有之大撅穴中，令诸烦恼我执魔众及罗睺罗、部多一切，以忧恼而剧烈痛苦，橛子圣子五部，具足于一刹那间度脱三界之威力，即三明，以及我橛、靶橛三者于法性界中味一，乃大悲系缚之意，不舍三界以悲悯，具足悲痛相续之意，以寿命灌顶、沐浴灌顶、处所灌顶三者，将成办诛法之无量事业推向边际之威力、力量与能力完全成就之定解生起。如是介绍，若广说则为圆满诛法事业，若略说则以勾招等之印，那摩，三宝三根本三身之谛实力，缘起因果不欺诳之谛实力，护法具誓使者事业之威力，愿能以对教法与有情作害之恶毒者，无论于三界九地三有何处安住，勾摄！班杂尔，昂古夏雅，扎！令其心识、命魂、依附橛子，勾摄！扎！以绢索从颈部系缚！巴夏，吽！以铁链、铁网束缚！班！以铃铛令其失去稳定而沉醉！霍！令其附着于形象！阿贝夏雅，阿！令其与天神分离！札贝夏雅，帕！起立！忿怒尊圣子橛！从双手五部父母双运之交合处，降下五智之大河流，清净五毒之习气！班杂尔，吉拉雅！从根斩断三毒！班杂尔，吉拉雅！收摄寿命精华！班杂尔！将心识迁移于法界！班杂尔！将五蕴击为粉尘！班杂尔！断除六道之生门！班杂尔，吉拉雅！击碎为微尘！食肉饮血使者众！嗡，班杂尔，吉利，吉拉雅，度脱怨敌。
English
Furthermore, the empowerment: Place the lingam in the brubkhung (vajra-kila's anus). Holding the iron kila, through these, the four ripening empowerments for accomplishing enlightenment from the upper part are fully accomplished. Now, from the lower part, the subsequent permission to bestow the accomplished action of liberation is given. Thus, in front of the clearly manifested deity who sees the unchanging and indestructible nature of the ground, the giant deity; the unceasing playful deity, the great glorious Heruka, the deity of antidote wisdom; the deity of swift action, the messenger, the oath-bound arrogant one, the decree-holder protector, etc., in the great brubkhung of the three existences, all the afflictions, self-grasping demons, Rahula, and bhutas are intensely tormented by sorrow. The kila, the supreme son of the five families, possesses the power to liberate the three realms in one instant, i.e., the three clarities, and the unity of the self-kila, target-kila, and the three in the realm of dharmata, the thought of compassionate connection. Not abandoning the three realms with compassion, possessing the thought of continuous suffering, with the three: life empowerment, bathing empowerment, and place empowerment, generate the definite understanding that the power, strength, and ability to completely bring the boundless activities of accomplished action of cursing to an end are fully accomplished. Thus, introduce it. If explained extensively, it is the complete activity of liberation, or if condensed, it is with the mudra of summoning, etc. Namo! By the power of truth of the Three Jewels, Three Roots, and Three Kayas! By the power of truth of the unfailing dependent origination of cause and effect! By the power of the oath-bound protectors, messengers, and workers! May those who harm the teachings and beings, wherever they dwell in the three realms, nine lands, and three existences, be summoned! Vajra, Ankusha, Ya, Ja! Summon their consciousness, life force, and support kila! Ja! Bind them by the neck with a noose! Pasha, Hum! Restrain their limbs with iron chains and nets! Bam! Intoxicate them with the bell, making them lose stability! Ho! Project them into the form! Abeshaya, Ah! Separate them from the deities! Prabeshaya, Phat! Arise! Wrathful King, Supreme Son Kila! From the union of the five families, father and mother, in your two hands, pour down the great stream of the five wisdoms! Purify the imprints of the five poisons! Vajra Kilaya! Cut off the three poisons from the root! Vajra Kilaya! Gather the essence of life! Vajra! Transfer consciousness to the dharmadhatu! Vajra! Grind the five aggregates into dust! Vajra! Cut off the birth gate of the six realms! Vajra Kilaya! Crush them into fine particles! Assembly of flesh-eating and blood-drinking messengers! Om, Vajra Kili Kilaya, liberate enemies and obstacles.
Chinese
于命脉处扬扬，于心脉处砸砸，于命处呼尔吞，吞日砸索。如此将橛和刀等兵器刺入灵牌，断为数段而践踏。大威力橛金刚之诸神开启面容，降伏仇敌形骸之血肉骨，权势肺心内脏血与脂，完全燃为智慧甘露之体性，于诸神眷属之面卡嘿。仇敌之 মāṃsa（藏文，梵文天城体，māṃsa，肉）, citta（藏文，梵文天城体，citta，心）, rakta（藏文，梵文天城体，rakta，血）, vasuta（藏文，梵文天城体，vasuta，脂肪）, kiṃ（藏文，梵文天城体，kiṃ，何）, niri ti（藏文，梵文天城体，nṛti，舞）, 卡嘿。如是将灵牌尸体供于坛城，也分给弟子们。如是以下事业降伏仇敌，获得猛咒之能力，从今以后，三有之魔类鬼神全部摧毁，有权进行摄受后代的利生事业。三、结尾之朵玛灌顶：手持吉祥朵玛。此吉祥大朵玛，依于观想为饮血大威力金刚橛坛城持明传承等之聚积而加持，与你们之智慧坛城无别，生起获得身语意功德事业一切圆满之灌顶之定解。吽，外为食子宫殿之相，内有金刚童子之诸神安住，因对具缘士夫你等灌顶，愿获得身语意与功德事业之圆满殊胜灌顶。嗡 班杂 枳里 枳拉亚 嘎亚 瓦嘎 चित्त（藏文，梵文天城体，citta，心） 巴林达 阿 比 辛 扎 吽。如是置于顶上而作教诫：那摩，至尊根本与传承之具德上师圣众，以及大威力坛城之诸神眷属等，祈请加持此等金刚弟子，祈请息灭一切违缘障碍，祈请增上寿命福德闻思修之功德，祈请摄伏三有自现一切所欲，祈请摧毁消灭一切作害仇敌，祈请无余成就殊胜共同之悉地，祈请身等同具十力之威光，语等同猛咒之能
English
At the life vein, yam yam; at the heart vein, rbad rbad; at the life, hur thum; thum ril rbad sod. Thus, insert the phurba and sword, etc., weapons into the linga, cut it into pieces and trample on it. Open the faces of the deities of the Great Glorious Phurba! Flesh, blood, and bones of the enemy's corpse that has been subdued; powers, lungs, heart, entrails, blood, and fat; completely burn them as the essence of wisdom nectar, and offer them to the faces of the deities and their retinue, kha hi! māṃsa (藏文，梵文天城体，māṃsa，meat), citta (藏文，梵文天城体，citta，mind), rakta (藏文，梵文天城体，rakta，blood), vasuta (藏文，梵文天城体，vasuta，fat), kiṃ (藏文，梵文天城体，kiṃ，what), nṛti (藏文，梵文天城体，nṛti，dance) of the enemy, kha hi! Thus, offer the linga corpse to the mandala and distribute it to the disciples. In this way, by subduing the enemies through the lower activities, the power of the wrathful mantra is obtained. From now on, all the demons and spirits of the three realms will be destroyed, and you will have the power to carry out the activities of benefiting beings by taking care of future generations. Third, the final Torma Empowerment: Hold the glorious Torma. Relying on the blessing of this great glorious Torma, which is visualized as a gathering of the mandala of the Blood-Drinking Great Glorious Vajrakila and the lineage of Vidyadharas, may you realize that the mandala of wisdom is inseparable from yourselves, and may you generate the certainty of obtaining the empowerment that completely perfects the body, speech, mind, qualities, and activities. Hūṃ! Outwardly, it is in the form of a palace of balim; inwardly, the deities of Vajrakumara reside. By bestowing empowerment upon you, fortunate individuals, may you obtain the complete and supreme empowerment of body, speech, mind, qualities, and activities! Oṃ Vajrakili Kilaya Kaya Vaka Citta Balimta Abhiṣiñca Hūṃ! Thus, place it on the crown of the head and give the instructions: Namo! May the glorious and holy root and lineage Gurus, and the deities and retinues of the Great Glorious Mandala, bless these Vajra disciples. May they pacify all obstacles and hindrances. May they increase and expand all the qualities of life, glory, learning, and realization. May they subdue all desires and wishes that arise from the three realms. May they destroy and annihilate all harmful enemies and obstructors. May they easily accomplish all the supreme and common siddhis without exception. May they make the body equal to the glory of the ten powers. May the speech be equal to the power of the wrathful mantra.