Tibetan
ས་ཕུར་པ་རོལ་པའི་རྒྱུད་ལུང་མན་ངག་མཐའ་ཡས་པ་འཕགས་བོད་གཉིས་སུ་བྱོན་པ་རྣམས་ཀྱི་ནང་ནས། ཁྱད་པར་རྨད་དུ་བྱུང་ཞིང་ཟབ་དོན་གྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པ་རྩ་ཐུང་གདམས་ངག་ཅན་གྱི་ལུགས། མཆོག་གི་གླིང་པ་ལྔའི་ཡ་གྱལ་སྤྲུལ་པའི་གཏེར་ཆེན་སངས་རྒྱས་གླིང་པའམ་གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་རྩལ་གྱི་ཟབ་གཏེར། ཕུར་སྒྲུབ་ཐུགས་ཀྱི་ཉིང་ཁུའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་དབང་བསྐུར་རྒྱས་པ་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔོན་འགྲོ་དང་དངོས་གཞི་གཉིས་སུ་ཡོད་པ་ལས། སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་ལྷག་པར་གནས་པའི་ཆོ་ག་བསྒྲུབ་པ་ཡིན་པས་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་མཎྜལ་འབུལ་མཛོད། ཅེས་མཎྜལ་འབུལ་གཞུག །སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དབྱེར་མི་ཕྱེད་པ་ལ་མོས་གུས་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས་མཛོད། ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་གཙོ༔ མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོར་བཞུགས་གྱུར་པའི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བོ་རོལ་པའི་ཚོགས༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དཔལ་ལྡན་ཁྲག་འཐུང་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ དཔའ་བོས་བདག་ཉིད་གཞུག་པར་མཛོད༔ ལན་ གསུམ། དེ་ལྟར་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ལ་གནང་བའི་སྐབས་དབྱེ་བ་ལགས་པས་སྙན་གཏོད་འཚལ། ཚུར་གཤེགས་གསང་ཆེན་རྡོ་རྗེའི་དོན༔ ཁྱོད་ནི་གསང་བའི་སྣོད་མཆོག་ཡིན༔ རྣལ་འབྱོར་ཟབ་མོའི་ཆོ་ག་འདི༔ ཁྱོད་ལ་ཡང་དག་བསྟན་པར་བྱ༔ དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས༔ རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདི༔ འགྲོ་ལ་ཕན་ཕྱིར་མཛད་པ་ཡིན༔ སྐལ་ལྡན་བློ་གྲོས་འདི་མནོས་གྱིས༔ ཐོག་མར་རྒྱུད་དག་པར་བྱ་བའི་སླད་དུ། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པའི་སྤྱན་སྔར་ཐོག་མེད་ནས་བསགས་པའི་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་བཤགས་ཤིང་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཀྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ༔ དཔལ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ་པོའི་སྤྱན་སྔར་ནི༔ བདག་མིང་རྡོ་རྗེ་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་བགྱི་བས༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་ནི༔ ཅི་སྲིད་གནས་ཀྱི་བར་དག་ཏུ༔ ཉོན་མོངས་དུག་གསུམ་དབང་གིས་ནི༔ བདག་གིས་སྡིག་པ་བགྱིས་པ་དང༔ སྡིག་པ་གཞན་རྗེས་བདག་འགོད་དང༔ སྡིག་པར་རྗེས་སུ་ཡི་རང་རྣམས༔ སློབ་དཔོན་སྤྱན་སྔར་མཆིས་ནས་སུ༔ སྡིག་པ་གང་དག་བགྱིས་པ་རྣམས༔ ཁྱོད་ལ་མ་ལུས་སོ་སོར་བཤགས༔ འགྲོ་དང་འཕགས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི༔ དགེ་ལ་ཡི་རང་འབུལ་བ་ནི༔ སྟོན་པ་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བདག་ལ་དགོངས༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་དང༔ རང་ རྒྱལ་དགྲ་བཅོམ་ཉན་ཐོས་ཚོགས༔ ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ལ༔ བདག་ནི་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བགྱི༔ ལན་གསུམ། སྐྱབས་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱན་སྔར་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་འགྲོ་བ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། ཡང་དག་རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་ཆོས༔ དགེ་འདུན་རྣམས་ལ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་དཔལ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་བཞུགས་པའི་ཚོགས༔ ཇི་སྲིད་དུས་ནས་ད་བཟུང་སྟེ༔ རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོར་རབ་གྱུར་པ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཆེ༔ ཁྱད་པར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་ལ༔ རྟག་པར་བདག་ནི་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། སྔོན་གྱི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ནས་སྤྱོད་པ་ལ་བསླབ་པར་མཛད་པ་བཞིན་དུ་བདག་གིས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་བསླབ་པ་ལ་སློབ་པར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་རྗེས་ཟློས། ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་གཏེར་ཆེན་པོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས༔ བདག་ལ་རབ་ཏུ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་བདག་པོ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དུས་འདིར་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སྔོན་གྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གྲངས་མེད་ཀྱིས༔ འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་ལྟར༔ བདག་ནི་དུས་འདིར་ཡོངས་བཟུང་ཏེ༔ བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་ངེས་གནས་པར༔ འགྲོ་བ་བླ་མེད་འགོད་པའི་ཕྱིར༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་བགྱིད༔ འགྲོ་བ་མ་ལུས་ཅི་སྙེད་རྣམས༔ འཁོར་བའི་གནས་ནས་རབ་བསྒྲལ་ནས༔ ཐམས་ཅད་སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མཆོག༔ རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འབྲས་བུར་འགོད༔ ལན་གསུམ། སྒོ་གསུམ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི་ཕྱིར་ཁྱེད་རང་སྐད་ཅིག་གིས་དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་ཁྲོ་གཏུམ་འབར་བའི་ཆས་རྫོགས་པ། ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་རང་སྣང་གི་ཡུམ་དང་བཅས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་གནས་གསུམ་དུ་བཀོད་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དཔྲལ་བར་ཨོཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ། མགྲིན་པར་ཨཱཿལས་པདྨ་དམར་པོ། སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོས་མཚན་པར་མོས་ཤིག །འབྲུ་གསུམ་བརྗོད་ལ་རྡོ་རྗེ་གནས་གསུམ་དུ་བཞག །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གསལ་བ་ལ་མཆོད་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཀྱིས་མངའ་གསོལ་བར་མོས་ཤིག །ཨོཾ་བཛྲ་པུཥྤེ་སོགས་བརྗོད་ལ་རྣམ་ལྔ་འབུལ། དུས་བཞི་དུས་དྲུག་དག་ནས་རབ་བཟུང་ནས༔ ཇི་སྲིད་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ བདེ་གཤེགས་མཆོད་དང་རབ་ལྡན་པས༔ དུས་ཀུན་དུ་ནི་བསྲུང་བར་ཤོག༔ སོ་ཤིང་གི་ར་བ་བཀོད། སོ་ཤིང་འཁྱིལ་བའི་སྔགས་དང་ལས་ཆུས་བསང་། སོ་ཤིང་གི་ཉེས་སྐྱོན་སྤངས་ནས་འོད་དུ་ཞུ་བ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་ པའི་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་རྫོགས་ཤིང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་བརྟག་པའི་ནུས་པ་ཅན་དུ་གྱུར། མཎྜལ་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསལ་བ་ལ་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་ལྟས་མཚན་བསྟན་དུ་གསོལ་སྙམ་པས་ཚིག་འདིའི་རྗེས་ཟློས་དང་བཅས་ལྟོས་མེད་དུ་འདོར་བ་ཞུ། སོ་ཤིང་སྦྱིན་ལ། གསང་བ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ རྡོ་རྗེ་དངོས་གྲུབ་རབ་བསྟན་ཕྱིར༔ བདག་གིས་སོ་ཤིང་ལེགས་དོར་བས༔ དངོས་གྲུབ་བསྒྲུབ་པར་ལྟས་རབ་ཤོག༔ ཅེས་འདོར་དུ་གཞུག །དེ་ལྟར་དོར་བའི་ལྟས་ཀྱི་མཚན་མའང་གཞུང་ལས། རྩེ་མོ་གྱེན་སྒྲེང་དངོས་གྲུབ་རབ་ཏུ་བཤད༔ ཕྱོགས་བཞིར་བལྟས་པས་ཕྲིན་ལས་བཞི་པོ་འགྲུབ༔ མཚམས་བཞིར་བལྟས་ན་དངོས་གྲུབ་ལས་སྣ་ཚོགས༔ ཐུར་བལྟས་ས་འོག་དངོས་གྲུབ་ངེས་པར་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལགས་སོ། །སྲུང་སྐུད་མདུད་པ་གསུམ་བཏབ་པ་ལ། རྡོ་རྗེའི་མདུད་པ་དང་ལྡན་པའི་སྲུང་སྐུད་ཧཱུྃ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཁྲོ་བཅུའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར། ཁྲོ་བཅུའི་སྔགས་བཟླས་པས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཨོཾ་བུདྡྷ་མེ་ཏྲི་སརྦ་རཀྵ་རཀྵ་སརྦཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྲུང་སྐུད་དེ་ཉིད་ཕོའི་དཔུང་པ་གཡོན་དང་མོའི་གཡས་སུ་བཅིངས་པས་ལུས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆས་གཡོགས་པར་མོས་ཤིག །མདུད་པའི་སྟེང་ལས་ཆུ་དང་རྡོ་རྗེའི་རྒྱས་གདབ། བར་དུ་གཅོད་པའི་འབྱུང་པོའི་གདོན་ཐམས་ཅད་ལས་བསྲུང་བར་བྱས་པར་མོས་ཤིག །ཀུ་ཤ་ཨ་མྲྀཏས་བསང་། ཡི་ གེ་དྷཱིཿདང་ཧཱུྃ་ལས་བྱུང་བའི་ཀུ་ཤའི་ཆུན་པོ་གཉིས་སྔས་དང་སྟན་དུ་བྱིན་པའི་མོས་པ་མཛོད། ཇི་ལྟར་བདེ་གཤེགས་ཤཱཀྱ་སེང་གེ་ཡིས༔ བདུད་ཀྱི་སྡེ་བཅོམ་ཏིང་འཛིན་ཐོབ་པ་ལྟར༔ དྲི་མེད་རྣམ་པར་དག་པ་ཀུ་ཤའི་གདན༔ ཁྱོད་ལ་རབ་སྦྱིན་བདུད་སྡེ་འཇོམས་པར་གྱུར༔ ཨཱོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སྦྱིན། དོ་ནུབ་བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ལ་མགོ་ཕྱོགས་ཏེ་དགེ་བའི་སེམས་ཀྱིས་ཉོལ་ལ་རྨི་ལམ་གྱི་མཚན་མ་གང་བྱུང་བརྟག་པར་མཛོད་ཅིག །དེ་ནས་སྤྲོ་བ་བསྐྱེད་པ་ལ་ཡིད་གཏོད་ཅིག །ལེགས་པའི་དཔལ་ལྡན་དངོས་གྲུབ་ནི༔ རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རབ་མཛད་ལྟར༔ ཁྱོད་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་མི་ཟད་ཕྱིར༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་ཡི༔ སང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་མཐོང་བས༔ འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་རབ་ཐོབ་འགྱུར༔ དེ་རྣམས་ཀྱིས་སློབ་མ་སྟ་གོན་གྱི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས་སོ། །དགེ་བསྔོ་བྱས་ལ་སློབ་མ་རྣམས་རང་གནས་སུ་གཏང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ། ཚོགས་མཆོད་མདོར་བསྡུས་འབུལ། སྤོས་ཐོགས་ཐལ་མོ་སྦྱར་ལ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང༔ འོད་ཟེར་འདུ་འཕྲོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་དང༔ གཉིས་མེད་འཁོར་ལོ་རྒྱས་འདེབས་མ༔ ཐུགས་རྗེ་ཐབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ ཁྲོ་བོ་ཁྲོ་མོ་རྣམས་བཞུགས་ པ༔ མ་ལུས་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སློབ་མ་རྣམས་ལ་ཕན་པ་དང༔ ཁྱེད་རྣམས་ལ་འང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་བདག་ཆེ་གེ་མོ་ཞེས་པས༔ སང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བར་བྱ༔ རྗེས་སུ་བརྩེ་བས་འདིར་བཞུགས་ནས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་། ཨཱོཾ་བཛྲ་བེ་ག་ཀྲ་མ་ཧོ༔ ཞེས་དང་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གཅིག་པའི་རྒྱ་སྤྱི་བོར་ལྡོག་པས། དཀྱིལ་འཁོར་པ་རྣམས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་སུ་བཏེགས་ནས་བཞུགས་པར་གྱུར། ཅེས་བསྒོམ། བདག་བསྐྱེད་བསྡུ་ལྡང་བསྔོ་སྨོན་བྱའོ། །གཉིས་པ་དབང་དོན་སྒྲུབ་མཆོད་བྱ་བ་ལ་སྦྱོར་བ་དཀྱིལ་འཁོར་དབང་རྫས་དགོད་པ་ནི། སྟེགས་བུར་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཆག་གདབ་པ་ལ་རས་བྲིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བཀྲམ་པའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་བཞིར་ཨེ་ཁྲོམ་བཀོད་པ་ལ་དབུས་སུ་གཙོ་བོ་སྲས་མཆོག་ཕུར་བུ། ཕྱོགས་བཞིར། བུདྡྷ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་བཞི་ཡི་ཕུར་པ་བཀོད། དེ་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་ལ་རྣམ་བུམ་སོ་ལྔའི་བཅུད་ལྡན་ཆིངས་སྔོན་ཁ་རྒྱན་དང་བཅས་བཞག །དེ་མདུན་གཙོ་བོ། ཀཱི་ལ་རིགས་བཞི། ཁྲོ་བཅུ་ཡབ་ཡུམ། ཟ་བྱེད་གསོད་བྱེད་བཅས་སྐུ་ཙཀ་སོ་ལྔ། ཁྲོ་བཅུ་ཁྲ་ཐབས་ཕྱོགས་བསྡུས་དང་སྲས་མཆོག་ཉེར་གཅིག་དམ་ཅན་བཅུ་གཉིས་ཕྱོགས་བསྡུས་ཀྱི་སྦམ་ཕུར་རམ་ཙཀླི་བཀོད། ཆུ་དབང་བུམ་པ། དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། མིང་དབང་རྣམས་ཀྱང་ཕྱོགས་བཞིར་བཞག །སློབ་དཔོན་དབང་ཆས། གདུགས། རཀྟ། ཞག །ཐལ་ ཆེན། ཞིང་གཡང་། ཐོད་ཕྲེང་། སྟག་ཤམ། གསུར་དུད་དང་མི་རྐང་གླིང་བུ་རྣམས་ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཞག །ལས་བཞིའི་ཕྲེང་བ། རྡོ་རྗེ་རྩེ་ལྔ། རྩེ་དགུ །ཡང་གླང་ཀོ །སྟག་ཤམ། སྦྲུལ་ཆུན། ཐོད་ཕྲེང་། ཞིང་ལྤགས། ཞག །རཀྟ། ཐལ་ཆེན། མེ་དཔུང་རྣམས་གོ་རིམ་ལྟར་དང་། ཕྱག་མཚན་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ །རྩེ་ལྔ། མེ་ཕུང།
Chinese
在所有于圣地印度和藏地出现的普巴金刚嬉戏续、传承、口诀的无量法门中，特别是成为稀有殊胜且深义精华的短续口诀派系，是五大至尊林巴之一的化身大掘藏师桑杰林巴或舞自在智慧嬉戏力之甚深伏藏。为成办普巴修法心髓之成熟灌顶广大仪轨，有前行和正行两部分。首先，因为要修持前行中的安住仪轨，所以请供养曼扎作为祈请之资。如是安放曼扎。于上师和坛城主尊无别，以猛烈虔诚的渴仰之心作祈请，请复诵以下内容： 吽！金刚上师佛陀主，怙主于汝我顶礼赞！ 坛城主尊安住故，薄伽梵金刚童子及， 智慧忿怒嬉戏之众， 顶礼一切诸天神！ 具德饮血坛城中， 祈请勇士令我入！ 遍数三遍。 如是祈请后，是赐予允许之时，请谛听。 汝来此，乃大秘密金刚义， 汝乃秘密之殊胜法器， 此甚深瑜伽之仪轨， 我将如实为汝宣说。 三世一切诸佛陀， 为利有情故， 此大金刚之坛城， 具缘汝应纳受此智慧。 首先，为了清净相续，于上师、坛城、本尊众、诸佛菩萨前，观想从无始以来所积的一切罪障皆忏悔，并随喜有漏无漏之善根，念诵以下内容： 吽！于具德金刚上师及， 饮血之王尊前， 我名金刚某某， 从无始以来，乃至尽未来际， 为烦恼三毒所控制， 我所造之罪业， 以及随喜他罪业， 随喜罪业等， 于上师尊前， 我所造一切罪业， 皆于汝前一一忏悔！ 对于有情与圣众之， 善根我作随喜供养， 导师金刚
English
Among all the infinite tantras, transmissions, and instructions of the Playful Vajrakila transmitted in both India and Tibet, especially the short-lineage instruction tradition, which is extraordinarily wondrous and the essence of profound meaning, is the profound treasure of Sangye Lingpa, one of the five supreme Lingpas, or the powerful lord of dance, Yeshe Rolpa Tsal. To accomplish the extensive empowerment ritual that ripens the essence of the Kila practice, there are two parts: the preliminary and the main practice. First, since the preliminary practice of the abiding ritual is to be performed, please offer a mandala as the fee for the request. Thus, place the mandala. With intense devotion and longing for the inseparable guru and mandala deity, please repeat the following: Hūṃ! Vajra Guru, principal Buddha! Protector, I prostrate and praise you! Because you abide as the principal of the mandala, Bhagavan Vajrakumara and, Assembly of wrathful wisdom's play, I prostrate to all the deities! In the glorious blood-drinking mandala, Please let the hero enter me! Repeat three times. Having prayed in this way, it is the time to grant permission, so please listen attentively. Come here, for the sake of the great secret vajra! You are a supreme vessel of secrecy! This profound yoga ritual, I will truly teach it to you! All the Buddhas of the three times, For the benefit of beings, This great vajra mandala, The fortunate one should receive this wisdom. First, in order to purify the mindstream, in the presence of the guru, mandala, assembly of deities, and all the Buddhas and Bodhisattvas, confess all the accumulated sins and obscurations from beginningless time, and rejoice in the roots of virtue with outflows and without outflows, thinking, "I will do this," and repeat the following: Hūṃ! In the presence of the glorious Vajra Guru and, The King of Blood Drinkers, I, named Vajra so-and-so, From beginningless time, Until as long as I exist, Controlled by the three poisons of affliction, The sins I have committed, And the sins I have encouraged others to commit, And all the rejoicing in sins, In the presence of the Guru, All the sins I have committed, I confess them all to you individually! For the virtue of beings and the noble assembly, I offer rejoicing, Teacher Vajra
Chinese
尊贵的上师，坛城本尊眷顾我！诸佛菩萨众，以及独觉阿罗汉声闻众，对于一切众生的福德，我皆随喜！三遍。于彼等皈依境前，与虚空遍布的众生一起，直至菩提果之间，我皆皈依，如是思念后随念。真实圆满佛陀与法，僧伽众我皈依！薄伽梵金刚饮血尊，忿怒尊与忿怒母众，乃至有生之年从今起，恒常我皆皈依！成为坛城之主，菩提心之大物，特别是金刚上师，恒常我皆皈依！三遍。如昔日诸佛与诸菩萨众发起殊胜菩提心后修学，我亦如是发起菩提心并修学。功德一切之大宝藏，金刚上师请垂念！诸佛菩萨众，请极度垂念我！坛城本尊及眷属众，此时请垂念我！如昔日一切诸佛，以及无量菩萨众，为利一切有情故，发起殊胜菩提心，我亦于此时完全受持，为于菩提心而安住，为安置无上众生故，发起殊胜菩提心！所有一切无余众生，从轮回之处救度后，一切安置于三身无别之，圆满佛陀之果位！三遍。为加持三门，您自己刹那间观想成具足炽燃忿怒威猛装束的，大吉祥金刚童子，深蓝色，双手结橛印，与自显现的明妃合体的身相。甘露明点安于三处，念诵 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）！于额间观想由嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）字所化现的白色法轮，于喉间观想由阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）字所化现的红色莲花，于心间观想由吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）字所化现的蓝色金刚。念诵三字，并将金刚杵置于三处。观想三门显现为金刚三处，并以供品陈设。
English
O noble Guru, Mandala deities, please heed me! Buddhas, Bodhisattvas, and Pratyekabuddhas, Arhats, and Sravakas, to the merit of all of you, I rejoice! Repeat three times. In front of those objects of refuge, together with all sentient beings pervading space, until the essence of enlightenment, I go for refuge, thinking thus, repeat after me. To the truly complete Buddha and Dharma, and the Sangha, I go for refuge! Bhagavan Vajra Heruka, assembly of wrathful deities, male and female, from this time until the end of my life, I will always go for refuge! You who are the master of the mandala, the great object of Bodhicitta, especially the Vajra Guru, I will always go for refuge! Repeat three times. Just as the Buddhas and Bodhisattvas of the past generated the supreme Bodhicitta and trained in conduct, so too, I will generate Bodhicitta and train in the training. O great treasure of all qualities, Vajra Guru, please consider me! Buddhas and Bodhisattvas, please greatly consider me! Mandala master and retinue, please consider me at this time! Just as all the Buddhas of the past and countless Bodhisattvas generated the supreme Bodhicitta for the benefit of all beings, so too, I will be completely held at this time, to abide in the essence of enlightenment, for the sake of establishing unsurpassed beings, I generate the supreme Bodhicitta! All beings without exception, having liberated them from the place of samsara, I will establish all in the supreme indivisible three kayas, the fruit of perfect Buddhahood! Repeat three times. In order to bless the three doors, instantly visualize yourself as the glorious Vajrakumara, dark blue, complete with wrathful and blazing attire, your two hands holding a phurba, and in union with your self-arisen consort. Place drops of nectar in the three places, and recite OM AH HUM! Visualize a white wheel arising from OM at your forehead, a red lotus arising from AH at your throat, and a blue vajra marked by HUM at your heart. Recite the three syllables and place the vajra in the three places. Visualize the three doors as the three vajras and present offerings.