Tibetan
་ཀ་ས། མུ་ཥེ་ན། དི་ཡ་སཱ་ཧུ། ཨ་ཀཱ་ས་ཀ་མི་ནི་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཀ་ཝཱ་ར། ཨ་ཀཱ་ས་ཀ་མི་ནི། ཨ་ཀཱ་ས་ར་རཱ་ཛ། ས་ཏ་ར་ཥུ། མཽ་གྷ་ཧ་ཊ། མཽ་དྷེ་བྷ་དྲ། མ་ཡིན་ཛཱ་ཡི་པ། དྷརྨ་པཱ་ས། དྷ་ཧང་ན་ཧོའི། ཀཱ་ཡ། བྷི་ན་ས་རཀྵ་ཀཱ་ར་ཡེ། ཨ་དཱི་མཻ་ན། ཙའུ་རང་གི་ཤྲཱི་གྷོ་ཥ་ནཱ་ཐ། འདི་རྣམས་བྲིས་ལ་བསྲུང་བ་བྱ། མཚོན་ཐུབ། ཡང་། ༼འོག༽ ཨ་ཀཱ་ས། བྷཻ་ར་ཝ། པ་ཏཱ་ལ། བྷཻ་ར་ཝ། ཛྷ་ཧ་དེ་ཥ་འུཾ། ཏཾ་ཧ་ཨཱ་ཐི་ཛ་ཧ་ན་དེ་ཥ་འུཾ། རཱ་ཧཱ་ནཱ་ཧཱི། པ་ཏཱ་ལ་ཛྭ་ཡི། པ་ཏཱ་ལ་ཨ་ནཱ་ཧི། ཨཱ་ཀ་ས་ཛྭ་ཡི་ལེའི། མཱཾ་ས་ན་པཱ་ར་ཡཻ། བྷ་སུ། བྷཱ་རི། དྷཾ་ཀི་ནི། ཀན་དྷ་ཀོ་དྷ། རི་ཡེ་ཀ་ལི། ཤི་ལ། མ་ཌ་ལ་དྷ་ར། བྷན་དྷི། གྷཱ་ཨི་པཱ་ར་རེ་ཤི །ཨེ་པཱ་ཏ་ཥ་ཀཱ་ཧི། ལཱ་གྷ། ཨ་དྷ་ཧ་ར་ཛྷ་ར་ཡི། བཛྲ་ཕུ་ར་ཡི། ཨ་དྷི་མི་ན། ཙའུ་རང་གི་ཤྲཱི་གྷོར་ཥ་ནཱ་ཐ། རཀྵ་ཀ་རེ། ལན་གསུམ། རྒྱ་གྲམ་ས་ལ་རྡེག །ལག་ལེན་ཞལ་ལས་དྲིས། ཨེ་སར། ཀ་ཧི་ཧོ་ཏ། ཎི་བཱ་ལ་ཀ་ཛྷ་ར། ཀཽ་ལེ་ཨཱ་ཡ། ཀཎ་ཌེ་ར་ལ་ཨཱ་ཡ། ཨོ་ཧ་ར། ཛ་རི་ཡ། ཀཎ་ཋ་རད། མ་རི་ཧི་ཡ། ཀཽ་ཡི་ཏཱི་ར། བྷཱ་མེ་ཀོ་ཡི་ཏཱི་ར། དྷི་ཧི་ནི། སོ་ཡེ། ཏྲི་ར་ཨ་ཐཱ་བྷེ་ཙཱ་ལེ། ཏ་ཥཱུ་བྷི་ར། ཧ་ཎི་མཱནྟ། ཏི་རི་ས་ཀ་ཏི། མཽ་ཏི། བྷ་ག་ཨི་པ་རཽ། བྷ་ཙང་། ས་སྤང་རེ་མདའ་རེ་བརྗེ་བ་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ༼ཇ༽རྐང་པའི་ཉྭ་བླ་རྨེན། ནུ་མ། མཆན་ཁུང་། མིག་རྨ། མཆིལ་མ་་་སེར་ཁ་་་རྣམས་ལ་ལྕི་བ།་་་ཐལ་བ། བྷི་ཀ་བྷ་ཀ །ཧཱུ་ལི་བྷར་བྷར། ཧཱུྃ་ལི། ཁཱ་ན་ཐ་ལ་ལི། ཀ་བ་བྷི་ལ་ཡི། ཨཱ་ཥི། རཱ་མ་ཎ། མཱ་ར་ཡེ། མཻ་ཌཱ་ཀི་ཧ་ཎི་མཱནྟ། རཱ་ཥ་ཡེ། གྷ་ཧ་ས་ཀ་ཡེ་ན། ཡ་ཎ་བཱི་ར་ཎ། ཧི་ཀ་ཡེ། ཤྲྀ་ཧ་ཎི་མཱནྟ། ཨ་གྷིའང་། ཕོ་ར་ཧེ། ཨ་ཀི་ནི་ཛ་ར་ཧི། ས་ར་ཛ་ར་ཧི། ཛ་ར་ཧི། ཀཎྛ་བྷ་ཧ་ར། རཱ་ཡི་ཏེ་ལ་ན་ཛི། ལཱ་ཝ་ཡི་ས་ཧི། ཕཱ་ར། ཨཱ་ཛཱི་ཏ། པཱུ་ཏ་སངྐུ་ར། ཀྱ་ཀ་ར་ཡི། བྷ་ཤན་ར། དེ་རཱ་ཥ་ཧེ། སོ་ཛ་ཛྷཱ་ར་ཡི་བཱ་སུ། ཙཎྜི་དྷོ་ས་ཀ་ཏི། ཨི་ཎ་ཎི། ཏཽ་ཤཾ་དྷི། གུ་རུ་ཀ་པཱ་ཛཱ་ན། ཡི་ས་རོ། བཱ་ཛ། ཨོ་ག་ནད་ལ་ཐལ་བ། སྣུམ་བཀོལ་ཚ་ན་ཧི། ཞལ་ལས་དྲིས། ༈ མཛེ་ནད་ཕོ་ནད་བཅོས་ཐབས་ཀོཥྚི་ན་ཧི་བར་བྱེད་པའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །ཨོཾ་པྲ་ཐ་མ། དྷེ་ཝ་ཀ་ར། དྷཱ་ཏི་ཨེ་བྷཱ་ཎ་བྷཱ་ས་ཀ་ར། ཏྲི་ཏེ་ཨེ་ཏྲ་ལོ་ཀ་ཙའུ་ཀ །ཙ་ཏུ་ར་ཋེ། པཉྩ་མེ། པྲ་བྷཱ་པ་ཀ་རང་། ས་ཧ་སྲ་ཀོརྞ། ཥཥྚ་མེ་ས་ས་ཏེ་མ། ར་ཝི་ཎ་མ། ཨ་དྷི་ཏ་ནཱ་མ། ཨཊྚ་མེ། ན་མོ་མཱ་ ར་ཀ་ཌཱེ་ཨུ། ར་གྷུ་ནཱ་མ་དྷ་ས་མེ། ཨེ་ཀ་དྷ་ཤ །ཤི་ཝ་སུྵྪ་ནཱ་མ། ཛྷི་ན་ཀ་ར་ནཱ་མ། དྷོ་ཨ་དྷ། ས་ནཱ་མ། ཨུ་དྷ་ཡ། ཨ་དྷི་ཏ། མ་དྷ་ཎེ། ཤི་ཝ་ལིཀ་སཾ་ཛ། བྷིཥྞ་རུ་པ་དྷིཥྚ་མུཥྚི་ཀུཥྚི། ས་བྷ་ཥ་ཌཾ་ཐི་ཨི་ས་ར་ན་ཙ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་དག་པར་བཟླས་ཤིང་། ཆུ་གཙང་མ་ལ་སྔགས་ལན་གསུམ་གདབ། དེ་འཐུངས་ནས་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་གདབ་ཅིང་། སྔགས་འདི་དགུ་བཟླ། ཆུ་འདི་ལན་གསུམ་འཐུང་བས་ཕན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདིས་ནི་ཀོཥྚི་ལ་སོགས་པ་ནད་གསུམ་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གནད་ནི་ཉི་ཟེར་དམར་འོད་ཡལ་ནས། དཀར་པོ་ལྟ་བུ་སྙིང་པོ་ཕྱེད་ཙམ་ཤར་ནས་ཡོད་པའི་དུས་སུའོ། །ཨྠྀི། ནད་ཚབས་ཆེ་ན་ལོ་གཅིག་དང་། །འགོ་ཟིན་ཙམ་ལ་ཟླ་དྲུག་གིས། །ངེས་པར་སེལ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འཛེམ་བྱ་ཤ་ཆང་བུད་མེད་དང་། །ཞོ་དང་འོ་མ་སྤང་བར་བྱ། །ལན་ཚྭ་ཅུང་ཟད་རན་པ་ཡིས། །ཇ་དང་སྐྱོ་ཚ་མཛོ་མོའི་མར། །སྐྱ་བོར་ལ་སོགས་དཀྱུས་སུ་བརྟེན། །མི་ཁྱིའི་སྒྲ་ཡིས་དབེན་པའི་སར། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་སྦྱོར་དང་། །མན་ངག་འདི་ཉིད་ཉིན་རེ་བཞིན། །བར་མ་ཆད་པར་བརྟེན་གྱུར་ན། །སྣ་ཞོམ་པ་ཡང་སོས་མོད་ཀྱི། །འགོ་ཟིན་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདི་འདྲའི་མན་ངག་ཁྱད་འཕགས་འདི། །སྔོན་ཆད་བོད་འདིར་བྱུང་བ་མེད། །རྒྱ་གར་ ཛོ་ཀིའི་མན་ངག་གོ །མངྒ་ལཾ།། ༈ ཛོ་ཀི་བཛྲ་ནཱ་ཐའི་མནྟྲ། ༼ཀ༽ ༄༅། །ན་མོ་ཤྲཱི་གྷོརྵ་ནཱ་ཐ། གྲུབ་ཆེན་ཛཱྶབཱིར་གྱི་གདམས་པ་སྐྲན་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ། ནད་པའི་མདུན་དུ་ས་ལ་འཇག་མས་སྔགས་མཁན་གྱི་སོར་བརྒྱད་ཡོད་པའི་རི་མོ་འདི་ལྟར་བྲི། སྔགས་ནི། ཨཱ་ཤི་ས་ཧ་སྲ། བྷྲ་མ་ཙ་ལེ། ཤཱོ་ལ་ས་ཧ་སྲ། སང་ཀྲོ་ན། ཥ་ཙ་ཀ །ཨ་རུ་རུ། བྷི་ཥ་དེ་ཝ་ཀཱ་ར། ཨ་ཛ་ན་དྷེ། རཱ་ཎི་བྷི་ཁཱུ་ཀི །ཨ་པཱ་ནི། ཧ་རོ་ཧ་རཱེ། ཛ་ཏཱ་ཛ་རཱེ། ཛྷ་འག་མ་འུ་འད། བྷི་ཤཱུ་ལི་ཨཱ། ཚིནྣ་ཤྲཱི་གྷོརྵ་ཏི་དི། ཨང་འགྲེ་ཕུ་རེ། ཞེས་ཚར་རེ་བཟླས་ཤིང་། ནད་པའི་སྐྲན་གཞར་ཏེ་ས་ལ་ཕབ་ཚུལ་བྱ། དེ་ནས་སོར་ལ་ཚད་པས་རིང་དུ་འགྲོ་བས་གང་སོང་གཅད་དེ་དོར། ཡང་སྔ་མ་ལྟར། ནངས་གུང་དགོང་གསུམ་གྱི་དུས་ཚར་མ་ཕན་པར་བྱ། འདིས་སྐྲན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཏེ་གཏར་ཁ་སོགས་མི་དགོས། སྐྲན་རོ་གཏིང་ཕྱིན་པར་སོང་ན་རྗེས་གཅོད་མེ་བཙའ་སོགས་ཀྱང་མི་དགོས། ཞེས་གུ་རུ་ཛཱ་ྶབཱིར་གྱི་དངོས་སློབ་ཛོ་ཀི་དེ་ཝ་ནཱ་ཐས་གསུང་ཞིང་། བདག་གིས་ཀྱང་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག། ༈ རྗེ་བཙུན་རཏྣའི་མནྟྲ་ཕཱ་ལ་ཧོ། ན་མོ་གུ་རུཿ ཛཱ་ྶབཱིར་པྲ་མུ་ཁ་སརྠ་ཛོ་ཀི་ཡེ་ན་མ༔ ཛོ་ཀིའི་ཚེ་སྒྲུབ་ནི། ཉི་མའི་སྔ་དགོང་དུས་གསུམ་ཉི་མ་ལ་ཁ་བལྟས་ལ། རང་གི་མཛོད་སྤུར་ ཛཱ་ྶབཱིར་བསམ། ལག་པ་ས་ལ་རེག་པས་མཆོད། སི་སི་བུ་མེད་ན་ཐལ་མོའི་སྒྲས་མཆོད། དེ་ནས་མནྟྲ་ཆེར་བཟླས་པ་དང་། འབྱུང་བ་ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་རིག་འཛིན་ཚེའི་གྲུབ་ཐོབ་དཔའ་བོ་དཔའ་མོ་རྣམས་དང་། ཉི་མ་ཟླ་བ་རྣམས་ཞུ་ནས་འོད་རྗིད་རྗིད་རང་གི་ཁར་ཞུགས། སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་དང་བཅས་པ་དག །ལུས་འཆི་བ་མེད་པ་ཚེའི་བདུད་རྩིས་གང་བར་བསམ། འཁྱོར་ཆུ་ལ་སྔགས་ནས་ལན་གསུམ་འཐུང་། མནྟྲ་ནི། ཧཱུྃ་ཀཱ་རེཿ མན་ར་ཝེཿ ཨ་ཀཱ་རེཿ ས་སི་ག་ད་ཚ་ཏིཿ མ་ཀཱ་རེ་ཤཿ འགའ་རུ་ཎ། འགལ་ཏཱོཿ པྲ་ཎཱོཿ པུ་ཎཱ་ཏཱེ་ཏཱེ་ཏཱཿ ཀ་ཧ་ར་ཎཿ ཏཱ་ཏཱ་ཀ་བྷ་ར་ཎཿ འོད་དེ་བྷཱོ་ལེཿ ཀ་བྷཱེ་ཎཿ མ་ཏ་ཎཿ སེ་ཀྱུ་རཀྵཿ ཅེས་པའོཿ སྟེང་གདོན་ཉི་ཤར་དང་གུང་དང་དགོང་གསུམ་ལ་གོང་ལྟར་འཐུངས་པས་ནད་ལས་གྲོལ། གྲིབ་སྲུང་བྱེད་ན་དག་པར་བྲིས་ཏེ་གཡས་གཡོན་ལྟེ་བ་མགོ་ཞབས་མ་ལོག་པར་སྐུད་པ་ནག་པོས་སྒྲིལ་ལ། གང་བསྲུང་བའི་མགུལ་དུ་བཏགས་སོ། །མནྟྲ་ཕཱ་ལ་ཧོཿ ༈ ན་མོ་པཱ་ཎི་བཛྲ་མཱ་ཡཱི་ཀཱཿ ཨེ་པ་ཎི་སི་ཝི། ནིརྨ་ཧོ་ཀ ཧ་ཏྲོ་ནི་རུ་ཊེ། བྷྲ་མ་ན་པཱ་ཀེ །ཀྲ་ཀྲ་ཨང་འགེ །ཛིཏ་དྷེ་མཱ་ཡི། ནི་ཨང་འག །ཤྲཱི་ནཱ་ཐ་གི་ཨང་གའོ། ཛི་བྷི་ཤ །པཱ་ཎི་པཱི་ཝ། ཛི་བྷི་ཤ་ཐཱ་ཀཿ འདི་ཛཱ་ྶབཱིར་གྱི་མན་ངག་སྔ་དྲོ་ཚར་གསུམ་པ་ནི། འཐུང་ཐེངས་གསུམ། དགོང་མོ་དེ་དང་འདྲ། སྐྲ་དཀར་དང་གཉེར་མ་མི་འོང་། རུས་པ་མི་རྒས། གཞོན་ནུར་སྡོད་པའི་མནྟྲ། གནོད་བྱེད་ཀྱིས་ཉེན་པ་ལའང་། སྔགས་ཚར་གསུམ་ཆུ་ལ་བཏབ་ནས་བླུད་པས་ཕན་ནོ། །ཛོ་ཀི་མནྟྲ་ཕཱ་ལ་ཧོ། ༈ ཧ་ཊི་ཀེ་ཀཱོ་ཐི། ཙ་མཱོ་ཀི་དྷཱ་ཕོ་ཕོ། ཨ་དྷེ་ཐ། ཙན་དྷཱ་ལི་མཱ། ཨ་ཧོ་ཐ་མི་ཡིས་མནྟྲ་འདི། དུས་ཐམས་ཅད་དུ་བཟླས་ན་ཚེ་རིང་བསོད་ནམས་ཆེ། ཐམས་ཅད་དབང་དུ་འདུ། རང་ཨོ་རྒྱན་དུ་བྷེཾ། ༈ རྣལ་འབྱོར་མའི་སྒོ་ནས་ཆུ་ལ་བརྟེན་ནས་ཚེ་སྲིང་བའི་མནྟྲ་ནི། ཉི་མ་ཤར་དུས་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ཏེ། ཡོ་བྱད་ཚོགས་པར་ལྡན་པས། རང་རྣལ་འབྱོར་མར་གསལ་བའི་ངང་ནས། ཨོཾ་ན་མོ་ཨ་དྷི་ད་ཀ་པ་ནི་བྷ་ཧྨ་བྷིཥྞ། མེ་ཏི་པ་ཙ་ནི། ཀ་ལ་རུ་ཀ་དྷེ་ཀ ཀ་མུ་ཁ་ཁ། དེ་བི་རཱ་ཛ། པྲ་ཛ། བྷས་ཀ་རཱ་ནི། མཻ་རི་པད་ཀ་པ་ནི། གྷུ་ཧཱུྃ་གྷུ་ཧཱུྃ། ཨ་མས་གྷུ་ཧཱུྃ། ས་ཏ་ལ་གྷུ་ཧཱུྃ། ཨགྣེ་བྷ་ལུཾ་ན་ཧི། ལོ་ཧ་ཏུ་དྷྲུ་ན་ཧི། པ་ནི་དྷྲུ་ན་ཧི། ཙནྟྲ་སི་བྷི་དྷ། སུ་རྫི་
Chinese
ཀ་ས། མུ་ཥེ་ན། དི་ཡ་སཱ་ཧུ། ཨ་ཀཱ་ས་ཀ་མི་ནི་ལཱ་ཡ། བཛྲ་ཀ་ཝཱ་ར། ཨ་ཀཱ་ས་ཀ་མི་ནི། ཨ་ཀཱ་ས་ར་རཱ་ཛ། ས་ཏ་ར་ཥུ། མཽ་གྷ་ཧ་ཊ། མཽ་དྷེ་བྷ་དྲ། མ་ཡིན་ཛཱ་ཡི་པ། དྷརྨ་པཱ་ས། དྷ་ཧང་ན་ཧོའི། ཀཱ་ཡ། བྷི་ན་ས་རཀྵ་ཀཱ་ར་ཡེ། ཨ་དཱི་མཻ་ན། ཙའུ་རང་གི་ཤྲཱི་གྷོ་ཥ་ནཱ་ཐ། འདི་རྣམས་བྲིས་ལ་བསྲུང་བ་བྱ། མཚོན་ཐུབ། ཡང་། ༼འོག༽ ཨ་ཀཱ་ས། བྷཻ་ར་ཝ། པ་ཏཱ་ལ། བྷཻ་ར་ཝ། ཛྷ་ཧ་དེ་ཥ་འུཾ། ཏཾ་ཧ་ཨཱ་ཐི་ཛ་ཧ་ན་དེ་ཥ་འུཾ། རཱ་ཧཱ་ནཱ་ཧཱི། པ་ཏཱ་ལ་ཛྭ་ཡི། པ་ཏཱ་ལ་ཨ་ནཱ་ཧི། ཨཱ་ཀ་ས་ཛྭ་ཡི་ལེའི། མཱཾ་ས་ན་པཱ་ར་ཡཻ། བྷ་སུ། བྷཱ་རི། དྷཾ་ཀི་ནི། ཀན་དྷ་ཀོ་དྷ། རི་ཡེ་ཀ་ལི། ཤི་ལ། མ་ཌ་ལ་དྷ་ར། བྷན་དྷི། གྷཱ་ཨི་པཱ་ར་རེ་ཤི །ཨེ་པཱ་ཏ་ཥ་ཀཱ་ཧི། ལཱ་གྷ། ཨ་དྷ་ཧ་ར་ཛྷ་ར་ཡི། བཛྲ་ཕུ་ར་ཡི། ཨ་དྷི་མི་ན། ཙའུ་རང་གི་ཤྲཱི་གྷོར་ཥ་ནཱ་ཐ། རཀྵ་ཀ་རེ། ལན་གསུམ། རྒྱ་གྲམ་ས་ལ་རྡེག །ལག་ལེན་ཞལ་ལས་དྲིས། ཨེ་སར། ཀ་ཧི་ཧོ་ཏ། ཎི་བཱ་ལ་ཀ་ཛྷ་ར། ཀཽ་ལེ་ཨཱ་ཡ། ཀཎ་ཌེ་ར་ལ་ཨཱ་ཡ། ཨོ་ཧ་ར། ཛ་རི་ཡ། ཀཎ་ཋ་རད། མ་རི་ཧི་ཡ། ཀཽ་ཡི་ཏཱི་ར། བྷཱ་མེ་ཀོ་ཡི་ཏཱི་ར། དྷི་ཧི་ནི། སོ་ཡེ། ཏྲི་ར་ཨ་ཐཱ་བྷེ་ཙཱ་ལེ། ཏ་ཥཱུ་བྷི་ར། ཧ་ཎི་མཱནྟ། ཏི་རི་ས་ཀ་ཏི། མཽ་ཏི། བྷ་ག་ཨི་པ་རཽ། བྷ་ཙང་། ས་སྤང་རེ་མདའ་རེ་བརྗེ་བ་ཞལ་ལས་ཤེས་པར་བྱའོ། ། ༈ ༼ཇ༽རྐང་པའི་ཉྭ་བླ་རྨེན། ནུ་མ། མཆན་ཁུང་། མིག་རྨ། མཆིལ་མ་་་སེར་ཁ་་་རྣམས་ལ་ལྕི་བ།་་་ཐལ་བ། བྷི་ཀ་བྷ་ཀ །ཧཱུ་ལི་བྷར་བྷར། ཧཱུྃ་ལི། ཁཱ་ན་ཐ་ལ་ལི། ཀ་བ་བྷི་ལ་ཡི། ཨཱ་ཥི། རཱ་མ་ཎ། མཱ་ར་ཡེ། མཻ་ཌཱ་ཀི་ཧ་ཎི་མཱནྟ། རཱ་ཥ་ཡེ། གྷ་ཧ་ས་ཀ་ཡེ་ན། ཡ་ཎ་བཱི་ར་ཎ། ཧི་ཀ་ཡེ། ཤྲྀ་ཧ་ཎི་མཱནྟ། ཨ་གྷིའང་། ཕོ་ར་ཧེ། ཨ་ཀི་ནི་ཛ་ར་ཧི། ས་ར་ཛ་ར་ཧི། ཛ་ར་ཧི། ཀཎ្ឋ་བྷ་ཧ་ར། རཱ་ཡི་ཏེ་ལ་ན་ཛི། ལཱ་ཝ་ཡི་ས་ཧི། ཕཱ་ར། ཨཱ་ཛཱི་ཏ། པཱུ་ཏ་སངྐུ་ར། ཀྱ་ཀ་ར་ཡི། བྷ་ཤན་ར། དེ་རཱ་ཥ་ཧེ། སོ་ཛ་ཛྷཱ་ར་ཡི་བཱ་སུ། ཙཎྜི་དྷོ་ས་ཀ་ཏི། ཨི་ཎ་ཎི། ཏཽ་ཤཾ་དྷི། གུ་རུ་ཀ་པཱ་ཛཱ་ན། ཡི་ས་རོ། བཱ་ཛ། ཨོ་ག་ནད་ལ་ཐལ་བ། སྣུམ་བཀོལ་ཚ་ན་ཧི། ཞལ་ལས་དྲིས། ༈ མཛེ་ནད་ཕོ་ནད་བཅོས་ཐབས་ཀོཥྚི་ན་ཧི་བར་བྱེད་པའི་ཨུ་པ་དེ་ཤའོ། །ཨོཾ་པྲ་ཐ་མ། དྷེ་ཝ་ཀ་ར། དྷཱ་ཏི་ཨེ་བྷཱ་ཎ་བྷཱ་ས་ཀ་ར། ཏྲི་ཏེ་ཨེ་ཏྲ་ལོ་ཀ་ཙའུ་ཀ །ཙ་ཏུ་ར་ཋེ། པཉྩ་མེ། པྲ་བྷཱ་པ་ཀ་རང་། ས་ཧ་སྲ་ཀོརྞ། ཥཥྚ་མེ་ས་ས་ཏེ་མ། ར་ཝི་ཎ་མ། ཨ་དྷི་ཏ་ནཱ་མ། ཨཊྚ་མེ། ན་མོ་མཱ་ ར་ཀ་ཌཱེ་ཨུ། ར་གྷུ་ནཱ་མ་དྷ་ས་མེ། ཨེ་ཀ་ད 卡萨。木谢纳。德雅萨户。阿卡萨卡米尼拉雅。班杂卡瓦拉。阿卡萨卡米尼。阿卡萨ra ra 匝。萨达ra 秀。莫嘎哈达。莫德巴扎。玛银匝义巴。达玛巴萨。达杭纳霍义。嘎雅。比纳萨ra 恰嘎ra 耶。阿迪麦纳。曹让格西日郭夏纳塔。这些书写后进行守护。可以象征。 又。（下）阿卡萨。贝ra 瓦。巴达拉。贝ra 瓦。匝哈德效吽。当哈阿提匝哈纳德效吽。ra 哈纳嘿。巴达拉匝义。巴达拉阿纳嘿。阿卡萨匝义列义。芒萨纳巴ra 耶。巴速。巴日。当吉尼。堪达郭达。日耶嘎利。西拉。玛达拉达ra。班迪。嘎义巴ra 热西。埃巴达效嘎嘿。拉嘎。阿达哈ra 匝ra 义。班杂普ra 义。阿迪米纳。曹让格西日郭夏纳塔。ra 恰嘎热。三次。在十字架上击打地面。使用方法请询问。埃萨ra。嘎嘿霍达。尼瓦拉嘎匝ra。郭列阿雅。堪德ra 拉阿雅。哦哈ra。匝日雅。堪塔ra 达。玛日嘿雅。郭义迪ra。巴麦郭义迪ra。迪嘿尼。 索耶。德日ra 阿塔贝匝列。达效比ra。哈尼曼达。迪日萨嘎迪。莫迪。巴嘎义巴若。巴仓。土地交换、箭交换，请从口诀中得知。 ༈（J）腿肚子上的痣。乳房。腋窝。眼痣。唾液……黄色……这些都沉重……灰烬。比嘎巴嘎。呼利巴尔巴尔。吽利。卡纳塔拉利。嘎瓦比拉义。阿西。ra 玛纳。玛ra 耶。麦达吉哈尼曼达。ra 效耶。嘎哈萨嘎耶纳。雅纳比ra 纳。嘿嘎耶。西日哈尼曼达。阿格昂。颇ra 嘿。阿吉尼匝ra 嘿。萨ra 匝ra 嘿。匝ra 嘿。堪塔巴哈ra。ra 义迪拉纳匝。拉瓦义萨嘿。帕ra。阿匝义达。布达桑郭ra。嘎嘎ra 义。巴香ra。德ra 效嘿。索匝匝ra 义瓦速。占迪托萨嘎迪。义纳尼。多香迪。古汝嘎巴匝纳。义萨若。瓦匝。哦嘎纳德拉塔巴。用油煎炸时要小心。请询问口诀。 ༈ 治疗麻风病和男性疾病的方法，是阻止科斯提纳嘿的方法的教导。嗡 扎塔玛。德瓦嘎ra。达迪埃巴纳巴萨嘎ra。德日德埃德ra 洛嘎曹嘎。匝德ra 泰。班匝麦。扎巴巴嘎让。萨哈萨ra 郭日纳。效效达麦萨萨泰玛。ra 威纳玛。阿迪达纳玛。阿达玛麦。纳摩玛 ra 嘎迪欧。ra 郭纳玛达萨麦。埃嘎达
English
Ka Sa. Mu She Na. Di Ya Sa Hu. A Ka Sa Ka Mi Ni La Ya. Vajra Ka Wa Ra. A Ka Sa Ka Mi Ni. A Ka Sa Ra Ra Dza. Sa Ta Ra Shu. Mau Gha Ha Ta. Mau Dhe Bha Dra. Ma Yin Dza Yi Pa. Dharma Pa Sa. Dha Hang Na Ho Ei. Ka Ya. Bhi Na Sa Raksha Ka Ra Ye. A Di Mai Na. Tsau Rang Gi Shri Gho Sha Na Tha. These should be written and protected. Can symbolize. Also. (Below) A Ka Sa. Bhairava. Pa Ta La. Bhairava. Dzha Ha De Shu Hum. Tam Ha A Thi Dza Ha Na De Shu Hum. Ra Ha Na Hi. Pa Ta La Dzwa Yi. Pa Ta La A Na Hi. A Ka Sa Dzwa Yi Lei. Mamsa Na Pa Ra Yai. Bha Su. Bha Ri. Dham Ki Ni. Kan Dha Ko Dha. Ri Ye Ka Li. Shi La. Ma Da La Dha Ra. Bhan Dhi. Gha Ei Pa Ra Re Shi. E Pa Ta Sha Ka Hi. La Gha. A Dha Ha Ra Dzha Ra Yi. Vajra Phu Ra Yi. A Dhi Mi Na. Tsau Rang Gi Shri Ghor Sha Na Tha. Raksha Ka Re. Three times. Strike the ground in a cross. Ask about the practice. E Sa Ra. Ka Hi Ho Ta. Ni Wa La Ka Dzha Ra. Kau Le A Ya. Kan De Ra La A Ya. O Ha Ra. Dza Ri Ya. Kan Tha Ra Da. Ma Ri Hi Ya. Kau Yi Ti Ra. Bha Me Ko Yi Ti Ra. Dhi Hi Ni. So Ye. Tri Ra A Tha Bhe Tsa Le. Ta Shu Bhi Ra. Ha Ni Manta. Ti Ri Sa Ka Ti. Mau Ti. Bha Ga I Pa Rau. Bha Tsang. The exchange of land and arrows should be known from the oral instructions. ༈ (J) Moles on the calf of the leg. Breasts. Armpits. Eye moles. Saliva...yellow...these are heavy...ashes. Bhi Ka Bha Ka. Hu Li Bhar Bhar. Hum Li. Kha Na Tha La Li. Ka Wa Bhi La Yi. A Shi. Ra Ma Na. Ma Ra Ye. Mai Da Ki Ha Ni Manta. Ra Sha Ye. Gha Ha Sa Ka Ye Na. Ya Na Bi Ra Na. Hi Ka Ye. Shri Ha Ni Manta. A Ghi Ang. Pho Ra He. A Ki Ni Dza Ra Hi. Sa Ra Dza Ra Hi. Dza Ra Hi. Kan Tha Bha Ha Ra. Ra Yi Te La Na Dzi. La Wa Yi Sa Hi. Pha Ra. A Dza Yi Ta. Pu Ta Sang Ku Ra. Kya Ka Ra Yi. Bha Shan Ra. De Ra Sha He. So Dza Dzha Ra Yi Wa Su. Chandi Dho Sa Ka Ti. I Na Ni. Tau Sham Dhi. Gu Ru Ka Pa Dza Na. Yi Sa Ro. Wa Dza. Ashes for Oga disease. Be careful when frying with oil. Ask for oral instructions. ༈ Instructions on how to treat leprosy and male diseases, which is to prevent Koshti Na Hi. Om Prathama. Deva Ka Ra. Dha Ti E Bha Na Bha Sa Ka Ra. Tri Te E Tra Lo Ka Tsau Ka. Tsa Tu Ra The. Pancha Me. Prabha Pa Ka Rang. Sa Ha Sa Ra Korn. Shashta Me Sa Sa Te Ma. Ra Wi Na Ma. A Dhi Ta Na Ma. Ahta Me. Namo Ma Ra Ka De U. Ra Ghu Na Ma Dha Sa Me. Eka Da
Chinese
ཧ་ཤ །ཤི་ཝ་སུཥྚ་ནཱ་མ། ཛྷི་ན་ཀ་ར་ནཱ་མ། དྷོ་ཨ་དྷ། ས་ནཱ་མ། ཨུ་དྷ་ཡ། ཨ་དྷི་ཏ། མ་དྷ་ཎེ། ཤི་ཝ་ལིཀ་སཾ་ཛ། བྷིཥྞ་རུ་པ་དྷིཥྚ་མུཥྚི་ཀུཥྚི། ས་བྷ་ཥ་ཌཾ་ཐི་ཨི་ས་ར་ན་ཙ། ཞེས་པའི་སྔགས་འདི་དག་པར་བཟླས་ཤིང་། ཆུ་གཙང་མ་ལ་སྔགས་ལན་གསུམ་གདབ། དེ་འཐུངས་ནས་ཡང་སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཆུ་ལ་ལན་གསུམ་གསུམ་གདབ་ཅིང་། སྔགས་འདི་དགུ་བཟླ། ཆུ་འདི་ལན་གསུམ་འཐུང་བས་ཕན་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །འདིས་ནི་ཀོཥྚི་ལ་སོགས་པ་ནད་གསུམ་ལ་ཕན་པ་ཡིན་ནོ། །དུས་གནད་ནི་ཉི་ཟེར་དམར་འོད་ཡལ་ནས། དཀར་པོ་ལྟ་བུ་སྙིང་པོ་ཕྱེད་ཙམ་ཤར་ནས་ཡོད་པའི་དུས་སུའོ། །ཨྠྀི། ནད་ཚབས་ཆེ་ན་ལོ་གཅིག་དང་། །འགོ་ཟིན་ཙམ་ལ་ཟླ་དྲུག་གིས། །ངེས་པར་སེལ་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འཛེམ་བྱ་ཤ་ཆང་བུད་མེད་དང་། །ཞོ་དང་འོ་མ་སྤང་བར་བྱ། །ལན་ཚྭ་ཅུང་ཟད་རན་པ་ཡིས། །ཇ་དང་སྐྱོ་ཚ་མཛོ་མོའི་མར། །སྐྱ་བོར་ལ་སོགས་དཀྱུས་སུ་བརྟེན། །མི་ཁྱིའི་སྒྲ་ཡིས་དབེན་པའི་སར། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དགེ་སྦྱོར་དང་། །མན་ངག་འདི་ཉིད་ཉིན་རེ་བཞིན། །བར་མ་ཆད་པར་བརྟེན་གྱུར་ན། །སྣ་ཞོམ་པ་ཡང་སོས་མོད་ཀྱི། །འགོ་ཟིན་རྣམས་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས། །འདི་འདྲའི་མན་ངག་ཁྱད་འཕགས་འདི། །སྔོན་ཆད་བོད་འདིར་བྱུང་བ་མེད། །རྒྱ་གར་ ཛོ་ཀིའི་མན་ངག་གོ །མངྒ་ལཾ།། ༈ ཛོ་ཀི་བཛྲ་ནཱ་ཐའི་མནྟྲ། ༼ཀ༽ ༄༅། །ན་མོ་ཤྲཱི་གྷོརྵ་ནཱ་ཐ། གྲུབ་ཆེན་ཛཱྶབཱིར་གྱི་གདམས་པ་སྐྲན་བཅོས་པའི་ཐབས་ལ། ནད་པའི་མདུན་དུ་ས་ལ་འཇག་མས་སྔགས་མཁན་གྱི་སོར་བརྒྱད་ཡོད་པའི་རི་མོ་འདི་ལྟར་བྲི། སྔགས་ནི། ཨཱ་ཤི་ས་ཧ་སྲ། བྷྲ་མ་ཙ་ལེ། ཤཱོ་ལ་ས་ཧ་སྲ། སང་ཀྲོ་ན། ཥ་ཙ་ཀ །ཨ་རུ་རུ། བྷི་ཥ་དེ་ཝ་ཀཱ་ར། ཨ་ཛ་ན་དྷེ། རཱ་ཎི་བྷི་ཁཱུ་ཀི །ཨ་པཱ་ནི། ཧ་རོ་ཧ་རཱེ། ཛ་ཏཱ་ཛ་རཱེ། ཛྷ་འག་མ་འུ་འད། བྷི་ཤཱུ་ལི་ཨཱ། ཚིནྣ་ཤྲཱི་གྷོརྵ་ཏི་དི། ཨང་འགྲེ་ཕུ་རེ། ཞེས་ཚར་རེ་བཟླས་ཤིང་། ནད་པའི་སྐྲན་གཞར་ཏེ་ས་ལ་ཕབ་ཚུལ་བྱ། དེ་ནས་སོར་ལ་ཚད་པས་རིང་དུ་འགྲོ་བས་གང་སོང་གཅད་དེ་དོར། ཡང་སྔ་མ་ལྟར། ནངས་གུང་དགོང་གསུམ་གྱི་དུས་ཚར་མ་ཕན་པར་བྱ། འདིས་སྐྲན་གྱི་རིགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་ཏེ་གཏར་ཁ་སོགས་མི་དགོས། སྐྲན་རོ་གཏིང་ཕྱིན་པར་སོང་ན་རྗེས་གཅོད་མེ་བཙའ་སོགས་ཀྱང་མི་དགོས། ཞེས་གུ་རུ་ཛཱ་ྶབཱིར་གྱི་དངོས་སློབ་ཛོ་ཀི་དེ་ཝ་ནཱ་ཐས་གསུང་ཞིང་། བདག་གིས་ཀྱང་མྱོང་བས་གྲུབ་བོ། །འགྲོ་བ་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག། ༈ རྗེ་བཙུན་རཏྣའི་མནྟྲ་ཕཱ་ལ་ཧོ། ན་མོ་གུ་ར 诃 །希瓦苏悉达 纳玛。 哲那卡拉 纳玛。 多阿达。 萨纳玛。 乌达亚。 阿迪达。 玛达涅。 希瓦利卡 桑扎。 比什努如帕 迪什达 穆什提 库什提。 萨巴夏 丹提 伊萨拉纳匝。 如是之咒语，当如法念诵。于净水中加持咒语三遍。饮用后，复如前法，于水中加持三遍。此咒念诵九遍。此水饮用三遍，必有利益，毋庸置疑。此法对科什提等三种疾病有益。关键时机为阳光红光消退后，如白色般，精华显现一半之时。阿提。若病情严重，则需一年；若刚开始，则需六个月。必定痊愈，毋庸置疑。应避免肉、酒、妇女，酸奶和牛奶也应避免。盐少许适量，茶和盐茶，牦牛酥油，清粥等可随意食用。在远离人畜声音之处，身语意三门行善，此诀窍每日不间断地修持，即使是鼻部萎缩也能恢复，更何况是刚开始的病症呢？如此殊胜的诀窍，以前在西藏从未出现过。此乃印度 瑜伽士之诀窍。吉祥！ ༈ 瑜伽士金刚持之咒语。 ༼ཀ༽ ༄༅། །顶礼师吉祥吼声。大成就者扎萨维尔的教言，治疗肿瘤之方法。于病人前，在地上用茅草画出咒师八指宽之图案，如下所示。咒语为：阿希萨哈萨。 布拉玛匝列。 肖拉萨哈萨。 桑卓纳。 喀匝匝。 阿如如。 比夏德瓦 喀拉。 阿匝纳德。 Ra尼 比库克。 阿帕尼。 哈若哈热。 匝达匝热。 哲阿玛乌阿达。 比舒利阿。 钦那 希瓦 郭若夏 提迪。 昂哲 普热。 如是念诵一遍，将病人的肿瘤压在地上。然后用手指测量，因热而增长的部分，截断丢弃。再如前法。早中晚三次，直至痊愈。此法能摧毁一切肿瘤，无需放血等。肿瘤完全消失后，无需截除或艾灸等。此乃古汝扎萨维尔之亲传弟子瑜伽士德瓦纳塔所说，我亦亲身验证，确有成效。愿利益众生！ ༈ 尊者热那之咒语 帕拉霍。 顶礼 गुरु