Tibetan
རྩི་ལྡན་པ་ལྟ་བུ་གཙང་ཞིང་གཡའ་མེད་པའི་སྣོད། མ་འབྱོར་ན་རྫ་གསར་པས་ཀྱང་རུང་སྟེ་ཆེ་ཆུང་སྨན་སྒྱེ་ཤོང་ཚོད་དང་བསྟུན་པའི་ནང་བལ་བུའི་ཕུར་མ་དང་འབྲུ་སྣ་རླན་ཅན་འཚམ་པར་བླུགས་པའི་དཀྱིལ་ཀྱོང་མོ་བྱས་པ་ལ་མོ་ཐོད་འཁོར་ལོ་བྲིས་པ་དཔྲལ་བ་མདུན་དང་ཁ་གྱེན་བསྟན་གྱི་སྟེང་སྨན་སྒྱེ་བཞག་པའི་སྟེང་ཕོ་ཐོད་འཁོར་ལོ་ཅན་དཔྲལ་བ་མདུན་བསྟན་ཁ་སྦུབས་པས་བཀབ། སྣོད་ཀྱི་ཁར་དར་སྣ་ལྔའམ་རྟེན་ཁེབས་ལྟ་བུས་གཡོགས། ཚོན་སྐུད་སྣ་ལྔས་རྒྱ་ གྲམ་དུ་རྒྱས་བཏབ། སྣོད་ཀྱི་ཁར་དབུ་རྒྱན་རིགས་ལྔ་སྒྲོན། གཡས་གཡོན་དུ་རྡོར་དྲིལ་བཅིང་། སྟེང་དུ་བམ་གཙང་མའི་རྡོ་རྗེ་སྦུབས་ཅན་དངོས་སམ་བཅོས་པའམ་དེར་བཏགས་པའི་གཟུངས་རྡོར་དང་། ཆེ་མཆོག་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་ལྗང་སེར་ཁྲོ་འཛུམ་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་བར་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བསྣམས་པ། ཁྲོ་བོའི་རྒྱན་ལྡན། ཞབས་ཕྱེད་སྐྱིལ་པད་ཉི་ལ་བཞུགས་པའི་སྐུ་བཞུགས་པ་ཉིད་རད་གླིང་ནས་གལ་པོ་ཆེར་གསུངས། སྨན་སྣོད་ལྕགས་སྒྱེད་ལྟ་བུར་བཞུགས་པའི་འོག་ཏུ་མི་ཚིལ་དང་དུག་གསུམ་གྱི་ཚིལ་བུ་བསྲེས་པའི་དྲོད་འབེབ་མར་མེ་སྡོང་ཤེད་ནམ་དུས་བསྟུན་པ་སྦར་བའི་ཕྱི་རོལ་དར་ཁང་དཀར་དམར་མཐིང་གསུམ་གྱི་ཡོལ་བ་བྲེས་ལ་མེ་ངད་རླུང་གིས་མི་འཕྲོག་པར་བྱ། ཕྱོགས་རེ་རེར་ཚ་ཆེས་གྲང་ཆེས་མ་ཡིན་པར་སྨན་གྱི་ཁང་བུ་སྤྱི་སྙོམས་སུ་ཚ་ཆི་ལེ་བ་དང་། སྨན་སྣོད་ལ་དྲོད་རྒྱུན་ལྡན་དུ་ཡོད་པ་དགོས། སྒྲུབ་ཞག་མ་ཚང་གོང་སྨན་ལངས་པའི་རྟགས་བྱུང་ན་མར་མེ་བཅད། ཁ་ཕྱེ་བ་སོགས་བྱེད་མཁན་འདུག་ཀྱང་གཞུང་དང་འགལ་བས་མི་བྱ་ཞིང་དེ་འདྲ་དགོས་པའང་མི་འབྱུང་ངོ་། ༈ །སྒྲུབ་པ་པོའི་གྲངས་སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ། ཕྱོགས་བཞིའི་རིགས་ཀྱི་གཙོ་བོ་བཞི། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་ཐེབས། རིན་ཆེན་རྒྱལ་ཐེབས། པདྨ་རྒྱལ་ཐེབས། ལས་ཀྱི་རྒྱལ་ཐེབས་སོ། །རྒྱལ་ཐེབས་བཞི་སོགས་དགུ་པོ་དེར་ཡབ་ཡུམ་ཚང་དགོས་པས་བཅོ་བརྒྱད། སྤྱན་པ་གཅིག །དུས་མཚམས་པའམ་དྲོད་འཛིན་པ་གཅིག །གིང་པ་གསུམ། མཚམས་པ་གཉིས། རྡུལ་ཕྱགས་པ་གཅིག་རྣམས་ལ་ཡུམ་དམིགས་བསལ་མ་གསུངས་པས་མེད་ཀྱང་ཆོག་ལ། བྱན་པར་ཕོ་མོ་གཉིས་དགོས་ལ། དེ་དག་གི་སོ་སོའི་ལས་བྱེད་ཚུལ་ནི་སྒྲུབ་ཁོག་ཏུ་གསལ་བ་ལྟར་ཡིན་ལ། དེར་མ་གཏོགས་པའི་མཆེད་ལྕམ་རབ་ཕོ་བརྒྱད་དང་། མོ་བརྒྱད་དེ་བཅུ་དྲུག །འབྲིང་ཟུང་བཞི་སྟེ་བརྒྱད། ཐ་མ་གཉིས་སམ་གསུམ་སྟེ། ཁྱོན་ཡོངས་སུ་དྲིལ་བས་རྒྱས་པ་རང་གི་དབང་དུ་བྱས་ན། བཞི་བཅུ་ཞེ་བཞི་ཙམ་ཅིས་ཀྱང་དགོས་ལ། འདིར་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དང་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་གཉིས་གཅིག་ཏུ་བགྱིས་མོད། གཞན་དུ་སོ་སོར་གསུངས་པའང་ཡོད་ལ། དགོངས་འདུས་སུ་རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་དང་རྒྱལ་ཚབ་བཅས་གཙོ་ཆེ་བ་གཉིས་སུ་བྱེད་ཅིང་གྲངས་ལྷག་པོ་གཞན་ཡང་གསུངས། སྒོམ་དོན་ལ། ཡབ་ཡུམ་གཙོ་འཁོར་གྱི་རྣམ་པར་བསྒོམ་རྒྱུ་ཡོད་པ་རྣམས་ལ། སློབ་དཔོན་ཡབ་ཀྱིས་ཡབ་དང་། ཡུམ་གྱིས་ཡུམ་རང་གི་ང་རྒྱལ་དང་རྣམ་པ་གསལ་འདེབས་ཤིང་། དེས་མཚོན་ནས་གཞན་དག་ཀྱང་སྡེ་ཚན་བཅད་དེ་ལྷ་གྲངས་དང་མཚུངས་པའི་ ཡབ་ཡུམ་གྱི་ང་རྒྱལ་བཟུང་ཐུབ་ན་ལེགས་ཤིང་། ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཕོ་མོ་དངོས་སུ་མ་འཛོམས་ཀྱང་དེར་བརྟགས་པས་རུང་བ་ཉིད་དོ། ༈ །ཕྱེ་སྒྲུབ་དངོས་གཞིའི་སྐབས་དཀྱིལ་འཁོར་བདུན་དང་སྦྱོར་བ་བརྒྱད་ཀྱི་རྣམ་གཞག་གསུངས་པའི། དང་པོ་བདག་རང་བཞིན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི་བདག་ཉིད་རྩ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གང་རུང་དུ་གསལ་བཏབ་པ་ལས་ཛཔ྄་ཁང་ཕྱེས་ཏེ། མདུན་གྱི་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་མེ་རི་འདབས་འབྱར་གྱི་ཚུལ་དུ་འཁོད་པར་མོས་པའོ། །གཉིས་པ་བདུད་རྩི་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། བསྒོམ་གཞི་སྨན་གྱི་སྣོད་བདུད་རྩི་དང་བཅས་པ། བསྒོམ་བྱ་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་བདུད་རྩིར་ཞུ་བ་དཔའ་བོ་འབྲུ་ལྔས་མཚན་པར་གསལ་གདབ་པའོ། །གསུམ་པ་འགྲོ་བ་འདུལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་རམ་ཕྱོགས་བཅུ་ཁྲོ་བོའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། བདག་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་ཁྲོ་བཅུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པར་སྤྲོས་ཏེ། བགེགས་ཐམས་ཅད་བསྐྲད། མདུན་གྱི་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་འཁོད་པར་བསམ་ཞིང་། སྟོབས་པོ་ཆེ་ནི་ཐོད་པའི་འོག་གི་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར། ཧཱུྃ་མཛད་ནི་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འོག་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་ཕྱོགས་ཀྱི་ནམ་མཁར་བསྒོམ་མོ། །བཞི་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ། རང་བྱུང་བདུད་རྩི་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྟེང་། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བདུད་རྩིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་རྟ་མགྲིན་ཡུམ་བཞི་དང་བཅས་པ་བསྐྱེད་ཅིང་། སྦྱོར་བ་དུས་གཅིག་ཏུ་མཛད་པ་ནི་ལྷ་མོ་སོ་སོའི་སྣང་ངོར་གཙོ་བོའི་ཞལ་སོ་སོ་ལ་ཕྱོགས་པར་བཞུགས་ནས་རོལ་པའི་གནད་ཀྱིས་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྐུ་གདུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། ཧཱུྃ། ཕྱོགས་མཚམས་མཐར་བྱེད་བརྒྱད་སྟེང་ཕྱོགས་བཞི་རུ། །ཞེས་སོགས་ཀྱིས་བུདྡྷ་ཁྲག་འཐུ
Chinese
容器要像紫檀木一样干净且无垢。如果没有，用新的陶器也可以，大小要与药箱的容量相适应，里面装满适量的湿润羊毛和各种谷物，中间做成凹陷状，在上面画上女颅骨轮，额头朝前，口朝上，上面放上药箱，再用带有男颅骨轮的盖子盖住，额头朝前，口朝下。在容器上盖上五色丝绸或类似的覆盖物。用五色丝线纵横交错地缠绕。在容器上点缀五种头饰。左右两侧系上金刚铃杵。上面放置真正的或制作的纯净丝绸金刚杵套，或者系有金刚橛，以及大胜甘露漩，身色绿黄色，忿怒微笑，双手合掌捧着甘露瓶。具有忿怒尊的装饰。身体安住在半跏趺坐的莲花日轮上，拉德林（Radreng）说这非常重要。在像铁锅一样的药容器下面，点燃混合了人脂和三种毒素油脂的保温酥油灯，灯的粗细要根据季节调整，外面挂上白红蓝三色的帷幔，防止风吹灭火焰。每个方向都要保持不冷不热，使药室的温度平均，保持药容器的温度恒定。如果在修法期未满之前出现药物成熟的迹象，则熄灭酥油灯。虽然有人会打开盖子等，但这与经典相悖，不应这样做，也不需要这样做。 关于修法者的数量，根据详细情况，有金刚国王，四个方位的部主，金刚王族，宝生王族，莲花王族，事业王族。这九位王族等都需要有父母，所以是十八位。一名侍者。一名计时员或保温员。三名金刚舞者。两名结界员。一名清洁工，这些人没有特别说明需要明妃，所以没有也可以。厨师需要一男一女。这些人的各自职责在修法仪轨中都有说明。除此之外，还有上等男女眷属各八位，共十六位。中等眷属四对，共八位。下等眷属两到三位。总而言之，人数是根据情况而定的。
English
The container should be clean and immaculate like sandalwood. If not available, a new clay pot is also acceptable, its size proportionate to the capacity of the medicine box. Inside, fill it with an appropriate amount of moist wool and various grains, making a depression in the center. Draw a female skull wheel on it, with the forehead facing forward and the mouth facing upwards. Place the medicine box on top, and cover it with a lid bearing a male skull wheel, with the forehead facing forward and the mouth facing downwards. Cover the container with five-colored silk or a similar covering. Wrap it crisscross with five-colored threads. Adorn the container with five types of head ornaments. Tie vajra and bell to the right and left sides. On top, place a genuine or crafted pure silk vajra sheath, or a vajra stake attached to it, and Chechok Dudtsi Khyilwa (Great Supreme Nectar Swirl), green-yellow in color, with a wrathful smile, two hands in prayer, holding a nectar vase. Adorned with the ornaments of a wrathful deity. The body resides on a half-lotus sun disc. Radreng (Radrin Monastery) says this is very important. Below the medicine container, which is like an iron pot, light a warming butter lamp mixed with human fat and the fat of the three poisons, adjusting the thickness of the lamp according to the season. Outside, hang curtains of white, red, and blue silk to prevent the wind from extinguishing the flame. Each direction should be neither too hot nor too cold, so that the temperature of the medicine chamber is evenly maintained, and the temperature of the medicine container remains constant. If signs of the medicine maturing appear before the completion of the practice period, extinguish the butter lamp. Although some may open the lid, etc., this contradicts the scriptures and should not be done, nor is it necessary. Regarding the number of practitioners, according to the elaborate circumstances, there are the Vajra King, the four lords of the directions, the Vajra lineage, the Ratna lineage, the Padma lineage, and the Karma lineage. These nine lineages, etc., all need to have parents, so there are eighteen. One attendant. One timekeeper or warmer. Three gingpas (ritual dancers). Two boundary keepers. One cleaner. It is not specifically stated that these individuals need consorts, so it is acceptable if they do not. The cook needs one male and one female. The respective duties of these individuals are explained in the practice manual. Apart from these, there are also eight superior male and eight female attendants, totaling sixteen. Four intermediate pairs, totaling eight. Two or three inferior attendants. In total, the number is determined according to the circumstances.
Chinese
如果进行灌顶，无论如何也需要四十四位左右。这里金刚上师和金刚国王合二为一，其他地方也有分别叙述的。在《意集经》中，金刚国王和王位继承者作为最重要的两位，也说了其他的更多数量。关于修持方面，对于能够观想父母主眷形象的，上师父亲以父亲，母亲以母亲自己的我慢和形象进行明观。以其为代表，其他也划分成组，如果能够保持与本尊数量相等的父母我慢，那是最好的。如上所说，即使实修者男女没有实际聚集，通过观察也可以。༈ 。在实际的粉末修法时，所说的七种坛城和八种结合的分类中，第一，自性坛城是将自己明观为任何一个根本坛城，然后打开（藏文）匝康，观想与前方的所依无别，如火星般紧密相连。第二，甘露自生坛城是，观想作为观想基础的药器，连同甘露，观想所观想的心髓坛城融化为甘露，以五勇士谷物为标志。第三，调伏有情坛城或者十方忿怒坛城是，从自己作为主尊父母的结合处，幻化出不可思议的十忿怒尊，驱逐一切障碍。观想安住在前方甘露坛城的开口方向处。大力尊观想在颅骨下的火坛城中，吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）尊观想在马头明王权力的坛城之下，甘露坛城的上方空中。第四，马头明王权力的坛城是，吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 自生甘露五种坛城之上。等等，在甘露坛城的上方生起马头明王和四位明妃，同时进行结合，这是因为在每位明妃的显现中，主尊的面部分别朝向各自的方向而安住享用的要点。第五，身躯燃烧的坛城是，吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。四隅尽处八方之上，等等，观想佛陀血饮
English
If empowerment is performed, about forty-four are definitely needed. Here, the Vajra Master and Vajra King are combined into one, but there are also separate descriptions elsewhere. In the Gongdü, the Vajra King and the Regent are considered the two most important, and other larger numbers are also mentioned. Regarding the practice, for those who can visualize the form of the main retinue of Father and Mother, the Master Father clarifies the pride and form of the Father, and the Mother clarifies the pride and form of her own Mother. Representing that, others are also divided into groups, and it would be best if they could maintain the pride of Father and Mother equal to the number of deities. As mentioned above, even if the male and female practitioners do not actually gather, it is acceptable to rely on observation. ༈. In the actual powder practice, among the classifications of the seven mandalas and eight unions mentioned, the first, the self-nature mandala, is to visualize oneself as any fundamental mandala, then open the (Tibetan) Zapkang, and imagine being inseparable from the support in front, like sparks closely connected. The second, the nectar self-arising mandala, is to visualize the medicine container with nectar as the basis for visualization, and to visualize the essence mandala being visualized dissolving into nectar, marked by the five hero grains. The third, the taming beings mandala or the ten directions wrathful mandala, is to emanate inconceivable ten wrathful deities from the union of oneself as the main Father and Mother, and to expel all obstacles. Imagine them residing in the direction of the opening of the nectar mandala in front. The Powerful One is visualized in the fire mandala under the skull, and the Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum) is visualized under the mandala of the Horse-Headed King of Power, in the sky above the nectar mandala. The fourth, the mandala of the Horse-Headed King of Power, is Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). Above the five mandalas of self-arising nectar. And so on, above the nectar mandala, generate the Horse-Headed King and the four consorts, and perform the union simultaneously, which is because in the manifestation of each goddess, the main face is facing each direction and residing in the key point of enjoyment. The fifth, the mandala of the burning body, is Hum (Tibetan: ཧཱུྃ།, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: Hum). Above the eight directions at the ends of the four corners, and so on, visualize the Buddha blood drinker.