Tibetan
ཅུ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་མཚམས་ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་ལྔ༔ བསྐོར་ཞིང་འདྲིལ་བས་མཚོན་ཆར་ཤ་ར་ར༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་གཟུགས་གནས་ལྔར་ད་ཐོབས་ཤིག༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་དགྲ་དཔུང་ད་ཤིགས་ཤིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་པདྨ་བཛྲ་རཏྣ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཚོགས་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ ཅེས་ཕུར་མཚོན་གནས་ལྔར་བཏབ་ལ་གཏུབས། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་འཛིན་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ ཕུལ་བས་འཁོར་བ་སྒྲོལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རཱུ་པ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ། དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བྱས་ཏེ་ཚོགས་འཁོར་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་སུ་རོལ་ལ་སྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ སྐུ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ལྷར༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཕུལ་བས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ལྷག་མ་སྨན་རཀ་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་བརྗོད། འབག་བཙོག་གི་རྟོག་པ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ ལྷག་སྡུད་དམ་ཚིག་ཅན༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ སྤོར་མ་བརྒྱད་དང་གིང་དང་ལང་ཀ་དང༔ འབར་བརྒྱད་མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ས་བདག་ཚོགས༔ ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་འབུམ་ཡངས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྐྱོང་མ་ཡམས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ རང་རང་སྡེ་རིགས་དཔུང་དང་གཡོག་འཁོར་བཅས༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ བུདྡྷ༔ རཏྣ༔ པདྨ༔ བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ གསུམ་པ་གཏོར་སྐྱོང་ལ་ཡར་གནས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ སྐུ་ལྔའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཐུགས་དགོངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ དེང་འདིར་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་ལ་བརྩེར་དགོངས་འཚལ༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ མར་གནས་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔས་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་པའི་ཚེ༔ འཁོར་གྱི་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ བར་མ་ལ༔ རིགས་གསུམ་གནས་སུ་རིགས་གསུམ་མགོན་པོ་ཡིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ དམ་ཅན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ དེ་འོག་བར་གྱི་བསྐལ་པ་ཐ་མ་ལ༔ སློབ་དཔོན་པདྨ་མནྡྷ་ར་བ་ཡིས༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ཞལ་ཕྱེས་ཚེ༔ འབྱུང་ལྔའི་ལྷ་མོ་ལ་སོགས་འཁོར་རྣམས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ ད་ལྟ་དུས་ཀྱི་བསྟན་པའི་མར་ཞབས་སུ༔ ཨོ་རྒྱན་བརྒྱུད་འཛིན་རིག་འཛིན་བདག་ཅག་གིས༔ འཆི་མེད་ལྷ་ཚོགས་བསྒྲུབ་ཅིང་བསྙེན་པའི་ཚེ༔ དམ་ཅན་བཀའ་ཡི་སྲུང་མའི་ཚོགས་བཅས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པར་མཛོད༔ བརྟན་མ་སྐྱོང་བ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་ས་མཚམས་སུ༔ ལས་ལས་གྲུབ་པའི་མ་སྲིང་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ བདུད་མོ་བཞི་དང་གནོད་སྦྱིན་ཆེན་མོ་བཞི༔ སྨན་བཙུན་བཞི་དང་སྨན་ཕྲན་འཁོར་གཡོག་བཅས༔ སྣ་ཚོགས་མདོག་ཅན་རང་རྟགས་བཞོན་པར་བཅས༔ ཕྱག་མཚན་རྣམ་འགྱུར་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པ༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨས་དམ་བཏགས་ཁས་བླངས་ལྟར༔ སློབ་ དཔོན་བརྒྱུད་འཛིན་བསྟན་སྲུང་བྱ་ར་མཁན༔ རང་རང་གནས་ནས་འདིར་གཤེགས་མཆོད་གཏོར་བཞེས༔ བདག་ཅག་ཕྲིན་ལས་མ་ལུས་མྱུར་འགྲུབ་མཛོད༔ མ་མ་ཁ་ཁ་ལ་ལ་ལེ་ལེ་ཏ་ཏ་ཏེ་ཏེ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་སརྦ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ བཞི་པ་གཏོར་མནན་ནི། གཏོར་གཞོང་ཁ་སྒྱུར་པ་རི་རབ་ཏུ་གསལ་བའི་འོག་ཏུ་དམ་སྲི་ཀུན་བཀུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཚེ་བདག་ལྷ་ཚོགས་ཏེ༔ ཏིང་འཛིན་རོལ་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ དམ་སྲི་གཟུང་འཛིན་རྟོག་པའི་ཚོགས༔ གཟུང་འཛིན་མེད་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར༔ གཏོར་གཞོང་རི་རབ་འོག་ཉིད་དུ༔ མནན་ནས་ཕྱག་རྒྱ་བཞིས་བཏབ་བོ༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་མ་ཐོབ་བར༔ བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལྡང་མེད་ཤོག༔ ཨོཾ་ལཾ་ཨཱཿལཾ་ཧཱུྃ་ལཾ་གཟུང་འཛིན་ལོག་རྟོག་སརྦ་ཏྲིག་ནན༔ ཨོཾ་ཨོཾ་སྭཱ་སྭཱ་ཧི་ཧི་ཧ་ཧ༔ གཏོར་གཞོང་འབྲུ་སྣས་བཀང་། ལྔ་པ་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། སྒྲུབ་རྫས་རྣམས་ལོངས་སྤྱད་ལ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ འཆི་མེད་ཚེ་ཡི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྔོན་ཚེ་གོང་ནས་བསྙེན་ཅིང་བསྒྲུབས༔ ད་ལྟ་བདག་དང་གཉིས་མེད་ཕྱིར༔ གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཀཱ་ཡ་སིདྡྷི་ཨོཾ༔ ཝཱ་ཀ་སིདྡྷི་ཨཱ༔ ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔ དེ་ནས་དབང་དང་སྒྲུབ་མཆོད་ལྟ་བུར་སྤྱི་མཐུན་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། དཀྱུས་ཙམ་ལ་མེད་ཀྱང་ཆོག །དྲུག་པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་མ་ལུས་དགོངས༔ དོན་དམ་གཉིས་མེད་སྤྲོས་པ་ཀུན་བྲལ་ཡང༔ ཀློང་དུ་མ་གྱུར་རྟོག་པ་སྐད་ཅིག་རེས༔ བློ་འདས་གཉིས་མེད་དོན་དང་འགལ་བ་བཤགས༔ ཞེས་དང་ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བརྗོད། བདུན་པ་གཤེགས་བསྡུ་ནི། མདུན་བསྐྱེད་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་དང་། རྟེན་མེད་པའམ་ཡོད་ཀྱང་བདག་མདུན་ཆབས་ཅིག་བསྡུ་བ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་ཀུན༔ གདོད་ནས་ལྟ་བའི་ཀློང་ཡིན་ཕྱིར༔ ཁམས་གསུམ་སྐུ་གསུམ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི༔ ཀློང་ཡངས་གསལ་སྟོང་ཆེན་པོར་ཨ༔ ཞེས་ལྟ་བའི་ངང་དུ་བཞག །སླར་ཡང་རིག་རྩལ་མ་འགགས་པའི༔ རོལ་པ་པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ༔ གནས་གསུམ་ཡི་གེ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ རྡོ་རྗེའི་གོ་ཆ་ལྡན་པར་གྱུར༔ ཅེས་ལྡངས་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་ལམ་དུ་ཁྱེར། བརྒྱད་པ་སྨོན་ལམ་དང་ཤིས་བརྗོད་ནི། ཧོ༔ བླ་མ་མགོན་པོ་འཁོར་དང་བཅས༔ བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ བདག་གཞན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ འདི་ཕྱིའི་འགལ་རྐྱེན་ཀུན་སེལ་ཞིང༔ འདུ་བ་རྣམ་བཞིའི་ནད་ཀུན་སེལ༔ བགེགས་དང་ལོག་འདྲེན་ཀུན་ལས་ཐར༔ ལོ་ཟླའི་ཀག་རྣམས་རང་སར་ཞི༔ ལུས་ངག་སེམས་ལ་བདེ་ཐོབ་ཤོག༔ ཅེས་དང་ཐེག་ཆེན་སྨོན་ལམ་གཞན་ཡང་བྱའོ། །དེ་ནས་མེ་ཏོག་འཐོར་ལ། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ ཆོས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་བློ་བྲལ་ལྟ་བའི་ཀློང༔ ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ལོངས་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་སྒོམ་པ་དམིགས་མེད་བརྡལ༔ གསལ་སྟོང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ ལྔའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ སྤྲུལ་སྐུའི་བཀྲ་ཤིས་སྤྱོད་པ་སྤང་བླང་བྲལ༔ ཤུགས་འབྱུང་འགག་མེད་རེ་སྐོང་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བླ་མའི་བཀྲ་ཤིས་བརྒྱུད་པ་ཟམ་མ་ཆད༔ རིག་འཛིན་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཡི་དམ་བཀྲ་ཤིས་ཞི་དང་ཁྲོ་གར་བསྒྱུར༔ ཚེ་བདག་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་སྩོལ༔ གནས་ཡུལ་དཔའ་བོ་མཁའ་འགྲོའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཆོས་སྐྱོང་བཀྲ་ཤིས་མཐུ་རྩལ་ནུས་པར་ལྡན༔ མདོ་སྔགས་བསྟན་སྲུང་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ནོར་ལྷའི་བཀྲ་ཤིས་དགོས་འདོད་རེ་བ་སྐོང༔ འབད་མེད་ལྷུན་གྲུབ་འབྱུང་བའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ ཅེས་སོགས་ཤིས་པ་རྒྱས་པར་བརྗོད་དོ། །ལས་བྱང་གཏེར་གཞུང་ཉིད་ངོ་མཚར་ཤིན་ཏུ་ཆེ་ཡང་གབ་སྤྲད་སོགས་དབྱེ་བ་ཕྱེད་པར་
Chinese
ཅུ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་མཚམས་ཡེ་ཤེས་ཕུར་པ་ལྔ༔ བསྐོར་ཞིང་འདྲིལ་བས་མཚོན་ཆར་ཤ་ར་ར༔ གཉིས་འཛིན་རྟོག་གཟུགས་གནས་ལྔར་ད་ཐོབས་ཤིག༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་དགྲ་དཔུང་ད་ཤིགས་ཤིག༔ ཨོཾ་བུདྡྷ་པདྨ་བཛྲ་རཏྣ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཚོགས་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད༔ （藏文：ཨོཾ་བུདྡྷ་པདྨ་བཛྲ་རཏྣ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཚོགས་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད，梵文天城体：ॐ बुद्ध पद्म वज्र रत्न कर्म कीलि कीलाय न्योन्मोङ्दुक्ङेई त्सोक्ला मारय र्बद्，梵文羅馬擬音：oṃ buddha padma vajra ratna karma kīli kīlāya nyonmoṅ dukṅeī tsokla māraya rbad，漢語字面意思：嗡，佛，蓮花，金剛，寶石，業，橛，橛啊，煩惱五毒之眾，摧毀，啪！）ཅེས་ཕུར་མཚོན་གནས་ལྔར་བཏབ་ལ་གཏུབས། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ བཅོམ་ལྡན་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདག་འཛིན་རུ་དྲ་བསྒྲལ་པའི་མཆོད་པ་འདི༔ ཕུལ་བས་འཁོར་བ་སྒྲོལ་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་བླ་མེད་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རཱུ་པ་པཉྩ་པཱུ་ཙ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་བསྟབ། དེ་ནས་བརྡའི་འབུལ་ལེན་བྱས་ཏེ་ཚོགས་འཁོར་ནང་གི་སྲེག་བླུགས་སུ་རོལ་ལ་སྨོན་ལམ་ནི། ཧོ༔ སྐུ་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ལྷར༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཕུལ་བས༔ བསོད་ནམས་ཚོགས་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་མངོན་གྱུར་ནས༔ རིག་འཛིན་རྣམ་བཞིའི་གོ་འཕང་མཐར་ཕྱིན་ཤོག༔ ལྷག་མ་སྨན་རཀ་བྲན་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ （藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ，梵文天城体：रं यं खं，梵文羅馬擬音：raṃ yaṃ khaṃ，漢語字面意思：讓，揚，康）ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ （藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हुं，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ，漢語字面意思：嗡，啊，吽）ལན་གསུམ་བརྗོད། འབག་བཙོག་གི་རྟོག་པ་བསྲེགས་གཏོར་བཀྲུས་ཏེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨེ་ཨཱ་རལླི་ཧྲིཾ་ཧྲིཾ་ཛཿཛ༔ ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ དཔལ་གྱི་བཀའ་ཉན་ ལྷག་སྡུད་དམ་ཚིག་ཅན༔ དབང་ཕྱུག་ཉེར་བརྒྱད་མཁའ་འགྲོ་སུམ་ཅུ་གཉིས༔ སྤོར་མ་བརྒྱད་དང་གིང་དང་ལང་ཀ་དང༔ འབར་བརྒྱད་མ་བདུན་སྲིང་བཞི་ས་བདག་ཚོགས༔ ཕོ་ཉ་དྲུག་ཅུ་འབུམ་ཡངས་མཁའ་འགྲོ་མ༔ བཀའ་སྲུང་གཏེར་སྐྱོང་མ་ཡམས་བརྟན་མའི་ཚོགས༔ རང་རང་སྡེ་རིགས་དཔུང་དང་གཡོག་འཁོར་བཅས༔ དཔལ་ཆེན་བཀའ་ཡི་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ༔ རྣལ་འབྱོར་བཅོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད༔ བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ （藏文：བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：वज्र डाका डाकिनी खा हि，梵文羅馬擬音：vajra ḍāka ḍākinī khā hi，漢語字面意思：金剛，勇父，空行母，吃！）བུདྡྷ༔ རཏྣ༔ པདྨ༔ བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི༔ （藏文：བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི，梵文天城体：बुद्ध रत्न पद्म विश्व डाका डाकिनी खा हि，梵文羅馬擬音：buddha ratna padma viśva ḍāka ḍākinī khā hi，漢語字面意思：佛，寶，蓮花，世界，勇父，空行母，吃！）གསུམ་པ་གཏོར་སྐྱོང་ལ་ཡར་གནས་བསྐུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ཁམས་གནས་མཆོག་དམ་པ་ནས༔ སྐུ་ལྔའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ ཐུགས་དགོངས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ དེང་འདིར་སྒྲུབ་བྱེད་རྣམས་ལ་བརྩེར་དགོངས་འཚལ༔ ཐུགས་དམ་གནད་ནས་བསྐུལ་ལོ་མ་གཡེལ་ཅིག༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབས༔ མར་གནས་ཆད་ཐོ་བསྒྲག་པ་ནི། ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔ སྔོན་ཚེ་འདས་དུས་བསྐལ་པའི་དང་པོ་ལ༔ འོག་མིན་བདེ་ཆེན་ཞིང་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས༔ ཀུན་བཟང་རིགས་ལྔས་རྒྱུད་རྣམས་གསུངས་པའི་ཚེ༔ འཁོར་གྱི་རིག་འཛིན་དཔའ་བོ་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ཇི་ལྟར་ཁས་བླངས་དམ་བཅས་དྲན་མཛོད་ལ༔ མཆོད་གཏོར་བཞེས་ལ་ཕྲ
English
CU! The five wisdom phurbas of inseparable union, Whirling and entwining, may they be like weapons, shara ra! May the five places of dualistic conceptual forms now be conquered! May the enemy forces of the five poisons now be shattered! om buddha padma vajra ratna karma kīli kīlāya nyonmoṅ dukṅeī tsokla māraya rbad (Tibetan: ཨོཾ་བུདྡྷ་པདྨ་བཛྲ་རཏྣ་ཀརྨ་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་ཚོགས་ལ་མཱ་ར་ཡ་རྦད，Sanskrit Devanagari: ॐ बुद्ध पद्म वज्र रत्न कर्म कीलि कीलाय न्योन्मोङ्दुक्ङेई त्सोक्ला मारय र्बद्，Sanskrit Romanization: oṃ buddha padma vajra ratna karma kīli kīlāya nyonmoṅ dukṅeī tsokla māraya rbad, Literal Chinese meaning: Om, Buddha, Lotus, Vajra, Jewel, Karma, Kila, Kilaya, Assembly of the Five Poisons of Affliction, Destroy, Phat!) Having thus struck and cut with the phurba weapon in the five places. HRIH HUM! To the assembly of deities in the mandala of the Bhagavan of Life, This offering to liberate the self-grasping Rudra, Is offered, please accept it in order to liberate samsara! Having accepted it, grant the supreme and unsurpassed siddhi! rūpa pañca pūca khāhi! Thus spoken. Then, having made the exchange of symbols, enjoy the homa within the tsok khor, and the aspiration is: HO! To the deities of the five wisdoms in the mandala of the five kayas, By offering the collection of desirable qualities, the vessel and essence of appearance and existence, Having perfected the accumulation of merit and manifested wisdom, May the attainment of the four vidyadhara levels be perfected! To the remainder, medicine, rakta, bran la, ram yam kham! (Tibetan: རཾ་ཡཾ་ཁཾ，Sanskrit Devanagari: रं यं खं，Sanskrit Romanization: raṃ yaṃ khaṃ, Literal Chinese meaning: Ram, Yam, Kham) om ah hum! (Tibetan: ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，Sanskrit Devanagari: ओम् आः हुं，Sanskrit Romanization: oṃ āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Ah, Hum) Say three times. Having burned, scattered, and washed away the impure thoughts, may they become the nectar of body, speech, and mind! e ā ralli hriṃ hriṃ jaḥ jaḥ! HRIIH HUM! The glorious command attendants, The remainder collectors with samaya, The twenty-eight powerful ones, the thirty-two dakinis, The eight Sporamas, the Ging, the Langka, and, The eight Barwas, the seven Mothers, the four Sisters, the earth-lord assembly, The sixty messengers, the hundred thousand expansive dakinis, The Dharma protectors, treasure protectors, Ma Yams, the assembly of the stable ones, Each with their own retinue, clan, army, and attendants, Accept this torma of the great glorious command, And accomplish the entrusted activities of the yogi! vajra ḍāka ḍākinī khāhi! (Tibetan: བཛྲ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི，Sanskrit Devanagari: वज्र डाका डाकिनी खा हि，Sanskrit Romanization: vajra ḍāka ḍākinī khā hi, Literal Chinese meaning: Vajra, Hero, Dakini, Eat!) buddha! ratna! padma! viśva ḍāka ḍākinī khāhi! (Tibetan: བུདྡྷ་རཏྣ་པདྨ་བི་ཤྭ་ཌཱ་ཀ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཁཱ་ཧི，Sanskrit Devanagari: बुद्ध रत्न पद्म विश्व डाका डाकिनी खा हि，Sanskrit Romanization: buddha ratna padma viśva ḍāka ḍākinī khā hi, Literal Chinese meaning: Buddha, Jewel, Lotus, World, Hero, Dakini, Eat!) The third is to urge the torma protectors to arise: HRIH HUM! From the supreme and sacred places of the three kayas' realms, The victorious ones of the five kayas, together with their sons, Although your minds do not waver from the dharmadhatu, In this very moment, please consider with love those who are accomplishing! I urge you from the essence of your heart commitment, do not be distracted! The time has come to bestow supreme and common siddhis! The proclamation of the lower dwelling's cessation is: HRIH HUM! In the first age of the past kalpa, In the Akanishta Sukhavati realm, the Bhagavan, When the five Kunsang families spoke the tantras, The vidyadhara heroes of the retinue, together with their retinues, Remember how you made promises and vows, And accept the offerings and tormas, and
Chinese
请您成办事业！此后于中间劫的 中劫中，于三族处，三族怙主以，开启无死寿之坛城之时，具誓护法眷属众，如是承诺誓言忆念之，享用供施，请您成办事业！此后于中间劫的末劫中，邬金莲花生曼达拉娃以，开启无死寿之坛城之时，五大天女等眷属众，如是承诺誓言忆念之，享用供施，请您成办事业！如今于末法时期，邬金传承持明我等，修持亲近无死天众之时，具誓护法眷属众，如是承诺誓言忆念之，享用供施，请您成办事业！守护地母是：舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：具大悲心），吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：降伏）！于世间已逝与未逝之分界处，业所成的地母坚固母众，四魔母与四大夜叉女，四药女与小药女眷属等，具足各种颜色，具足各自标识坐骑，手印变化不定，如邬金莲师所系誓言承诺般，上师传承护教司事者，从各自处降临于此，享用供施，祈愿我等事业无余迅速成办！ 玛玛卡卡拉拉列列达达喋喋 伊当 巴令达 萨瓦 布扎 卡嘿！ 第四，镇压食子：将食子盘翻过来，于明观为须弥山之下，勾招迎请一切邪魔，舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：具大悲心），吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：降伏）！我乃寿主天众，以等持嬉戏之光芒，为使邪魔能所执著分别之众，成为无能所执著，于食子盘须弥山之下，镇压后以四印封印之。从今乃至未获菩提间，以谛实力永不复起！ 嗡 朗 阿朗 吽 朗 能所执著邪分别 萨瓦 智 囊！ 嗡 嗡 梭 梭 嘿 嘿 哈 哈！ 以五谷装满食子盘。 第五，获取成就：享用修法物，舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：具大悲心），吽（藏文，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：huṃ，汉语字面意思：降伏）！无死寿天众，昔日往昔已亲近修持，如今与我等无二故，赐予无二之成就！ 嗡 阿玉嘉那 嘎雅 悉地 嗡！ 瓦嘎 悉地！ི་ཨཱ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སརྦ་སིདྡྷི་ཧྲཱི༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 然后，对于灌顶和修法供养等，做共同的供赞简略仪轨。即使没有详细的也可以。第六是忏悔： ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 十方诸佛菩萨无余垂念， 胜义二无离一切戏论然，未成法界刹那生起念，违越离念二义我忏悔。念诵三遍百字明。第七是送圣收摄：如果前方所生起之本尊有依凭物，则做坚住仪轨。如果没有依凭物，或者即使有也同时将自前本尊收摄： ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 显有世间器情众，本来即是观空性，三界三身五智之，浩瀚明空大界中，融入于阿（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。于见解之状态中安住。再次，于觉性不灭之，莲花黑汝嘎之舞，三处三字为标识，愿成金刚之盔甲。如是升起，并将三种受持融入道中。第八是发愿和吉祥祈愿： ཧོ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 喇嘛怙主及眷属，以大谛实之加持，愿我等一切有情众，遣除今生来世诸违缘，息灭四百零四病，解脱魔障邪引之苦，年月之冲煞自息灭，身语意获得安乐。如是念诵，并作其他大乘发愿文。然后散花： ཧྲཱིཿཧཱུྃ༔（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 法身吉祥离思见之界，本来清净三智具吉祥。报身吉祥修持无缘之境，明空五智身之吉祥。化身吉祥行为离取舍，任运无碍满愿之吉祥。上师吉祥传承不断绝，四种持明者之吉祥。本尊吉祥寂怒舞变换，寿主坛城诸尊之吉祥。空行吉祥悉地无余赐，处所勇士空行之吉祥。护法吉祥威力能力具，显密护教者众之吉祥。财神吉祥所需所欲愿满足，无勤任运成就之吉祥。如是等广说吉祥。此仪轨伏藏法甚为稀有，然需辨别隐义等差别。