Tibetan
ན་པའི་ཕྱག་རྒྱར་བཅས༔ ཨོཾ༔ བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ཀྱིས༔ དེང་ཁྱོད་བྱང་ཆུབ་ལུང་སྟོན་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དཔལ་ཞེས་པའི༔ མཚན་གྱིས་ས་གསུམ་དགེ་བར་འགྱུར༔ ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནཱམ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ གསང་བའི་དབང་ཐོབ་ངག་སྒྲིབ་དག༔ གསུང་གི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ལོངས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་བསམ༔ རྗེས་འབྲེལ་གསང་ བའི་གདམས་ངག་འབོག༔ གསུམ་པ་ཤེས་རབ་མར་བསྟེན་ནས༔ ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་ཕྱིར༔ སིནྡྷུ་ར་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ རྡོ་རྗེ་མཱ་མ་ཀཱི་རུ་གསལ༔ མཚན་ལྡན་རིག་མར་བསྟིམ་ཞིང་སྦྱིན༔ ཧོ༔ ཁྱོད་ནི་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་སྟེ༔ ཤེས་རབ་མཱ་མ་ཀཱི་དང་སྦྱོར༔ འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ཡིས༔ དགའ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་གྱིས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མཱ་མ་ཀཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ལྷར་གསལ་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ༔ བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་མཉམ་ལྡན་པས༔ འདོད་པའི་སྒྱུ་རྩལ་བསྐུལ་བྱས་ལ༔ རྒྱུ་འབྲས་དགའ་བ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ རྗེས་འབྲེལ་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི༔ ལམ་དང་འབྲས་བུར་དབུགས་རབ་དབྱུང༔ སྐལ་བཟང་འདོད་ལ་སྤྱོད་པ་ཁྱོད༔ ལམ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་སྦྱར་བའི༔ འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ གསང་བ་མཆོག་ལ་ཞུགས་པ་ཡིན༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ གསུམ་པའི་དབང་ཐོབ་ཡིད་སྒྲིབ་དག༔ ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ཆོས་སྐུ་ཐོབ་པའི་སྐལ་ལྡན་བསམ༔ རྗེས་སུ་ཆགས་པའི་གདམས་ངག་སྦྱིན༔ བཞི་པ་དོན་གྱི་དབང་བསྐུར་ནི༔ གསུམ་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དཔེས་མཚོན་ཏེ༔ ཟུང་འཇུག་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པའི༔ དེ་ཁོ་ན་ཡི་ དགོངས་པ་བསྐྱང༔ ཨ༔ བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་རྟོག་པ་སྟེ༔ རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་དེ་ཁོ་ན༔ བསམ་མི་ཁྱབ་པར་རབ་ཏུ་སྒོམས༔ ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ༔ ཚིག་གིས་གསལ་གདབ་དོན་ངོ་སྤྲད༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་གཟེངས་བསྟོད་བྱ༔ ཨེ་མ་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཞུགས་པ་དང་ནི་རབ་རྟོགས་པས༔ སྲིད་དང་ཞི་བ་ལས་འདས་པའི༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་གྲུབ་པ་འོ༔ ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ བཞི་པའི་དབང་ཐོབ་ཤེས་སྒྲིབ་དག༔ ཡེ་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བསྒོམ་ལ་དབང༔ ངོ་བོ་ཉིད་སྐུའི་སྐལ་ལྡན་བསམ༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་བསྟན༔ དེ་རྣམས་དངོས་གཞིའི་དབང་བསྐུར་རོ༔ དེ་ནས་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་ལ༔ ཐོག་མར་རྗེས་སུ་གནང་བ་ནི༔ ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཁྲུས་ནས་དབྱུང༔ བར་ཆད་ཉོན་མོངས་བསྐྲད་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གི་བདུག་པ་སྦྱར༔ སྣང་སེམས་དབང་དུ་སྒྱུར་བའི་ཕྱིར༔ མཱ་མ་ཀཱི་ཡི་བདུད་རྩི་སྦྱིན༔ ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར༔ བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་དབང་ཡང་བསྐུར༔ ལས་ཀུན་མྱུར་དུ་བསྒྲུབ་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་དགང་བླུགས་གཏད་བྱས་ལ༔ ཨོཾ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས༔ རང་དང་གཞན་དོན་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་སྦྱོར་བ་ཡིས༔ ཞི་དང་རྒྱས་དང་དབང་མངོན་སྤྱོད༔ བདེ་ཆེན་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི༔ ཡེ་ཤེས་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པར་གྱིས༔ བཛྲ་ཨཱ་ན་ལ་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ སོ་སོའི་གདམས་ངག་རྣམས་ཀྱང་དབོག༔ སློབ་མ་རྗེས་སུ་བཟུང་བའི་ཕྱིར༔ དུང་དང་དྲིལ་བུ་གླེགས་བམ་གཏད༔ དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་བུ་ཁྱོད་ཀྱིས༔ བསྡུ་བ་རྣམ་བཞིའི་དུང་བུས་ལ༔ ཆོས་ཀྱི་དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཆེན་པོས༔ སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་སད་པར་གྱིས༔ བཛྲ་བྷཱ་ཥ་གཎྜེ་དྷརྨ་ཙཀྲ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ དེ་ནས་རྩ་བ་ཡན་ལག་གི༔ དམ་ཚིག་བསྒྲག་ཅིང་ཁས་བླང་བྱ༔ གཙོ་བོ་ཁྱོད་ཀྱིས་གང་གསུངས་པ༔ དེ་ལྟར་བདག་གིས་རབ་ཏུ་གཟུང༔ སྲོག་ལ་བབ་ཀྱང་སྒྲུབ་ལགས་ན༔ རྟག་ཏུ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་མཛད་གསོལ༔ སླར་ཡང་གཏང་རག་མཎྜལ་དང༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ལྟོས་མེད་དབུལ༔ དེང་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར༔ བདག་ནི་གཙོ་བོ་ཁྱེད་ཀྱི་འབངས༔ ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཆ་ཤས་སྤྱད་ཅིང་བཞེས་མཛད་གསོལ༔ མཐར་ནི་དཔོན་སློབ་ཐུན་མོང་དུ༔ དངོས་གྲུབ་ཚོགས་ཀྱི་དགའ་སྟོན་བྱ༔ རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་གར་ལ་སོགས༔ གསང་བའི་སྤྱོད་པ་ཡང་དག་སྤྱད༔ དཀྱིལ་འཁོར་རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་རྣམས༔ ཇི་ལྟར་རིགས་པས་མཐར་དབྱུང་ངོ༔ མཚན་ཉིད་ལྡན་པའི་སློབ་དཔོན་ གྱིས༔ དད་བརྩོན་སྐལ་ལྡན་སློབ་མ་ལ༔ དབང་འདི་ལན་གཅིག་བསྐུར་བས་ཀྱང༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རིགས་སུ་འགྱུར༔ ཚེ་རིང་ནད་ཉུང་སྡིག་ལྟུང་ཞི༔ མཐོ་རིས་ཐར་པའི་རྒྱལ་སྲིད་ལ༔ དབང་བསྒྱུར་ཡེ་ཤེས་སྐུ་ཐོབ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཤིན་ཏུ་གཅེས་པར་ཟུངས༔ དཔལ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་དབང་བསྐུར་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རིམ་པར་ཕྱེ་བ་སྟེ་བདུན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ དེ་ལྟར་རབ་ཏུ་གསང་བའི་མཆོག༔ འོག་མིན་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་རུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཆེ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་རྟག་བཞུགས་ཏེ༔ ཉིད་དང་གཉིས་མིན་སེམས་དཔའ་ལ༔ རྡོ་རྗེ་ནཱ་དའི་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད༔ ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བསམ་ཡས་བསྟན༔ འཛམ་གླིང་སྐལ་པར་ལྡན་པའི་དུས༔ ངོ་མཚར་གནས་མཆོག་སིངྒའི་ཡུལ༔ ནགས་ཚལ་ཤེལ་གྱི་ཕུག་པ་རུ༔ སློབ་དཔོན་བདུད་རྩི་གསང་བ་དང༔ བྲམ་ཟེའི་རིགས་སྐྱེས་བདེ་ལྡན་མས༔ གསང་བའི་མཆོག་འདི་བསྒྲུབས་པའི་ཚེ༔ ཁྱབ་བདག་དགྱེས་པའི་ལུང་བསྩལ་ཞིང༔ ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་མངོན་སུམ་སྨིན༔ དེ་ལས་རང་བྱུང་པདྨ་ཡིས༔ རྒྱུད་དང་མན་ངག་ཀུན་མནོས་ཏེ༔ མ་གུ་ཏ་ཡིས་བཟུང་བའི་ཡུལ༔ ལྷ་མིན་མངོན་སུམ་འདུ་བའི་གནས༔ ཨ་སུ་ར་ཡི་ བྲག་ཕུག་ཏུ༔ བདག་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང༔ རིགས་ལྡན་ཤཱཀྱ་དེ་ཝཱི་ཡིས༔ མ་ཧཱ་སུ་ཁ་སྒྲུབ་པའི་ཚེ༔ བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བས་དྲི་མ་སྦྱངས༔ རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་བགེགས་ཚོགས་བསྐྲད༔ རིན་ཆེན་མཱ་ཀཱིའི་བཅུད་བླངས་ཏེ༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩི་ཞི་ཁྲོ་ཡི༔ གསང་བ་གསུམ་དང་མཉམ་པར་སྦྱར༔ དེ་ཚེ་ས་ཡང་རྣམ་དྲུག་གཡོས༔ མཁའ་ལས་ཧཱུྃ་གི་སྒྲ་ཆེན་བསྒྲགས༔ སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་པར༔ ཡེ་ཤེས་ལྷགས་པའི་བྱིན་རླབས་མཛད༔ བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་གཙོ་བོ་དང༔ དབྱེར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་རིགས་སུ་གྱུར༔ རིག་མ་མཱ་ཀཱིའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ༔ སྔོན་ཚེ་ཇི་ལྟར་གྲུབ་པའི་ལམ༔ བདུད་རྩི་དགྱེས་པ་རྩ་བའི་རྒྱུད༔ བདུད་རྩི་རོལ་པ་བཤད་པའི་རྒྱུད༔ བདུད་རྩི་སྙིང་པོ་བསྡུས་པའི་རྒྱུད༔ ཆ་མཐུན་ཡོན་ཏན་བདུད་རྩིའི་རྒྱུད༔ དེ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གསང་བའི་དོན༔ གདུལ་བྱའི་དབང་པོ་དང་འཚམ་པར༔ ཤིན་ཏུ་གསལ་ཞིང་དོན་འདྲིལ་བ༔ ཏིང་འཛིན་བདུན་གྱིས་བསྡུས་ཏེ་བསྟན༔ འདི་ནི་འཛམ་གླིང་བོད་ཡུལ་དུ༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བར་དཀའ་བ་སྟེ༔ གཅེས་ཚད་མིག་དང་ཕངས་ཚད་སྙིང༔ སྙིང་གི་ཟུངས་ཁྲག་ལྟ་བུ་གང༔ གཞན་ དུ་བསྟན་པའི་གནས་མེད་ཀྱང༔ དེང་འདིར་ཉེ་བའི་སྐལ་ལྡན་ལ༔ གསང་བའི་ཡི་དམ་སྙིང་པོར་གདམས༔ རང་རང་ཉམས་ལེན་བརྩོན་པས་སྒྲུབས༔ དཔེ་རྒྱུད་མ་འོངས་དོན་ཆེད་དུ༔ ཡོན་ཏན་བདུད་རྩི་གནས་ཀྱི་མཆོག༔ བདེ་ཆེན་ཤེལ་གྱི་བྲག་ཕུག་འདིར༔ མི་ཤིགས་རྒྱ་ཡིས་ཐོབས་ཏེ་སྦོས༔ རལ་གཅིག་མ་མོར་གཉེར་དུ་གཏོད༔ མ་འོངས་དྲུག་ཅུ་ཁ་རལ་དུས༔ ཡར་སྟོད་ར་མོ་ཆབ་ཀྱི་ཁར༔ ལོ་ཙཱ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱིན་བརླབས་པ༔ ཆུ་ཁམས་ལུག་ལོ་ཡེ་ཤེས་མིང༔ གསོ་ཐབས་མཁས་པ་དེ་དང་འཕྲད༔ དེ་དུས་གཞན་དོན་ཆེར་མི་འབྱུང༔ རང་ཉམས་བླངས་ནས་གྲོལ་བ་ཐོབ༔ འབྲེལ་ཐོགས་འབུམ་ཕྲག་ཐར་ལམ་འགོད༔ སླར་ཡང་རྩུབ་འགྱུར་སྙིགས་མའི་དུས༔ རྗེ་གཅིག་ཚངས་པའི་མེ་ཏོག་གི༔ སྨོན་ལམ་ལས་སད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ༔ བི་མ་མི་ཏྲས་བྱིན་བརླབས་པ༔ ལྕགས་ཁམས་འབྲུག་ལོ་པདྨའི་མིང༔ མཁའ་འགྲོའི་མིང་པོ་དཔའ་བོ་ཆེར༔ བདུ
Chinese
以具足信印。 嗡！上师坛城诸尊众， 今汝开示菩提道， 以金刚甘露吉祥之， 名号令三界皆吉祥。 嗡 萨瓦 达塔嘎达 瓦吉ra 阿弥利达 玛哈 苏卡 纳玛 萨玛雅 萨特vam（藏文：ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནཱམ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ།，梵文天城体：ॐ सर्व तथागत वज्र अमृत महासुख नाम समय सत्त्वं，梵文罗马拟音：oṃ sarva tathāgata vajra amṛta mahāsukha nāma samaya sattvaṃ，汉语字面意思：嗡，一切如来，金刚，甘露，大乐，名为誓言尊）。 秘密灌顶净语障， 得权修持语手印， 思维具足获得报身之福分， 随后传授秘密之口诀。 第三依止智慧母， 为生起智慧乐， 红粉之坛城， 于金刚嘛嘛格现明。 融入具相明妃而赐予， 吼！汝乃金刚甘露， 与智慧嘛嘛格结合， 以大贪欲之嬉戏， 生起四喜之智慧。 嗡 瓦吉ra 阿弥利达 嘛嘛格 玛哈 苏卡 嘉纳 萨玛雅 萨特vam（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མཱ་མ་ཀཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ།，梵文天城体：ॐ वज्र अमृत मामकी महासुख ज्ञान समय सत्त्वं，梵文罗马拟音：oṃ vajra amṛta māmakī mahāsukha jñāna samaya sattvaṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，甘露，嘛嘛格，大乐，智慧，誓言尊）。 明观本尊加持虚空密， 菩提欲乐具足故， 发动欲妙之幻术， 令因果之喜乐增长。 随后依于金刚之行仪， 于道与果中猛力呼吸， 善缘贪欲享用汝， 于道无有怀疑而修持， 一切诸佛之果位， 是入于最胜秘密。 玛哈 苏卡 萨玛雅 吼！（藏文：མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་ཧོ།，梵文天城体：महासुख समय हो，梵文罗马拟音：mahāsukha samaya ho，汉语字面意思：大乐誓言，吼！） 三灌得权意障净， 得权修持意手印， 思维具足获得法身之福分， 随后赐予贪着之口诀。 第四意义之灌顶者， 以三灌俱生为例证， 双运极度清净之， 如实了义之密意。 阿！乐之智慧即是觉， 自性本来即是空性， 金刚甘露即是彼， 不可思议而修持。 嗡 希利 瓦吉ra 阿弥利达 玛哈 苏卡 效尼雅达 阿特玛 郭阿 杭（藏文：ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།，梵文天城体：ॐ श्री वज्र अमृत महासुख शून्यता आत्माकोऽहं，梵文罗马拟音：oṃ śrī vajra amṛta mahāsukha śūnyatā ātmako'haṃ，汉语字面意思：嗡，吉祥，金刚，甘露，大乐，空性，我之自性）。 以词句明示指示意义， 赞叹菩提至高无上， 诶玛！于此意义之坛城， 进入并且完全证悟故， 超越有寂二边之， 成就最胜之智慧也。 嘉纳 萨玛雅 阿拉拉 吼！（藏文：ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ།，梵文天城体：ज्ञान समय अलल हो，梵文罗马拟音：jñāna samaya alala ho，汉语字面意思：智慧誓言，阿拉拉，吼！） 四灌得权识障净， 得权修持智慧印， 思维具足获得自性身之福分， 开示大手印之实相。 彼等是正行之灌顶。 之后后续之事业中， 首先是随后之随许， 为息灭病魔罪障故， 从金刚甘露之沐浴开始。
English
Accompanied by the seal of faith. Om! By the assembly of deities of the Lama Mandala, Today you are shown the path to enlightenment, By the name of Vajra Amrita, the glorious one, May the three realms become virtuous. Om Sarva Tathagata Vajra Amrita Maha Sukha Nama Samaya Sattvam (Tibetan: ཨོཾ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ནཱམ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ सर्व तथागत वज्र अमृत महासुख नाम समय सत्त्वं, Sanskrit Romanization: oṃ sarva tathāgata vajra amṛta mahāsukha nāma samaya sattvaṃ, Literal Chinese meaning: Om, all Tathagatas, Vajra, Amrita, great bliss, named Samaya Being). The secret empowerment purifies speech obscurations, Empowered to meditate on the speech mudra, Think of being fortunate to attain the Sambhogakaya, Then bestow the secret instructions. Third, relying on the wisdom mother, For the sake of generating wisdom bliss, The mandala of vermillion, Is clear as Vajra Mamaki. Merge into the consort with qualities and bestow, Ho! You are Vajra Amrita, Combined with wisdom Mamaki, By the play of great desire, Generate the wisdom of the four joys. Om Vajra Amrita Mamaki Maha Sukha Jnana Samaya Sattvam (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མཱ་མ་ཀཱི་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र अमृत मामकी महासुख ज्ञान समय सत्त्वं, Sanskrit Romanization: oṃ vajra amṛta māmakī mahāsukha jñāna samaya sattvaṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Amrita, Mamaki, great bliss, wisdom, Samaya Being). Bless the clear deity, the secret space, Because of the simultaneous possession of desire for enlightenment, Having stirred the illusion of desire, Greatly increase the joy of cause and effect. Subsequently, according to the conduct of the Vajra, Breathe vigorously on the path and the fruit, You who are fortunate to enjoy desire, Combine without hesitation on the path, The fruit of all Buddhas, Is entering the supreme secret. Maha Sukha Samaya Ho! (Tibetan: མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ས་མ་ཡ་ཧོ།, Sanskrit Devanagari: महासुख समय हो, Sanskrit Romanization: mahāsukha samaya ho, Literal Chinese meaning: Great bliss Samaya, Ho!) The third empowerment purifies mental obscurations, Empowered to meditate on the mind mudra, Think of being fortunate to attain the Dharmakaya, Then bestow the instructions of attachment. The fourth empowerment of meaning, Exemplified by the co-emergent of the third empowerment, Of the extremely pure union, Maintain that very intention. Ah! The wisdom of bliss is awareness, Its nature is primordially emptiness, Vajra Amrita is just that, Meditate on the inconceivable. Om Shri Vajra Amrita Maha Sukha Shunyata Atmako'ham (Tibetan: ཨོཾ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཤཱུནྱ་ཏཱ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅་ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ श्री वज्र अमृत महासुख शून्यता आत्माकोऽहं, Sanskrit Romanization: oṃ śrī vajra amṛta mahāsukha śūnyatā ātmako'haṃ, Literal Chinese meaning: Om, auspicious, Vajra, Amrita, great bliss, emptiness, the self is who?). Clearly establish the meaning with words, Praise enlightenment as supreme, Ema! In this mandala of meaning, Having entered and fully realized, Transcending existence and peace, The supreme wisdom is accomplished. Jnana Samaya Alala Ho! (Tibetan: ཛྙཱ་ན་ས་མ་ཡ་ཨ་ལ་ལ་ཧོ།, Sanskrit Devanagari: ज्ञान समय अलल हो, Sanskrit Romanization: jñāna samaya alala ho, Literal Chinese meaning: Wisdom Samaya, Alala, Ho!) The fourth empowerment purifies cognitive obscurations, Empowered to meditate on the wisdom mudra, Think of being fortunate to attain the Svabhavikakaya, Show the suchness of the Great Seal. Those are the actual empowerments. Then, in the subsequent activities, First is the subsequent permission, For the sake of pacifying disease, evil spirits, sins, and obscurations, Starting from the Vajra Amrita bath.
Chinese
བྱུང༔ 障碍烦恼遣除之，金刚吽之香供养； 显现心识自在故，玛玛格之甘露施； 智慧胜妙增长故，甘露大之灌顶亦； 事业一切速成故，金刚满注交付已； 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！金刚甘露之事业，自他二利圆满故； 金刚火之结合力，息增怀伏现前用； 大乐胜妙无迁变，一切智慧成就之； 班杂 阿纳拉 萨瓦 噶玛 咕噜 吽（藏文：བཛྲ་ཨཱ་ན་ལ་སརྦ་ཀརྨ་ཀུ་རུ་ཧོ，梵文天城体：वज्रानल सर्वकर्म कुरु हो，梵文罗马拟音：vajrānala sarvakarma kuru ho，汉语字面意思：金刚火，一切业，作，吽）！ 各自之诀窍诸亦授，摄受弟子之后故； 海螺铃杵经卷付，从今以后汝子汝； 四摄之螺号吹响，正法之铃声巨大； 有情界等觉醒之，班杂 帕夏 冈哲 达玛 扎扎 咕噜 吽（藏文：བཛྲ་བྷཱ་ཥ་གཎྜེ་དྷརྨ་ཙཀྲ་ཀུ་རུ་ཧོ，梵文天城体：वज्रभाषा घण्टे धर्मचक्र कुरु हो，梵文罗马拟音：vajrabhāṣā ghaṇṭe dharmacakra kuru ho，汉语字面意思：金刚语，铃，法轮，作，吽）！ 如是根本与支分，三昧耶戒宣说且承诺； 主尊汝之所宣说，如是吾亦善受持； 纵遇命难亦成办故，恒常加持祈垂念； 再次酬谢曼扎供，身与受用无吝施； 今起菩提心藏间，我乃主尊汝之仆； 身与受用一切亦，分分享用祈纳受； 终乃师徒共同聚，成就聚之欢宴行； 金刚歌舞等诸事，秘密之行如实修； 坛城之后诸事业，如理如实而终结。 具相上师以，具信精进具缘弟子，此灌顶一次授予亦，成金刚甘露之种姓； 长寿少病罪堕息，增上解脱之王位，得自在智慧之身； 是故甚深珍重持，吉祥金刚甘露灌顶之入定次第分判第七竟。萨玛雅（藏文：ས་མ་ཡ，梵文天城体：समय，梵文罗马拟音：samaya，汉语字面意思：誓言）！ 如是极密胜中胜，于彼空行母之莲宫，身语意之大精要，金刚甘露恒常住； 自与无二誓言尊，金刚那达咒之续，甚深广大不可思议示，赡洲具缘之时节，稀有圣地辛嘎之ུལ༔ 森林水晶洞穴中，导师甘露秘密与，婆罗门种姓之女具德者，修持此秘密之殊胜时，遍主欢喜赐予预言，于智慧身中显现成熟。彼时自生莲花者，领受所有续部与口诀，于玛古达所持之境，天非天显现聚集处，阿修罗之 岩洞中，自性大乐者与，具种姓释迦天女，修持大乐之时，甘露回旋净化垢染，金刚吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）驱逐魔众，取珍贵玛吉之精华，金刚甘露寂怒尊，与三秘密平等和合。彼时大地亦六番震动，空中吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之巨声宣扬，于化身坛城显现时，降临智慧之风加持，自性坛城主尊与，无别任运成就种姓成，明妃玛吉之成就获得。往昔如何成就之道，甘露欢喜根本续，甘露嬉戏宣说续，甘露精华摄略续，分合功德甘露续，彼等所有秘密义，与所化之根器相符，极其清晰且意义凝聚，以七三摩地摄持而开示。此于瞻洲藏地中，未曾有生起亦难有，珍爱胜过眼目，怜惜胜过心，如心中精血一般者， 于他处无有开示之境，然今于亲近之具缘者，秘密本尊心髓而教导，各自精勤修持。为未来之典籍传承故，功德甘露处之殊胜，大乐水晶岩洞此地，以不坏印封印而藏，交付与拉吉玛姆守护，未来六十卡拉之时，于雅砻扎墨曲之岸，由译师您所加持者，水元素羊年智慧名，与善巧疗愈者相遇，彼时利他之事不兴盛，自修持而获解脱，关联有缘百万众，安置于解脱道。复于粗暴转变之末世，杰钦仓巴之莲花，从愿力中觉醒之化身，由毗玛拉米扎所加持者，铁元素龙年莲花名，空行之兄长大力士，甘