Tibetan
མ་ཞལ་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབ༔ མཆེ་བ་བཞི་གཙིགས་སྐྱེ་གནས་བཞིས༔ བསྡུས་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཟ༔ བདེ་གཤེགས་ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་བསྟིམ༔ སྐུ་ལས་སྤྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ བར་གཅོད་གདོན་བགེགས་ཐམས་ཅད་འཇོམས༔ ཕྱག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཁྱུང་ཆེན་གྱིས། སྟེང་གདོན་ཟ་ཞིང་བར་གདོན་འཐག༔ གཡོན་པ་སྡིགས་མཛུབ་སྦྲུལ་ཞགས་ འཛིན༔ འོག་གདོན་འདུལ་ཞིང་བྱད་ཕུར་བརླག༔ དཔལ་དང་དུར་ཁྲོད་རྒྱན་ཀུན་རྫོགས༔ ཡེ་ཤེས་མེ་དཔུང་ཀློང་ན་འགྱིང༔ གནས་བཅུར་ཁྲོ་བོ་བཅུ་ཡིས་གཏམས༔ ཀུན་ཀྱང་ཨཾ་གཙིགས་ཁྲོ་རྒྱན་རྫོགས༔ དཔལ་ཆེན་གནས་ལས་ཧཱུྃ་བཅུ་འཕྲོས༔ ཕྱི་རོལ་གནམ་ལྕགས་རྩིབས་བཅུར་བབས༔ ཨེཿནང་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་སྟེང༔ སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ཀཱར་སྒྲ་འབྱིན་མཐིང༔ སྲིད་པ་སྤྱི་བཤིགས་མདའ་གཞུ་འགེངས༔ ཟ་གསོད་ཕག་དང་སྨིག་བུའི་མགོ༔ ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་མཐིང༔ འཁོར་ལོ་ཏྲི་ཤཱུལ་སྲིད་རྨངས་བསྒྱེལ༔ ཟ་གསོད་སྟག་དང་བྱ་རྒོད་མགོ༔ ཤར་ལྷོར་དབྱུག་སྔོན་སྡེར་མོ་མཐིང༔ བསྐལ་པ་མེས་བསྲེག་མེ་ཐོད་དབྱུག༔ ཟ་གསོད་གཡག་དང་བྱ་རོག་མགོ༔ ལྷོ་རུ་གཤིན་རྗེ་དུར་ཁྲོད་མཐིང༔ བདུད་དཔུང་ཆོམ་བྱེད་དགྲ་སཏྭ་དབྱུག༔ ཟ་གསོད་ཤ་བ་འུག་པའི་མགོ༔ ལྷོ་ནུབ་མི་གཡོ་གཏུན་ཁུང་མཐིང༔ དམ་ཉམས་བཀའ་གཅོད་རལ་གྲི་མེ༔ ཟ་གསོད་གཟིག་དང་ཁྭ་ཏའི་མགོ༔ ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་གཏུམ་མོ་མཐིང༔ སྤུ་གྲི་སྦྲུལ་ཞགས་འགུག་ཅིང་བསྒྲལ༔ ཟ་གསོད་བྱི་ལ་པུ་ཤུད་མགོ༔ ནུབ་བྱང་འདོད་རྒྱལ་མདའ་སྙེམས་མཐིང༔ གདུགས་པའི་དཔུང་བཤིག་ རྔ་ཡབ་ཐོ༔ ཟ་གསོད་སྤྱང་ཀི་ཁྲ་ཡི་མགོ༔ བྱང་དུ་བདུད་རྩི་རླུང་འབྱིན་མཐིང༔ སྲིད་གསུམ་རྣམ་གཅོད་རྒྱ་གྲམ་དབྱུག༔ ཟ་གསོད་སེང་གེ་ཕ་ཝང་མགོ༔ བྱང་ཤར་ཁམས་གསུམ་གསོད་བྱེད་མཐིང༔ རྡོ་རྗེ་བདུད་ཞགས་བདུད་དཔུང་འཇོམས༔ ཟ་གསོད་དོམ་དང་སྲེ་མོང་མགོ༔ འོག་ཏུ་སྟོབས་ཆེན་སྐྱོད་བྱེད་མཐིང༔ བདུད་དཔུང་འཐག་བྱེད་ཐོ་ཞགས་འཛིན༔ ཟ་གསོད་དྲེད་དང་བྱི་བའི་མགོ༔ ཡབ་རྣམས་དོར་སྟབས་གར་དགུའི་ཉམས༔ དུར་ཁྲོད་དཔལ་གྱི་ཆས་ཀུན་རྫོགས༔ ཡུམ་ཀུན་དྲིལ་བུ་དུང་དམར་འཁྱུད༔ རང་རང་འཁོར་ཚོགས་བསམ་མི་ཁྱབ༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ཆེན་པོའི་ངང༔ མ་འདྲེས་ཆུ་ཟླ་ལྟ་བུར་གསལ༔ དེ་ཡི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ་དང་ནི༔ མགྲིན་པར་ཨཱཿལ་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ༔ གསལ་བའི་གནས་ལས་འོད་འཕྲོས་པས༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྤྱན་དྲངས་ཡི་གེ་གསུམ་ལ་ཐིམ༔ ཁྲག་འཐུང་རིགས་ལྔས་དབུ་བརྒྱན་གྱུར༔ བུདྡྷ་བཛྲ་རཏྣ་པདྨ་ཀརྨ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ གཉིས་པ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་གསུམ་གདུག་པ་རབ་བཏུལ་ཏེ༔ ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར་བའི་ཕྱིར༔ རྡོ་རྗེའི་གཏུམ་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ད་ལྟ་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས༔ མི་མཐུན་གདུག་པ་ཁ་དར་ཞིང༔ ལོག་བྱས་ངན་དབང་མཐུ་བཙན་དུས༔ ༒ བརྩེ་བས་དགོངས་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ལྔ་བདོའི་བདུད་དཔུང་མི་ཆོམ་ན༔ དཔལ་ཆེན་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་བསྐྱེད་གང༔ མཐུ་དང་ནུས་པས་ཅི་ཞིག་བྱ༔ འདིར་གཤེགས་དབང་དང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿཛ༔ གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རང་སྣང་དབྱེར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ གཤེགས་བཞུགས་གཉིས་འཛིན་མ་མཆིས་ཀྱང༔ ཨ་འཐས་མཚན་མ་དག་ཕྱིར་དུ༔ རྡོ་རྗེའི་གདན་འདིར་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་སཏྭམ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ བཞི་པ་ཕྱག་འཚལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ༔ འདུ་འབྲལ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེར༔ དུང་བའི་ཡིད་ཀྱིས་རབ་བསྐུལ་ཏེ༔ སྒོ་གསུམ་བཏུད་པའི་ཕྱག་གིས་འདུད༔ ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་ཕྱི་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཡིད་འོང་མཆོད་ཡོན་ཞབས་བསིལ་དང༔ མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི༔ ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས༔ ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ དྲུག་པ་ནང་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གཟུགས་མཛེས་ཡིད་འོང་སྒྲ་སྙན་མ༔ དྲི་རོ་རེག་བྱ་ཆོས་རྣམས་འབུལ༔ བདེ་ཆེན་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བཞེས༔ མཆོག་དང་ ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ བདུན་པ་སྨན་མཆོད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་བརྒྱད་ཡན་ལག་སྟོང་སྦྱར་སྨན༔ རིགས་ལྔའི་དམ་རྫས་བླ་ན་མེད༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་སྨན་མཆོག་འདི༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ བརྒྱད་པ་རཀྟའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ དུག་གསུམ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་ཆེན་པོ༔ དུང་ཆེན་སྣོད་དུ་དམར་ཆེན་བསྐྱིལ༔ དཀྱིལ་འཁོར་གསང་བའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བ་སྟོངས་གྱུར་ཅིག༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ དགུ་པ་གཏོར་མའི་མཆོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྟོང་གསུམ་མཉམ་པའི་སྣོད་ཆེན་པོར༔ སྲིད་པའི་འདོད་ཡོན་ལྷུན་པོར་སྤུངས༔ བཀོད་པས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་འདི༔ དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་འབུལ༔ མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔ བཅུ་པ་བསྟོད་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སྟོབས་པོ་ཆེ༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར༔ མ་བཏུལ་པ་རྣམས་འདུལ་བར་བསྔགས༔ གར་དགུའི་རབ་འཇིགས་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ འགག་མེད་གྲགས་སྟོང་རྡོ་རྗེའི་གསུང༔ ཚངས་པའི་སྒྲ་དབྱངས་སེང་གེའི་སྒྲས༔ དྲག་སྔགས་ཐོག་གི་བུ་ཡུག་འཚུབས༔ འབྲུག་སྟོང་ལྡིར་བའི་གསུང་ལ་བསྟོད༔ གདུག་པ་འདུལ་མཛད་ཆེན་པོའི་ཐུགས༔ ཆོས་དབྱིངས་ཞི་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང༔ རབ་ཁྲོས་དུག་ལྔ་དབྱིངས་སུ་སྦྱོར༔ བདེ་སྟོང་ཀློང་དུ་སྒྲོལ་ལ་བསྟོད༔ འབར་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ལ༔ སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱང་སྐྲག་གྱུར་ན༔ ལོག་འདྲེན་གདོན་བགེགས་སྨོས་ཅི་དགོས༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་བདུན་ཁྱེད་ལ་བསྟོད༔ གང་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་རོལ་པ་རུ༔ སྒྱུ་འཕྲུལ་དཀྱིལ་འཁོར་སྐུར་བཞེངས་པ༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་བསམ་མི་ཁྱབ༔ འགྲོ་འདུལ་སྤྲུལ་འཁོར་བཅས་ལ་བསྟོད༔ སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་གཏོང་ཞིང༔ ལྷག་པའི་ལྷ་རུ་ཁྱོད་བསྒྲུབ་ན༔ འཁྲུལ་ངོར་ཤར་བའི་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ ཆོས་སྐུའི་ཀློང་དུ་དག་པར་མཛོད༔ བཅུ་གཅིག་པ་ཛཔ྄་བསྐུལ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཁྲོ་འདུས་ཆེན་པོའི་སྐུ༔ མཐུ་སྟོབས་རྒྱལ་པོའི་ཐུགས་ཀ་རུ༔ རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོའི་ལྟེ་བ་རུ༔ ཉི་སྟེང་ཧཱུྃ་མཐིང་མེ་ཚྭ་འཕྲོ༔ གང་འདུལ་སྤྲུལ་པའི་འཕྲོ་འདུ་ཡིས༔ སྲིད་གསུམ་ལོག་པར་འདྲེན་པ་འཇོམས༔ སྣང་གྲགས་ལྷ་སྔགས་ཆོས་སྐུའི་ངང༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་གྱུར༔ བཅུ་གཉིས་པ་བསྙེན་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབྲུ་འབུམ་མོ༔ ཁྱུང་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཁྲོཾ་གྷ་རུ་ཌ་ཙ་ལེ་ཙ་ལེ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ འབུམ་བཟླས༔ སྒྲུབ་སྔགས་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ གྷརྫ་གརྫ༔ ཧ་ན་ཧ་ན༔ ད་ཧ་ད་ཧ༔ པ་ཙ་པ་ཙ༔ བྷནྡྷ་བྷནྡྷ༔ ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ༔ ཏིཥྛ་ཏིཥྛ༔ ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ༔ བྷིནྡྷ་བྷིནྡྷ༔ སྥོཊ་སྥོཊ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ སརྦ་དུཥྚཱཾ་དགྲ་བགེགས་ཤ་ཏྲུཾ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ྄་ཕཊ྄༔ ལས་སྦྱོར་ཁྲོ་འདུས་མེའི་སྤུ་གྲི་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་པདྨ་ཀྲོ་ཏཱི་ཤྭ་རཱི་བཛྲ་་ཀཱི་ལི་ཀཱི་ལ་ཡ་མ་ཧཱ་ཡཀྵ་ཀཱ་ལ་རཱུ་པ་ཀརྨ་རཾ་རཾ་ཛྭ་ལ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གང་འདུལ་དམིགས་པའི་འཁྲུལ་འཁོར་བསྐོར༔ ཇི་བཞིན་འགྲུབ་པ་པདྨའི་མཐུ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ རྗེས་ཀྱི་ལས་རིམ་བསྟན་པ་ནི༔ བྱིན་བརླབས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་འབུལ་དང༔ བཤགས་པ་བསྒྲལ་སྟོབས་ལྷག་མ་བསྔོ༔ ཐུགས་དམ་བསྐུལ་དང་ཆད་ཐོ་བསྒྲག༔ བསྟན་མ་རྟ་བྲོ་དངོས་གྲུབ་ལེན༔ བཟོད་གསོལ་རྫོགས་རིམ་བསྔོ་སྨོན་དང༔ ཤིས་བརྗོད་ལས་ཁྲིགས་བཅོ་ལྔའོ༔ ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་སོགས༔ སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ བཟང་ངན་དངོས་པོ་ཅི་མཆིས་པ༔ གཙང་དང་དམེ་བ་བརྩི་མཐའ་བྲལ༔ ཐམས་ཅད་འདོད་ཡོན་རྒྱན་དུ་ཆེ༔ གཉིས་འཛིན་མེད་པ་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱལ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་དགྱེས་སྐོང་རྫས༔ བསོད་ནམས་ནང་ནས་ཚོགས་འཁོར་མཆོག༔ ཚེ་འདིའི་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཅིང༔ བགེགས་དང་བར་གཅོད་ཞི་བ་དང༔ ཕྱི་མ་རིག་འཛིན་རྒྱལ་བའི་ཞིང༔ ཀུན་བཟང་གོ་འཕང་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ རྒྱུ་ཆུང་ཚོགས་ཆེ་མཆོད་པའི་རྒྱལ༔ ཨེ་མ་ཟབ་ལམ་སྐལ་བ་བཟང༔ ཞིང་ལྤགས་གཅན་གཟན་གཡང་གཞིའི་སྟེང༔ ཅི་འབྱོར་ལོངས་སྤྱོད་ ཚོགས་སུ་སྤུངས༔ དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་ལ་བར་གཅོད་ཆེ༔ དེ་ཉིད་སྦྱང་ཕྱིར་བགེགས་བསྐྲད་དེ༔ བསང་ཆུ་འཐོར་ལ་བདུད་རྩི་བྲན༔ དང་པོ་ཚོགས་བྱིན་རླབས་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བདག་ཉིད་ཐུགས་ལས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ འཕྲོས་པས་དངོས་འཛིན་བསྲེག་གཏོར་བཀྲུས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་སྦྱང་སྤེལ་སྒྱུར༔ སྣང་སྲིད་འདོད་ཡོན་ཚོགས་ཀྱི་རྫས༔ ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་གྱུར༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ གཉིས་པ་ཚོགས་ཞིང་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ འོག་མིན་ཞིང་དང་བདེ་བ་ཅན༔ ལྕང་ལོ་ཅན་དང་མ་ལ་ཡ༔ གནམ་ལྕགས་འབར་བའི་རྩེ་མོ་ནས༔ དཔལ་ཆེན་རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་རྒྱལ༔ བདུད་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་སྤྲིན་རབ་འབྱམས༔ སྐུ་ཡི་བཀོད་པ་གློག་ལྟར་འཁྱུག༔ གསུང་གི་ང་རོ་འབྲུག་སྟོང་ལྡིར༔ ཐུགས་ནི་རབ་གཏུམ་དུག་ལྔ་སྒྲོལ༔ ཁྱེད་རྣམས་འགྲོ་བའི་དོན་ལས་མེད༔ བདག་སོགས་སྲིད་འདིའི་ཡིད་ཅན་པས༔ མྱུར་དུ་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པའི་སླད༔ བརྩེ་བས་དགོངས་ཏེ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཚོགས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ ཚོགས་རྫས་འདི་ལ་བཅུད་ཆེན་ཕོབ༔ འདིར་ཚོགས་རྣམས་ལ་དབང་བཞི་སྐུར༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཛཿཛ༔ གསུམ་པ་ཚོགས་འབུལ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རོལ་པ་ ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་བསམ་ཡས་པས༔ སྣང་སྲིད་གཞིར་བཞེངས་ཚོགས་སུ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་ཚོགས་གཉིས་རྫོགས་པར་ཤོག༔ ཨོཾ་གྷ་ན་ཙཀྲ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ བཞི་པ་བར་པ་བཤགས་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ནས༔ མཐའ་མ་ད་ལ་ཐུག་གི་བར༔ མ་རིག་ཉེས་བྱས་ཅི་བགྱིས་པ༔ བཤགས་སོ་སྒྲིབ་གཉིས་དག་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་བི་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ལྔ་པ་བསྒྲལ་བསྟབ་ནི༔ ནྲྀ་ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཡ་ཛ༔ ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་གདོན་དང་བགེགས༔ ཨེཿཡིག་བཙོན་ཁང་འདི་ལ་ཁུག༔ ནྲྀ་ཡི་ཚེ་སྲོག་བདག་ལ་བསྡུ༔ ཨ་ཡི་རྣམ་ཤེས་ཆོས་སྐུར་ཕཊ༔
Chinese
母面之上的暴风雪呼啸，四颗獠牙紧咬，以四生所摄的一切有情皆吞噬，融入善逝法身的虚空之中。身所散发的光芒，摧毁一切障碍、邪魔。右手的金刚大鹏，吞噬上方的邪魔，编织中间的邪魔。左手持着期克印、蛇索，调伏下方的邪魔，摧毁诅咒和普巴橛。圆满荣耀和尸陀林的庄严，在智慧火焰的虚空中屹立。十处被十尊忿怒尊所充满，一切都以（藏文：ཨཾ་，梵文天城体：अं，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：种子字）印记和忿怒尊的装饰圆满。从大威德的处所放射出十个（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字），向外落在十根天铁辐条上。诶！内部于傲慢交织之上，上方（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字）发出咔字声的蓝色，拉开毁灭世间的弓箭，吞噬猪和猫头鹰的头。东方是胜乐金刚，蓝色箭在弦上，法轮、三叉戟颠覆世间根基，吞噬老虎和秃鹫的头。东南方是蓝色棍棒和爪子，劫火焚烧的颅骨杖，吞噬牦牛和乌鸦的头。南方是阎罗，蓝色尸陀林，消灭魔军的敌神杖，吞噬鹿和猫头鹰的头。西南方是不动明王，蓝色石臼，惩罚违背誓言者的火焰剑，吞噬豹子和乌鸦的头。西方是马头明王，蓝色暴怒母，弯曲并斩断剃刀和蛇索，吞噬猫和臭鼬的头。西北方是欲帝明王，蓝色箭在弦上，摧毁伞的军队，挥舞拂尘，吞噬狼和老鹰的头。北方是甘露风神，蓝色，彻底斩断三界的十字杖，吞噬狮子和蝙蝠的头。东北方是蓝色，杀戮三界者，金刚魔索摧毁魔军，吞噬熊和水獭的头。下方是大力行者，蓝色，捣碎魔军，手持锤索，吞噬棕熊和老鼠的头。诸父以抛掷的姿态，呈现九种舞姿，圆满尸陀林荣耀的装饰。诸母拥抱着铃和红海螺，各自的眷属不可思议，处于大智慧游戏的境界中，如不混杂的水月般清晰。在其顶轮有（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：种子字），喉轮有（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：种子字），心轮有（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：种子字），从明亮之处放射出光芒，迎请金刚三部的本尊众，融入三个字中，由五部饮血尊作为顶饰，佛、金刚、宝、莲
English
The blizzard howls above the mother's face, four fangs clenched, devouring all beings gathered by the four births, dissolving them into the expanse of the Sugata's Dharmakaya. The rays of light emanating from the body destroy all obstacles and evil spirits. The vajra garuda in the right hand devours the upper demons and weaves the intermediate demons. The left hand holds the threatening mudra and serpent lasso, subduing the lower demons and destroying curses and phurbas. Complete with glory and charnel ground ornaments, standing tall in the expanse of wisdom fire. The ten places are filled with ten wrathful deities, all complete with (Tibetan: ཨཾ་, Sanskrit Devanagari: अं, Sanskrit Romanization: aṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) markings and wrathful ornaments. Ten (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) emanate from the glorious place, falling outwards onto the ten iron spokes of the sky. E! Above the intertwining of arrogance within, above, a blue (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable) emitting the sound of 'ka', drawing the bow and arrow that destroys existence, devouring the heads of pigs and owls. In the east is Namgyal, a blue arrow on the string, the wheel and trident overturning the foundation of existence, devouring the heads of tigers and vultures. In the southeast is a blue staff and claws, a skull staff burned by the fire of the eon, devouring the heads of yaks and crows. In the south is Yama, a blue charnel ground, the enemy god staff that destroys the demon army, devouring the heads of deer and owls. In the southwest is Achala, a blue mortar, a fire sword that punishes those who break vows, devouring the heads of leopards and ravens. In the west is Hayagriva, a blue wrathful mother, bending and severing the razor and serpent lasso, devouring the heads of cats and skunks. In the northwest is Kamadeva, a blue arrow on the string, destroying the army of umbrellas, wielding a yak tail fan, devouring the heads of wolves and eagles. In the north is Amrita Vayu, blue, a cross staff that completely severs the three realms, devouring the heads of lions and bats. In the northeast is the blue one who slays the three realms, the vajra demon lasso destroying the demon army, devouring the heads of bears and otters. Below is the mighty mover, blue, crushing the demon army, holding a hammer lasso, devouring the heads of brown bears and mice. The fathers, in a throwing posture, display nine dances, complete with the ornaments of charnel ground glory. The mothers embrace bells and red conches, their retinues beyond comprehension, in the state of great wisdom play, clear like unmixed water moons. On its crown chakra is (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओं, Sanskrit Romanization: oṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), in the throat chakra is (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Chinese literal meaning: seed syllable), in the heart chakra is (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Chinese literal meaning: seed syllable), light radiates from the clear place, inviting the deities of the three vajra families, dissolving into the three syllables, adorned with the five blood-drinking families, Buddha, Vajra, Ratna, Padma
Chinese
玛 噶玛 阿毗钦扎 吽！ 第二是迎请： 吽！ 三有毒害善调伏， 为合于智慧之界故， 金刚暴怒之诸神众， 祈请自法界降临！ 今乃五浊恶世时， 不顺毒害正猖獗， 邪行恶权威力盛之时， 慈悲垂念赐大加持！ 若不摧毁五浊之魔军， 大哉您之发心为何？ 威力与能力将作何事？ 于此降临赐予灌顶与成就！ 嗡 班匝 巴尼 扎达 玛哈 罗恰纳 班匝 萨玛雅 扎 扎！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿཛ༔，梵文天城体：ओँ वज्र पाणि चण्ड महा रोषण वज्र समया जः जः，梵文罗马拟音：oṃ vajra pāṇi caṇḍa mahā roṣaṇa vajra samaya jaḥ jaḥ，汉语字面意思：嗡，金刚手，暴怒，大，忿怒尊，金刚，誓言，降临，降临！） 第三是安住祈请： 吽！ 自显无别坛城尊， 虽无来去二取执， 然为清净无着相， 于此金刚座安住！ 班匝 萨玛雅 萨特瓦 谛叉 隆！（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་སཏྭམ་ཏིཥྛ་ལྷན༔，梵文天城体：वज्र समया सत्त्वम् तिष्ठ ल्हन्，梵文罗马拟音：vajra samaya sattvam tiṣṭha lhan，汉语字面意思：金刚誓言，有情，安住，安住！） 第四是顶礼： 吽！ 本初清净界之尊， 无有聚散之大坛城， 以虔诚之心而猛励， 以三门敬礼之手顶礼！ 嗡 纳摩 纳玛 吽！（藏文：ཨོཾ་ན་མོ་ན་མ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ओँ नमो नमः हुम्，梵文罗马拟音：oṃ namo namaḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，敬礼，敬礼，吽！） 第五是外供： 吽！ 悦意供水与足浴， 鲜花 燃香 明灯 香气， 美食 乐器 供养云， 汇集猛咒献于诸神！ 嗡 班匝 阿甘 乃至 夏达 布匝 霍！（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས༔ ཤབྡ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔，梵文天城体：ओँ वज्र अर्घम् न स शब्द पूज हो，梵文罗马拟音：oṃ vajra argham na sa śabda pūja ho，汉语字面意思：嗡，金刚，供品，乃至，声音，供养，霍！） 第六是内供： 吽！ 容貌姣好悦意妙音， 香 味 触 法 悉供养， 祈请享用无别大乐， 赐予胜共诸成就！ 茹巴 夏达 根德 惹萨 斯巴夏 达玛 达度 布匝 霍！（藏文：རཱུ་པ་ཤབྡ་གྷནྡྷེ་རཱ་ས་སྤརྴེ་དྷརྨཱ་དྷཱ་ཏུ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔，梵文天城体：रूप शब्द गन्धे रास स्पर्श धर्म धातु पूज हो，梵文罗马拟音：rūpa śabda gandhe rāsa sparśa dharma dhātu pūja ho，汉语字面意思：色，声，香，味，触，法，界，供养，霍！） 第七是药供： 吽！ 八根千枝所合药， 五部圣物无上者， 遣除五毒之妙药， 献于降魔忿怒尊！ 萨瓦 班匝 阿弥利达 啦卡让 卡嘿！（藏文：སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ལ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔，梵文天城体：सर्व पञ्च अमृत ल ख रं खा हि，梵文罗马拟音：sarva pañca amṛta la kha raṃ khā hi，汉语字面意思：一切，五，甘露，拉，卡，让，吃！） 第八是血供： 吽！ 诛灭三毒之大血， 盛于大法螺之器中，鲜红盈满， 献于坛城秘密尊！ 愿三界轮回皆空寂！ 玛哈 惹达 卡嘿！（藏文：མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔，梵文天城体：महा रक्त खा हि，梵文罗马拟音：mahā rakta khā hi，汉语字面意思：大，血，吃！） 第九是朵玛供： 吽！ 于等同三千世界之大器中， 堆积世间欲妙如须弥山， 此以庄严而超胜者， 献于坛城诸神众！ 玛哈 巴林达 卡嘿！（藏文：མ་ཧཱ་བ་ལིང་ཏ་ཁཱ་ཧི༔，梵文天城体：महा बलिन्त खा हि，梵文罗马拟音：mahā balinta khā hi，汉语字面意思：大，供食，吃！） 第十是赞颂： 吽！ 手持金刚大力士， 一切佛陀之转轮王， 未调伏者皆