Tibetan
བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས་ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ། བླ་མའི་ཐུགས་སྒྲུབ་རིག་འཛིན་བདེ་འདུས་ལས༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་བཞུགས༔ ཨེ་ཝཾ༔ རགྷ་ཧྲཾ་ངནྭ་ཎ་མཱ་ལཱི་ཙཱ། རྡོ་རྗེ་དབྱིངས་ཀྱི་ལྷ་ལ་འདུད༔ ཕྱག་རྡོར་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་བསྟན༔ དེ་ནས་ཆོས་རྒྱལ་འདི་སྐད་ཞུས༔ ད་ལྟ་རྗེ་ཉིད་དངོས་བཞུགས་པས༔ གསང་བའི་བདག་དང་ཞལ་མི་གཉིས༔ ཉི་མས་རྒྱུ་སྐར་ཟིལ་གནོན་ལྟར༔ ཀླུ་སོགས་ས་བདག་མི་གནོད་ཀྱང༔ ཀླུ་འདུལ་མ་བསྐྱར་བདག་གིས་ནོངས༔ ཀླུ་འདི་ཞེ་གནག་མ་འོངས་དུས༔ ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་འགྲོ་ལ་འཚེ༔ དེའི་རྒྱབ་འགོང་པོ་སྤུན་དགུ་ཧྲག༔ དུས་ངན་སེམས་ཅན་གནོད་པ་མང༔ བཟང་པོའི་སེམས་ཀྱང་ངན་དབང་ཤོར༔ ངོ་ཚ་མེད་པས་ཚངས་སྤྱོད་ཉམས༔ གསང་སྔགས་ཡིན་ཟེར་འདུལ་ཁྲིམས་འཆལ༔ ཆོས་པའི་གཟུགས་བརྙན་ཆོས་བྱེད་སྡང༔ མི་ནག་ཁ་ནས་ཆོས་སྐད་སྨྲ༔ ལུས་ཀྱི་ཆས་གོས་མཐའ་མིའི་གོས༔ ཟས་ཀྱི་དྭངས་མ་ཤ་ཁྲག་ཟ༔ ལས་འབྲས་ཁྱད་དུ་གསོད་པའི་དུས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་དབྱིངས་སུ་ནུབ༔ སྙིང་ལ་འགོང་པོ་ཞུགས་པའི་རྟགས༔ རྒྱལ་འགོང་གདུག་པ་སྐྱབས་སུ་བརྟེན༔ རྡོ་རྗེའི་ཆོས་སྲུང་ཁྱད་དུ་གསོད༔ སྡེ་བརྒྱད་འབྱུང་པོའི་དབང་སོང་བས༔ ནད་རིགས་མི་གཅིག་དུ་མ་དར༔ མི་ཚེ་སོས་ཀའི་སྦྲང་མ་འདྲ༔ ཆར་མེད་ཐན་དང་མུ་གེས་ཉེན༔ བཟང་པོའི་བསམ་པ་མི་འགྲུབ་ལྟས༔ བསམ་ཡས་རྨང་ནས་ཉམས་པའི་དུས༔ ཡོད་ཅེས་གསུངས་པ་ཨ་ཙ་མ༔ དེ་འདྲའི་དུས་ངན་སུ་ཡིས་བསྐྱབ༔ ང་ཡི་རྗེས་འཇུག་སུ་ལ་རེ༔ དེ་དུས་འགྲོ་བ་སྐྱོབ་པའི་ཆེད༔ རྗེ་ཉིད་དངོས་བཞུགས་དབྱེར་མེད་པའི༔ ཟབ་གསང་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་སྩོལ༔ ཞེས་སོགས་སྨྲེ་སྔགས་གསོལ་ བཏབ་པས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུས་བཀའ་བསྩལ་པ༔ ཀྱཻ་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་ལགས༔ ཐུགས་ངལ་མ་མཛད་བོད་ཀྱི་རྗེ༔ ཤཱཀྱ་ཐུབ་པའི་བསྟན་ཞབས་འདི༔ བདག་གིས་གདུལ་བྱར་རྒྱལ་བས་བསྔགས༔ དུས་ངན་སྙིགས་མ་ལྔ་བདོའི་དུས༔ དུག་ལྔ་མེ་འབར་བྱོལ་ཉོག་སྤྱོད༔ ལས་ངན་རང་གསོག་དུས་ངན་ཟེར༔ ལས་མཐའ་ལོག་པ་དུས་ངན་སྐྱེས༔ སྔོན་ནས་ནོངས་ཟིན་བཅོས་ཐབས་དཀའ༔ འོན་ཀྱང་སྙིགས་མའི་མཐར་ཐུག་དུས༔ ང་ཡི་སྒྲུབ་ཐབས་སྣ་རེ་ལ༔ མོས་གུས་ཐོབ་པ་ཙམ་གྱིས་འགྲུབ༔ ཚུལ་བཞིན་ནུས་ན་འབུམ་འགྱུར་མྱུར༔ དོན་གཉིས་འགྲུབ་པར་གདོན་མི་ཟ༔ མི་མཐུན་རྒུད་པ་དེ་ཡིས་སེལ༔ དབང་བཅུ་གྲུབ་ཆེན་བརྒྱད་ལ་སོགས༔ མཆོག་ཐུན་དངོས་གྲུབ་ཆར་ལྟར་འབེབས༔ ཆར་ཆུ་དུས་འབེབས་མི་ནད་ཞི༔ འབྱུང་བའི་བཅུད་འགུགས་དུས་འཁྲུགས་སེལ༔ ཐུགས་སྒྲུབ་དྲག་སྔགས་ཀུན་འདུས་འདི༔ ཉམས་སུ་སུས་ལེན་ཚེ་གཅིག་ལ༔ གསང་བདག་ཉིད་དང་གོ་འཕང་མཉམ༔ ཁཾཐ༔ ས་མཱ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྔོན་འགྲོ་དངོས་གཞི་རྗེས་དང་གསུམ༔ དང་པོ་སྔོན་འགྲོའི་རིམ་པ་ལ༔ གནས་དང་ཡོ་བྱད་སྟ་གོན་དང༔ སྐྱབས་སེམས་ཚོགས་གསག་བགེགས་བསྐྲད་བསྲུང༔ བྱིན་འབེབས་མཆོད་པ་བྱིན་རླབས་སོ༔ དང་པོ་སྒྲུབ་གནས་དུར་ཁྲོད་དང༔ རྔམ་ཞིང་ལྷུན་ཆགས་ཚང་ཚིང་འཁྲིགས༔ རི་ནག་སོག་པོ་ཁྲོས་འདྲ་དང༔ གནམ་ས་ཆོས་འབྱུང་ཚེར་ཤིང་མང༔ རྒྱལ་བ་རིག་འཛིན་ཞབས་བཅག་གནས༔ ཡིད་མཐུན་དབེན་པའི་གནས་ཀྱང་རུང༔ གཉིས་པ་སྒྲུབ་དཀྱིལ་མཐིང་ནག་སྟེང༔ དྲག་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་རྫོགས་མའི༔ དབུས་སུ་འཁོར་ལོ་རྩིབས་བཅུ་པ༔ དེ་དབུས་གྲུ་གསུམ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ༔ དབང་དང་སྒྲུབ་པར་དེར་མཐུན་གྱི༔ རྫས་འགོད་སྨན་རཀ་གཏོར་མཆོད་དང༔ ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་རྒྱས་པར་བཤམས༔ རྣལ་འབྱོར་དམ་ལྡན་གྲལ་ལ་འགོད༔ གསུམ་པ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་དག་པ་གཞོན་ནུ་བུམ་སྐུའི་ཀློང༔ མ་འགགས་རང་ཤར་ཞི་ཁྲོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས༔ སྣ་ཚོགས་རང་གྲོལ་དཔལ་ཆེན་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷར༔ སྙིང་ནས་དད་པ་གསུམ་གྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ བཞི་པ་སེམས་བསྐྱེད་ནི༔ ཧཱུྃ༔ སྲིད་པའི་རང་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་མེ་འོབས་ལ༔ དགའ་བའི་ཚལ་ལྟར་ཆགས་པའི་འགྲོ་བ་ཀུན༔ མངོན་གྱུར་ཀུན་བཟང་དགོངས་ཀློང་མ་སྒྲོལ་བར༔ དཔལ་ཆེན་སྲོག་ལྟར་སྒྲུབ་པར་དམ་བཅའ་འོ༔ ལྔ་པ་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་ནི༔ ཧོ༔ རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ༔ དུས་གསུམ་བཞུགས་ ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ༔ གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི༔ དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས༔ ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི༔ ཕྱོགས་བཅུ་འཁོག་གསུམ་དག་པའི་ཆོས༔ མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རང་༔ དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད༔ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེདད་དོ༔ བདེ་གཤེགས་དབང་ཕྱུག་སེམས་ཅད་ལ༔ དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ༔ ཚེ་རབས་བགྲངས་པའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ༔ དྲུག་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཨ་མྲྀཏ་བསང༔ སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱང༔ སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྟོང་གསུམ་དང་མཉམ་པའི་སྣོད་དུ༔ ཕྱི་རོལ་པ་ཚིམ་བྱེད་ཀྱི་འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་གང་ལ་ཅི་འདོད་ཀྱི་གཏེར་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ལན་གསུམ་བརྗོད༔ ཧཱུྃ༔ གསང་ཆེན་ལྷུན་གྲུབ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ གླགས་བལྟ་འཚེ་བྱེད་གདོན་བགེགས་རྣམས༔ འདོད་ཡོན་འདི་ཁྱེར་རང་གནས་དེངས༔ འཚེ་ན་རྡོ་རྗེ་འབར་བས་གཞོམ༔ སུམ་བྷ་ནི་སུམྦྷ་ནི་ཧཱུྃ༔ དེ་ལྟར་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད༔ བདུན་པ་སྲུང་གུར་ནི༔ ཧཱུྃ༔ གདོད་ནས་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཡེ་ཤེས་རོལ་པ་ལྷ་ཡིས་གང༔ རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་མཚོན་ཆ་མེའི༔ གུར་ཕུབ་རླུང་ཡང་རྒྱུ་མི་ནུས༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཏིཀྵྞ་ཀརྨ་ཀཱི་ལ་ཡ་ཛྭ་ལ་རཾ་རཾ་ཧཱུྃ་ཕཊ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ བརྒྱད་པ་བྱིན་དབབ་པ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ རྩ་གསུམ་རྒྱལ་བ་རབ་འབྱམས་རྣམས༔ སྐུ་གསུམ་ཞིང་ནས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ གནས་མཆོག་འདི་རུ་བྱིན་ཆེན་ཕོབ༔ དཀྱིལ་འཁོར་འདི་ལ་བཀྲག་མདངས་སྐྱེད༔ གཞལ་ཡས་འདི་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས༔ མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་པཱ་ཎི་ཙཎྜ་མ་ཧཱ་རོ་ཥ་ཎ་བཛྲ་ས་མཱ་ཡ་ཛཿཛཿཛྙཱ་ན་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕེཾ་ཕེཾ༔ དགུ་པ་མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ནི༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དངོས་བཤམས་ཡིད་སྤྲུལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན༔ ཐམས་ཅད་ནམ་མཁའ་མཛོད་བཞིན་དུ༔ འབད་པ་མེད་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ ཀུན་བཟང་མཆོད་སྤྲིན་ཆེན་པོར་གྱུར༔ ཨརྒྷཾ་ནས༔ ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ བཅུ་པ་སྨན་གཏོར་རཀྟ་བརླབ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་སྨན་མཆོག་དང༔ རྒྱུད་དྲུག་བསྒྲལ་པའི་རཀྟ་ཆེ༔ འདོད་ཡོན་མི་ཟད་གཏེར་ཆེན་པོ༔ ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བྷ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གྷུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋ༔ སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་ལས་ཁྲིགས་སོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ལས་རིམ་ལ༔ ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་ལྷ་བསྐྱེད་དང༔ སྤྱན་འདྲེན་བཞུགས་གསོལ་ཕྱི་ནང་མཆོད༔ བསྟོད་པ་ཛཔ྄་བསྐུལ་གང་འདུལ་ལས༔ དང་པོ་ནི༔ ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཀུན་གདོད་ནས་སྤྲོས་བྲལ་དབྱིངས༔ མ་རྟོགས་འགྲོ་ལ་སྙིང་རྗེར་ཤར༔ ཟུང་འཇུག་རིག་པ་མཐིང་ནག་ཧཱུྃ༔ འཕྲོ་འདུས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས༔ ཨེཿདབྱིངས་པད་ཉི་སྡེ་བརྒྱད་སྟེང༔ སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མཐུ་སྟོབས་རྒྱལ༔ གདུག་པ་འདུལ་བར་རབ་བསྔགས་པ༔ བདག་ཉིད་རྡོ་རྗེ་གཏུམ་པོའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ༔ སྤྱན་གསུམ་སྲིད་པ་གསུམ་ལ་གཟིགས༔ རྔ
Chinese
上师意修持明乐集之意修猛咒总集。 定王。
English
From the Lama's Mind Practice, Vidyadhara Gathering of Bliss, the Mind Practice Fierce Mantra Collection. Tingdzin Gyalpo.
Chinese
耶！十自在成就八大持明等，赐予殊胜共同成就如雨降，及时降雨息灭人疾疫，勾招五大精华平息时节错乱，此为心修猛咒之总集，谁若一生修持之，与金刚手尊同等果位。康塔！萨玛雅！嘉嘉嘉！前行正行与后行三者，首先前行之次第，处所与用具备办等，皈依发心积资遣除守护障，降临加持供养作加持。 首先修行处乃尸陀林，险峻高耸繁茂丛生，黑山岩石状如忿怒相，天地法生荆棘遍布，乃是诸佛持明足迹处，亦可是意合寂静处。第二修法坛城于黑蓝色上，绘制忿怒本尊圆满坛城，中央为十辐轮，其中心绘黑蓝色三角吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），为作灌顶与修法与之相符，陈设供品药酒朵玛食子等，外内密供广大陈设，具誓瑜伽行者依次列坐。第三皈依：吽！本初清净童瓶身之界，无碍自显寂怒圆满受用，种种自解脱大威力坛城尊，从心深处以三信而皈依。第四发心：吽！轮回自性痛苦火焰中，将乐园执为实有之诸有情，于现前普贤广大意界未度脱，誓如珍宝命根而修持。第五三轮清净：霍！金刚上师善逝佛，于三时安住 顶礼之。成为依止三宝之福田，以无二之心而皈依，以实物与意幻化之，清净之供品祈请纳受，断除成就之河流之障碍，所有罪业皆忏悔，于十方三世清净之法，于无执之行迹而随喜，清净之四边无有垢染，发起圆满菩提心。于善逝自在诸有情，奉献清净三之身体，所有生世所积之业，总集回向大菩提。第六遣除障碍：嗡 班杂 阿米利达 班，梭巴瓦修达萨瓦达玛，梭巴瓦修多杭，从空性中，现出等同三千大千世界之
English
Emaho! Ten powers, eight great accomplished ones, etc., Bestow supreme and common siddhis like rain, Timely rain and water pacify human diseases, Summon the essence of the elements and dispel seasonal disturbances, This is the combined heart practice of wrathful mantras, Whoever practices it in one lifetime, Will be equal in status to the Lord of Secrets. Kham! Samaya! Gya Gya Gya! Preliminary, main part, and subsequent, these three. First, in the preliminary stage, Preparing the place and implements, Refuge, bodhicitta, gathering accumulations, dispelling and protecting against obstacles, Bestowing blessings, offering, and blessing. First, the practice place is a charnel ground, Fierce and majestic, lush and dense, Black mountains and rock formations resembling wrathful forms, Heaven and earth, dharma origins, abundant with thorny trees, Places where victorious ones and vidyadharas have trod, Or any secluded place that suits the mind. Second, on the dark blue practice mandala, Draw the complete mandala of wrathful deities, In the center, a ten-spoked wheel, In the center of that, a dark blue triangular Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हुं, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: Hūṃ), Corresponding to empowerment and practice, Arrange substances, medicine, alcohol, torma offerings, etc., Extensively arrange outer, inner, and secret offerings, Seat the vow-bound yogis in order. Third, taking refuge: Hūṃ! The realm of the primordially pure youthful vase body, Unobstructed, self-arisen, peaceful and wrathful, complete enjoyment, Various self-liberated, glorious great mandala deities, From the depths of my heart, I take refuge with three kinds of faith. Fourth, generating bodhicitta: Hūṃ! In the nature of samsara, the pit of suffering fire, All beings who cling to happiness as real, Without liberating them into the manifest Samantabhadra's vast expanse of mind, I vow to practice like a precious life force. Fifth, the three spheres are perfectly pure: Ho! Vajra master, Sugata Buddha, Abiding in the three times, I prostrate. Becoming a field for relying on the Three Jewels, I take refuge with non-dual mind, Offering pure offerings transformed from real objects and mind, Please accept them. Obstructing the river of siddhis, I confess all misdeeds, Rejoicing in the unobstructed conduct of the pure dharma of the ten directions and three times, The four pure extremes are without defilement, I generate the complete bodhicitta. To all the Sugata powerful beings, I offer the body of the three purities, All the actions accumulated in countless lifetimes, I gather and dedicate to great enlightenment. Sixth, dispelling obstacles: Om Vajra Amrita Bang, Svabhava Shuddha Sarva Dharma, Svabhava Shuddho Hang, From emptiness, appearing equal to the three thousand great thousand worlds,
Chinese
于容器中，对于外道，成为满足他们任何希求的广大珍宝。 那嘛 萨瓦 达塔嘎达 贝 哟等念诵三遍。 吽！于此大密自然成就坛城中，窥伺作害的邪魔鬼怪们，拿走这些欲妙，回到你们自己的处所，若再作害，则以炽燃金刚摧毁。 苏姆巴尼 苏姆巴尼 吽！如是等驱逐邪魔。 第七，防护帐幕： 吽！于此本初清净坛城中，充满智慧游舞的诸神，金刚轮、兵器、火焰的帐幕覆盖，风亦无法穿透。 嗡 班匝 扎扎 迪克 提 噶玛 格拉 亚 匝拉 然 然 吽 帕 RA恰 吽！ 第八，降临加持： 吽！三根本、浩瀚诸佛，从三身刹土降临于此，于此殊胜处所降下大加持，令此坛城生起光彩，于此宫殿稳固安住，赐予胜共成就。 嗡 班匝 巴尼 扎达 玛哈 洛 恰那 班匝 萨玛雅 匝 匝 嘉纳 班匝 阿 威 舍 亚 呸 呸！ 第九，加持供品： 嗡 阿 吽！真实陈设、意幻供养云，一切如虚空藏般，无需勤作自然成就，成为普贤供养大云。 从涂香开始，声音 阿 吽！ 第十，加持药、朵玛、血： 嗡 阿 吽！遣除五毒的殊胜妙药，以及降伏六道的广大血，成为欲妙无尽的大宝藏，一切皆转化为智慧甘露。 嗡 阿 吽 萨瓦 班匝 阿 弥 达 吽 舍 梭哈！ 嗡 阿 吽 玛哈 惹达 匝拉 曼达拉 吽 舍 梭哈！ 嗡 阿 吽 玛哈 巴林 达 爹 卓 巴林 达 巴拉 巴 爹 咕 雅 萨玛雅 吽 舍 梭哈！ 前行之事业次第。 萨玛雅！ 嘉 嘉 嘉！ 第二，正行之次第：三三摩地与生起本尊，迎请安住内外供养，赞颂念诵劝请随顺调伏之事业，第一是： 吽！诸法本初离戏论之法界，于未悟众生生起大悲，双运觉性，深蓝吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），放射收摄完全转变， 诶！于法界莲花日垫之上，诸佛之威力尊胜，极赞调伏暴恶者，自身金刚暴怒之身，深蓝色火焰闪耀，三眼观视三界，
English
Into the vessel, for the outsiders, may it become a great treasure that fulfills whatever they desire. Namaḥ sarva tathāgatebhyo, etc., recite three times. Hūṃ! In this great secret spontaneously accomplished maṇḍala, may the demons and obstructors who seek opportunities to harm, take these desirable objects and return to their own places. If they harm again, may they be crushed by the blazing vajra. Sumbhani Sumbhani Hūṃ! Thus, dispel the obstacles. Seventh, the protective tent: Hūṃ! In this maṇḍala that is pure from the beginning, filled with deities who play in wisdom, a tent of vajra wheels, weapons, and fire is erected, and even the wind cannot pass through. Oṃ vajra cakra tīkṣṇa karma kīlaya jvāla raṃ raṃ hūṃ phaṭ rakṣa hūṃ! Eighth, bestowing blessings: Hūṃ! The three roots, the vast assembly of buddhas, come here from the realms of the three bodies. Bestow great blessings in this supreme place, bring forth radiance in this maṇḍala, abide firmly in this palace, and grant supreme and common accomplishments. Oṃ vajrapāṇi caṇḍa mahāroṣaṇa vajra samāya jaḥ jaḥ jñānabajra āveśaya pheṃ pheṃ! Ninth, blessing the offerings: Oṃ āḥ hūṃ! The actually arranged and mentally emanated clouds of offerings, like the treasury of space, are spontaneously accomplished without effort, becoming the great cloud of Samantabhadra's offerings. Starting with argham, sound āḥ hūṃ! Tenth, blessing the medicine, torma, and blood: Oṃ āḥ hūṃ! The supreme medicine that dispels the five poisons, and the great blood that liberates the six realms, become an inexhaustible treasure of desirable objects, all transformed into wisdom nectar. Oṃ āḥ hūṃ sarva pañca amṛta hūṃ hrīḥ ṭhaḥ! Oṃ āḥ hūṃ mahārakta jvāla maṇḍala hūṃ hrīḥ ṭhaḥ! Oṃ āḥ hūṃ mahā baliṃta tejo bhaliṃta bala batte guhya samāya hūṃ hrīḥ ṭhaḥ! The preliminary activities are thus arranged. Samaya! Gya Gya Gya! Second, the actual sequence of activities: the three samādhis and the generation of the deity, inviting, dwelling, offering outer and inner, praising, reciting, urging, and subduing whatever is to be subdued. First: Hūṃ! All dharmas are primordially free from elaboration, arising as compassion for beings who do not understand. The union of awareness, dark blue Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), radiating and gathering, completely transformed, Eḥ! On the lotus and sun seat of the dharmadhātu, the power and strength of all buddhas are victorious. Highly praised for subduing the wicked, the self is the body of Vajra Wrathful, dark blue flames blazing, three eyes gazing upon the three realms,