Tibetan
་བྲག་བསམ་མི་ཁྱབ༔ སྣ་ཚོགས་མཛད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅས༔ མ་འདྲེས་རྫོགས་ཀྱང་མཚན་མ་མེད༔ བདག་མེད་ཕྱོགས་ལྷུང་རྣམ་པར་སྤང༔ བདེ་ཆེན་རྟག་ཏུ་མི་འགྱུར་བ༔ ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་སྟེ་མངོན་སུམ་གནས༔ འགྲོ་ཀུན་ཚུལ་གཅིག་སངས་རྒྱས་པ༔ ང་དང་གཉིས་མེད་རྣམ་དག་སྐུ༔ རང་བཞིན་ངང་གི་བུདྡྷ་ཉིད༔ དེ་བཞིན་འབྱུང་བ་ཕུང་པོ་ཁམས༔ མ་ལུས་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད༔ ཆོས་ཀུན་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་པས༔ ཀུན་ཀྱང་རྒྱལ་བའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བྱེ་བྲག་ལས༔ གཞན་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད་ཉིད་ཀྱང༔ མ་མཐོང་རང་ལ་རང་རྨོངས་ཤིང༔ སྣ་ཚོགས་ལས་ཀྱི་རྒྱུ་རྐྱེན་ལས༔ རྣམ་སྨིན་འགྲོ་དྲུག་སྣང་བ་ནི༔ རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་བྱུང༔ དེས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་བཅིངས་མེད་པས༔ ངོ་བོ་རྣམ་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ༔ རྣལ་འབྱོར་བློ་ཡིས་དྲངས་པའི་མཐུས༔ བློ་མིན་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་དུ་ཤར༔ དེ་ཚེ་དེ་ལ་རབ་སྦྱོར་བས༔ རྣམ་སྨིན་སྒྱུ་མ་རྣམ་བསལ་ཏེ༔ ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྐུ་རུ་འགྱུར༔ དེ་ཕྱིར་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་ནི༔ གྲངས་མེད་བརྗོད་མེད་བསམ་མི་ཁྱབ༔ རེ་ཞིག་འགག་ཏུ་དྲིལ་བ་ཡང༔ ཐབས་དང་ཐབས་ལས་བྱུང་བ་འོ༔ ཐབས་ནི་བཅོས་པའི་རྣམ་པ་དང༔ མ་བཅོས་པ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང༔ རྣམ་པ་གཉིས་སུ་ཡང་དག་འདུས༔ དེ་ལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན༔ རྟེན་དང་ལས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་གོ༔ རྒྱུ་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཁོ་ན་སྟེ༔ སྐྱེད་དུ་མེད་པ་རང་ཉིད་གསལ༔ དེའི་རྐྱེན་དེ་ཡང་ཕྱི་ ནང་གཉིས༔ འཇིག་རྟེན་རབ་ཏུ་སྣང་བ་དང༔ སྣང་བ་ཡང་དག་ངེས་པའི་ལུང༔ དེ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི༔ དོན་སྟོན་གཙོ་བོ་དམ་པ་ཕྱི༔ བདེ་ཆེན་རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ལས༔ ངེས་པའི་མཐུ་དང་ལྡན་པའི་བློ༔ འཇིག་རྟེན་རྣམ་སྨིན་ལ་འཇིགས་དང༔ སྙིང་རྗེ་སེམས་ཀྱི་དམ་པ་དང༔ མཆོག་གི་གནས་ལ་རབ་དད་དང༔ འཇུག་བརྩོན་ཡང་དག་འདོད་ཉིད་དོ༔ རྟེན་ཉིད་མཐོ་རིས་གསུམ་པ་མཆོག༔ ལས་ནི་ཕྱི་ནང་རྐྱེན་དབང་གིས༔ རིམ་པ་དག་དང་དོན་བསྟན་པ༔ ངེས་པའི་ཐབས་ལ་བརྩོན་རྣམས་སོ༔ དེ་ལྟར་དེ་དག་དང་ལྡན་པས༔ གུ་ཧྱ་ཡོངས་རྫོགས་དག་པའི་ལམ༔ སྙིང་པོ་ཉིད་དེ་བཙལ་མི་དགོས༔ དེ་ཡང་རྣལ་འབྱོར་བློ་ཉིད་ཀྱིས༔ ཐོག་མ་ང་ཉིད་ཇི་བཞིན་བསྒོམ༔ ཙིཏྟ་འོད་ཀྱི་གུར་ནང་ན༔ ཉི་ཟླ་འབྲུ་གསུམ་ལྡན་པ་ལ༔ ཡང་སྙིང་ཕྲེང་བ་འདི་དག་བཀོད༔ ཨོཾ་བཛྲ་སཏྭ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་མ་ཡ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལྔ་ལྡན་ཚོན་སྐུད་ལྟ་བུ་ཡང༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཐིག་ལེ་དམར༔ བརྒྱུད་དེ་གུ་ཧྱ་བདེ་བའི་ལམ༔ དྲངས་ཏེ་གཞི་ཡི་འབྲུ་གསུམ་ལ༔ རྡོ་ཚན་ཆར་བབས་ལྟ་བུ་འམ༔ མགལ་མེ་དག་ལ་རླུང་ཕོག་ལྟར༔ ཐིམ་ཞིང་རེག་པས་ཀུན་ཞུ་བའི༔ ཐིག་ལེ་ཙིཏྟའི་སྦུབས་ བསྒོམ་བཟླ༔ རང་སེམས་ལས་རུང་ཉིད་འགྱུར་རོ༔ དེ་ནས་ཆོས་རྣམས་སྐྱེ་མེད་པ༔ འོད་གསལ་ཉིད་དེ་ང་ཡི་ཡིད༔ རྟག་པ་རྟག་པ་ཉིད་མི་འཛིན༔ ངང་བསྒོམ་དེ་ནི་དེ་བཞིན་ཉིད༔ རིག་པ་རྟོག་མེད་དེ་ཡི་འཕྲུལ༔ འགྲོ་ལ་རབ་བརྩེ་ཉིད་དུ་བཞག༔ དེ་དག་མ་ལུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི༔ རྒྱུ་སྟེ་ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ཉིད་དོ༔ དེ་ལས་བྱུང་བའི་ལྔ་ལྡན་འོད༔ རྟེན་དང་འཕྲད་ཚེ་གཟུགས་བརྙན་བཞིན༔ ཁྲོ་བོའི་ཕོ་བྲང་ཉིད་དུ་བལྟ༔ ཧཱུྃ་དེ་རྡོ་རྗེ་འབྲུ་གསུམ་བཅས༔ སྤྲོ་བསྡུས་ཡང་དག་བདེ་བའི་སྐུ༔ མཐིང་ནག་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ༔ ཞབས་བཞི་ཁྲོ་ཚུལ་རྔམ་དང་ལྡན༔ གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་སྤྱན་དགུ་འཁྲུགས༔ དབུ་སྐྲ་སྨ་ར་སྨིན་མ་མེ༔ ཞལ་གདངས་ལྗགས་འདྲིལ་མཆེ་བ་གཙིགས༔ ཧཱུྃ་ཕཊ་བྷྱོ་ཡི་ང་རོ་སྒྲོག༔ རྡོ་རྗེ་ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་རྔ་གཡས༔ དྲིལ་བུ་ཐོད་ཁྲག་རྒྱུ་ཞགས་གཡོན༔ གླང་ཀོ་མི་ལྤགས་སྟག་ཤམ་གསོལ༔ ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་དབུ་ལ་བརྒྱན༔ ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་འཕྱང༔ སྦྲུལ་ལྔ་རིན་ཆེན་རུས་པས་མཛེས༔ ཐལ་ཆེན་རཀྟ་ཞག་གིས་བྱུག༔ རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་གཤོག་རྣོ་ངར་ལྡན༔ རང་འོད་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ་ཆེན་ནི༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ་མོ༔ བདེ་སྟོང་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྒོམ༔ ཙིཏྟའི་དཀྱིལ་དུ་སེམས་དཔའ་ནི༔ སྔོ་བསངས་རྒྱན་མེད་ཐབས་ཤེས་རྒྱ༔ རིན་ཆེན་ཟུར་བརྒྱད་འབྲུ་བརྒྱད་དབུས༔ ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྲོག་གི་ཐིག༔ གསལ་ཞིང་རུ་ལུ་རུ་ལུའི་སྒྲ༔ དག་ཅིང་གསལ་བ་བཟླས་པའི་མཐུས༔ ཐབས་ཤེས་གུ་ཧྱའི་ད་ལ་ནས༔ ལྔ་ལྡན་འོད་འཕྲོས་འཁོར་འདས་ཀུན༔ བསྐྱེད་པའི་ལྷ་རུ་ལམ་གྱིས་བསྒྱུར༔ དེ་དག་རང་སྔགས་སྒྲ་དང་བཅས༔ རང་ལ་བསྡུས་ཏེ་ཡང་ཡང་བཟླ༔ མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་སྐལ་ལྡན་འགྱུར༔ རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་རྒྱུན་དུ་བགྲང༔ སྤྱོད་ཡུལ་སངས་རྒྱས་ལམ་ཁྱེར་བྱ༔ རྩ་བ་བདེ་ཆེན་གང་ངེས་པ༔ ཡང་དག་ཉིད་དུ་བསྒོམ་པར་བྱ༔ ཟླ་དྲུག་དག་ཏུ་བཟླས་གྱུར་ན༔ རང་སེམས་ལས་རུང་ཉིད་འགྱུར་རོ༔ དེ་ཡི་ཡན་ལག་མཚན་མའི་དལ༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི༔ ཟླ་གམ་དབང་གི་སྒོ་གཅིག་བྲི༔ ཕོ་ཡི་ཐོད་པ་བཟང་པོ་རུ༔ ཙཀྲ་རྩིབས་བརྒྱད་དབུས་སུ་སྲོག༔ རྩིབས་བརྒྱད་དག་ལ་གསེར་ཕྲེང་ནི༔ རེ་རེ་བཞིན་དུ་ཚང་བ་ཡང༔ གསེར་རམ་ལེ་བརྒན་རྩི་ཡིས་བྲི༔ དལ་གྱི་དཀྱིལ་ནི་ཐོད་པ་ཉིད༔ འཁོར་ནི་ཅི་འབྱོར་མཆོ
Chinese
难思之岩窟， 种种事业之行持， 不杂圆满亦无相， 无我断除诸偏袒， 大乐恒常不变异， 任运成就而现前， 众生皆以一相成佛。 我与无二清净身， 自性本然即是佛， 如是五大蕴界等， 无余圆满即是佛， 诸法本初即菩提， 一切皆是胜者身语意， 功德事业之差别， 除此之外无有丝毫， 未见自性自愚昧， 种种业力之因缘， 异熟六道之显现， 如同梦幻之状态生， 然亦大乐无系缚， 自性清净三坛城， 以瑜伽智慧牵引力， 非智之智于境显， 彼时于彼善串习， 异熟幻相皆遣除， 转成真实智慧身， 是故方便之差别， 无量无说难思议， 略摄扼要而言之， 亦是方便与方便生， 方便乃是造作相， 以及名为非造作， 真实摄为二种相， 彼之生因与缘起， 所依以及事业之差别， 因即唯是大乐性， 无需生起自性明， 彼之缘起亦有二， 内外二者当分清， 世间显现极明耀， 显现真实决定语， 彼即无有颠倒之， 意义显示殊胜主， 大乐自之神变力， 具足决定威力之智， 畏惧世间之异熟， 以及慈悲心之殊胜， 胜处生起大信心， 入勤真实之欲求， 所依即是三界顶， 事业内外缘起力， 如次第等意义显示， 勤于决定之方便， 如是具足彼等者， 古赫亚圆满清净道， 心要即是无需寻， 彼亦瑜伽智力故， 初始如我如是修， चित्त（藏文，梵文天城体，citta，心）光明帐篷内， 日月具足三字者， 复将心要此串列， 嗡 班匝 萨埵 师日 嘿汝嘎 萨玛雅 阿 吽（藏文，梵文天城体，oṃ vajrasattva śrī heruka samaya āḥ hūṃ，嗡 班匝萨埵 师日 嘿汝嘎 萨玛雅 阿 吽）， 五彩丝线之相亦， 方便智慧明点红， 经由古赫亚安乐道， 牵引至于基之三字，
English
Inconceivable rock cave, With various activities of deeds, Complete without mixing, yet without characteristics, Without self, completely abandoning partiality, Great bliss, eternally unchanging, Spontaneously accomplished, manifestly present, All beings enlightened in a single manner. I and the immaculate body, without duality, The very Buddha, naturally in its own state, Likewise, the elements, aggregates, and realms, Completely perfect, are the very Buddha, Since all dharmas are enlightened from the beginning, All are the body, speech, and mind of the Victorious Ones, Apart from the distinctions of qualities and activities, There is not even a particle of otherness, Not seeing, self-deluded by oneself, From the causes and conditions of various karmas, The appearance of the six realms of maturation, Occurs like a dream or illusion. Yet, even with that, great bliss is unfettered, The essence is the pure three mandalas, Through the power drawn by the yogic mind, Non-mind wisdom arises in the field, At that time, by thoroughly engaging with it, The illusory maturation is completely dispelled, Transforming into the body of true wisdom. Therefore, the distinctions of methods are, Innumerable, inexpressible, inconceivable, Even briefly summarizing the essentials, It is also the method and what arises from the method. Method is the aspect of fabrication, And what is called non-fabrication, Truly included in two aspects. In that, the cause and condition of birth, The basis and the distinctions of action. The cause itself is solely great bliss, Self-luminous, without the need to generate. Its condition is also twofold, Outer and inner, both distinct, The world appearing very clearly, The appearance is the true definitive word, That itself, without being inverted, The principal noble one who shows the meaning. From the magical power of great bliss itself, The mind endowed with the power of certainty, Fear of the maturation of the world, And the nobility of the compassionate heart, Great faith arising in the supreme place, The very desire to enter and strive. The basis itself is the supreme third heaven, The action is due to the power of outer and inner conditions, Showing the meaning with the order of stages, Those who strive in the definitive method. Thus, by possessing these, The Guhya, the complete and pure path, The essence itself, there is no need to seek. That also, through the yogic mind itself, Initially, meditate on myself as I am. Within the tent of citta (藏文，梵文天城体，citta，mind) light, With the sun, moon, and three syllables, Again, arrange this garland of heart essence. om vajrasattva śrī heruka samaya āḥ hūṃ (藏文，梵文天城体，oṃ vajrasattva śrī heruka samaya āḥ hūṃ，嗡 班匝萨埵 师日 嘿汝嘎 萨玛雅 阿 吽), Like a five-colored thread, Method and wisdom, red bindu, Transmitting through the Guhya path of bliss, Drawing to the three syllables of the base,
Chinese
犹如冰雹骤降，又如狂风吹拂火把，融入且因触摸而完全融化的，明点菩提心的空隙， 观修念诵，自心堪能自然转变。之后诸法无生，光明即是我的意，恒常恒常不执着，安住观修即是如是性，觉性无分别之神变，对众生极度慈爱而安住。这些无余坛城的，因是字母吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。由此生起的五种圆满之光，与所依相遇时如影像般，观为忿怒尊之宫殿。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）即是金刚三字，舒卷乃是真实安乐之身，深蓝黑色三面六臂，四足忿怒之相威猛具足，右白左红九眼怒睁，头发胡须眉毛如火，张口卷舌龇牙咧嘴，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪） 勃（藏文：བྷྱོ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：勃）之音声宣扬，右持金刚钺刀颅鼓，左持铃铛颅血肠索，身披牛皮人皮虎皮裙，五干颅为头饰，五十湿颅为项链垂挂，五蛇珍宝骨饰庄严，大量灰烬红花油涂身，金刚 Garuda 翅膀锋利具足，自光法界之大母乃是，班杂 卓达 依希瓦热 玛（藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ，梵文天城体：वज्रक्रोधिश्वरीम，梵文罗马拟音：vajrakrodhīśvarīm，汉语字面意思：金刚忿怒自在母）。 持钺刀颅血之母，观修乐空无二无别。菩提心之中央，勇士乃是，蓝绿色无饰方便智慧之种。八角珍宝八字中央，日轮命之明点。清晰且如如如如之声，清净且明亮念诵之威力，方便智慧古雅之达拉中，五种圆满之光芒照耀轮涅一切，转为生起之本尊道用。这些自咒语与音声俱全，收摄于自身而再再念诵，殊胜成就具缘者得。如如八字恒常计数，受用转为成佛道用。根本大乐任何决定，如实观修。若能清净念诵六个月，自心堪能自然转变。此之支分有相之坛城，四方四门四马头，新月自在之门一个画，男子头盖骨良好者中，轮辐八根中央命。八根轮辐上金线，一一圆满。以金或红铅彩绘，坛城之中央乃是头盖骨，供品随力所能。
English
Like a rain of hailstones, or like wind striking a torch, dissolving and completely melting by touch, the space of the bindu citta, Meditate and recite, your own mind will naturally become capable. Then, all phenomena are unborn, luminosity is my mind, not grasping at permanence, permanence itself. Meditating in that state is the very nature of suchness. The magic of awareness, free from concepts, is placed with great love for beings. All of these are the cause of the mandala, the letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). From that arises the fivefold light, when it meets with a support, like a reflection, view it as the palace of the wrathful one. That Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) together with the three vajra syllables, expanding and contracting, is the very form of bliss. Dark blue-black, with three faces and six arms, four legs, fierce and terrifying in wrathful posture. White on the right, red on the left, with nine eyes rolling in agitation. The hair of the head, beard, and eyebrows are like fire. The mouth is open, the tongue curled, the fangs bared. The sound of Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) Phaṭ (藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪) Bhyo (藏文：བྷྱོ，梵文天城体：भ्यो，梵文罗马拟音：bhyo，汉语字面意思：勃) is proclaimed. A vajra, khaṭvāṅga, and skull-drum in the right hand; a bell, skull of blood, entrails, and lasso in the left. Dressed in an elephant hide, human skin, and tiger loincloth. Five dry skulls adorn the head. A garland of fifty fresh skulls hangs down. Five snakes, jewels, and bones are beautiful. Anointed with great ashes, rakta, and fat. The vajra garuda wings are sharp and fierce. The great mother of the sphere of self-light is Vajrakrodhīśvarīm (藏文：བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ，梵文天城体：वज्रक्रोधिश्वरीम，梵文罗马拟音：vajrakrodhīśvarīm，汉语字面意思：金刚忿怒自在母). The mother holding a khaṭvāṅga and skull of blood. Meditate on bliss and emptiness as inseparable. In the center of the citta, the hero is blue-green, unadorned, the seed of skillful means and wisdom. In the center of the eight-cornered jewel, the eight syllables, is the sun mandala, the life-drop. Clear, with the sound of rulu rulu. Through the power of reciting what is pure and clear, from the guhya dala of skillful means and wisdom, the fivefold light radiates, transforming all of samsara and nirvana into the deity of generation through the path. Gathering those self-mantras together with their sounds into oneself, recite them again and again. The fortunate will attain the supreme siddhis. Count the eight rulu syllables continuously. Take the field of experience as the path to enlightenment. Whatever is certain as the root of great bliss, meditate on it as the very truth. If you recite purely for six months, your own mind will naturally become capable. The branch of that, the symbolic mandala, has four squares, four doors, and four horse-stations. Draw one crescent-shaped gate of power. In a good male skull, the eight spokes of the wheel have life in the center. On those eight spokes are golden garlands, each one complete. Paint with gold or red lead paint. The center of the mandala is the skull itself. The offerings are whatever is available.