Tibetan
་བི་དེ་སྭཱ་ཧཱ། གྲོ། བཛྲ་གྷསྨ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཡུངས་དཀར། སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྲན་མ། མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ཤིང་ཏོག །བཛྲ་བི་ཝ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །བདུད་བཞི་ སྲེག་མཛད་འབར་བའི་འོད། །ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛད་པ་པོ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། འདོད་གསོལ་ནི། ཧོཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་མར་ཁུ་ཕུལ། མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་གནས་པར་གྱུར། ཐབ་ཀྱི་བུད་ཤིང་རྣམས་ཁ་གསོ། བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བསང་སྦྱང་། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ། ཕྱག་འཚལ་དང་། སྤྱིར་མཆོད་བྱས་ནས། དགང་བླུགས་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཚན། །ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་ལ་རཾ་ཡིག་གསལ། །བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་བཞེས་པར་གྱུར། །རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱར་བ་བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་མར་ཁུ་ལན་བདུན་བྱོན་ཟན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་བཞིན་ལས་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་སྔགས་རྫས་དང་མཐར་སྤེལ་ཚིག་བཏགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཕུལ། བསྲེག་རྫས་རྫོགས་པའི་མཐར་ཁྱད་པར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་ལས་བྱང་བཞིན་དུ་བསྟོད། ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་ལྟར་འདོད་དོན་གསོལ། དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོར་འབར་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤམ་དུ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཏགས་པ་ཅི་རིགས་བཟླ། བྱོན་ཟན་བཞིན་དུ་མར་ཁུ་ལན་བདུན་སོགས་ཕུལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླ། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། སོགས་ནས། བཛྲ་མུཾཿགྱི་སེ་གོལ་གྱི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས། དམ་ཚིག་པ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་བསྡུ། མེ་ཐབ་ཏུ་བུད་ཤིང་ཅུང་ཟད་ཁ་གསོ་བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བསང་སྦྱང་། མེ་ལྷ་ཁ་ཁྱེར་ནས་མེ་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་གནས་པར་གྱུར། བྱོན་ཟན་བཞིན་དུ་མར་ཁུ་ལན་བདུན་ཕུལ། ཡམ་ཤིང་ནས་བཟུང་སྟེ་བསྲེག་རྫས་ལྷག་མ་ཡོད་པ་རྣམས་སྤེལ་ཚིག་སྤང་བའི་ཚར་གསུམ་སོགས་ཀྱིས་ཕུལ་བའི་མཐར་མེ་ལྷའི་གཏོར་མ་གཟར་བུའི་ཁར་བཞག་པ་བསང་ཆུས་བསང་སྦྱང་། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབ། མེ་སྟེ་བསྲེག་བྱ་ཟ་བའི་ལྷ། །དྲང་སྲོང་རྒྱལ་པོ་གདོན་གྱི་བདག །འཛིན་བྱེད་མེ་ལྷའི་ཚོགས་བཅས་ལ། །མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ། །མཆོད་སྦྱིན་གཏོར་མ་འདི་བཞེས་ལ། །ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་ལ་སོགས། །ཇི་ལྟར་ གསོལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཀུན། །ཡིད་ལ་འདོད་པ་བཞིན་འགྲུབ་མཛོད། །གཏོར་མ་མེ་ནང་དུ་ཕུལ། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། ཨོཾ་བཛྲ་མུཾཿགྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་མེ་ལྷ་ཤར་ལྷོར་གཤེགས། བསྐྱེད་པའི་མེ་ལྷ་བདག་བསྐྱེད་ལ་བསྡུ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ། བརྟན་མ་བསྐྱང་བ་སོགས་ལས་བྱང་གི་རྗེས་ཆོག་རྣམས་ཀྱང་དཀྱུས་བཞིན་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཚིག་གི་སྤུན་པས་མ་རྙོགས་ཤིང་། །དོན་མིན་ལྷད་ཀྱིས་མ་བསླད་པར། །ལེགས་བཤད་སྙིང་པོར་དྲིལ་བ་འདི། །བདེ་ཆེན་སྙིང་པོ་མཛེས་པའི་རྒྱན། །ཞེས་པའང་སུམ་ལྡན་རིག་པ་འཛིན་པ་ངག་དབང་པདྨའི་བཞེད་སྐོང་དུ་དྷརྨ་སྭཱ་མཱིས་སྤེལ་བའོ།། །། ༄༅། །དཔལ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་པའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུའི་སྒྲུབ་ཐབས་རིག་འཛིན་ཞལ་ལུང་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །བླ་མ་དང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དཔལ་ཡང་དག་ལ་བརྟེན་ནས་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་བསྒྲུབ་པར་འདོད་པས། རིལ་བུའི་སྦྱོར་ཚུལ། སྒྲུབ་པའི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུང་ལས། གཙོ་བོ་ལྔ་དང་འབྲས་བུ་ལྔ༔ རྩ་བ་བརྒྱད་དང་ཡན་ལག་སྟོང༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ སྡུག་བསྔལ་ནད་ཀྱི་གསོས་སུ་འགྱུར༔ ཞེས་གསུངས་པས། བདུད་རྩི་ལྔ་ནི། དྲི་ཆེན། དྲི་ཆུ། བྱང་སེམས་དཀར་དམར། གོ་རོ་ཙ་ན། ཤ་ལྔ་ནི། གླང་ཤ །མི་ཤ །ཁྱི་ཤ །རྟ་ཤ །རྨ་བྱའི་ ཤ །རྩ་བ་བརྒྱད་ལ། ཛཱ་ཏི། ཙན་དན་དཀར་དམར། ལི་ཤི །ཤིང་རྩ། གྷནྡྷ་བ་ཏྲཾ། གུར་གུམ། ག་པུར། མ་ནུ་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་དུག་རིགས་མ་ཡིན་པའི་བཟང་སྨ
Chinese
བི་དེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） གྲོ། བཛྲ་གྷསྨ་ར་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） ཡུངས་དཀར། སརྦ་ཨརྠ་སིདྡྷི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体：सर्वार्थसिद्धि，梵文罗马拟音：sarvarthasiddhi，汉语字面意思：一切义成就） སྲན་མ། མ་ཧཱ་བ་ལ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体：महाबल，梵文罗马拟音：mahabala，汉语字面意思：大力） ཤིང་ཏོག །བཛྲ་བི་ཝ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文） དེ་ནས། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་བཛྲ་པུཥྤེ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་ཧཱུྃ་གི་བར་གྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ། མེ་ལྷའི་རྒྱལ་པོ་དྲང་སྲོང་མཆོག །བདུད་བཞི་ སྲེག་མཛད་འབར་བའི་འོད། །ལས་ཀུན་འགྲུབ་པར་མཛད་པ་པོ། །འཁོར་དང་བཅས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་པས་བསྟོད། འདོད་གསོལ་ནི། ཧོཿ དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་བདག་གི་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཞི་བ་ལ་སོགས་པའི་ཕྲིན་ལས་ཇི་ལྟར་གསོལ་བ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་དུ་གསོལ། ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ་གྱིས་མར་ཁུ་ཕུལ། མེ་ལྷ་ཐབ་ཀྱི་ཁ་ཁྱེར་ལ་གནས་པར་གྱུར། ཐབ་ཀྱི་བུད་ཤིང་རྣམས་ཁ་གསོ། བསང་ཆུ་འཐོར་ཞིང་བསང་སྦྱང་། ཧཱུྃ། ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཅེས་སོགས་ཀྱིས་མེ་ཐབ་ཀྱི་དབུས་སུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱན་འདྲེན་བསྟིམ། ཕྱག་འཚལ་དང་། སྤྱིར་མཆོད་བྱས་ནས། དགང་བླུགས་ཁ་ལ་ཧཱུྃ་ཡིག་མཚན། །ལྷ་ཚོགས་ལྗགས་ལ་རཾ་ཡིག་གསལ། །བསྲེག་རྫས་བདུད་རྩི་བཞེས་པར་གྱུར། །རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཨོཾ་ཨགྣ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། སྦྱར་བ་བདུན་དང་ལྷན་ཅིག་མར་ཁུ་ལན་བདུན་བྱོན་ཟན་གྱི་ཚུལ་དུ་ཕུལ་ནས། འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་བཞིན་ལས་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཡམ་ཤིང་ལ་སོགས་པ་སོ་སོའི་སྔགས་རྫས་དང་མཐར་སྤེལ་ཚིག་བཏགས་པ་ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཕུལ། བསྲེག་རྫས་རྫོགས་པའི་མཐར་ཁྱད་པར་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་ལས་བྱང་བཞིན་དུ་བསྟོད། ཧོཿ དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ལ་ཕྲིན་ལས་སུ་གསོལ་བ་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞེས་སོགས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྐབས་ལྟར་འདོད་དོན་གསོལ། དཀྱིལ་ འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་སྐུ་མདོག་ཐུགས་སྲོག་སྔགས་ཕྲེང་ཐམས་ཅད་འོད་ཟེར་དཀར་པོར་འབར་བས་ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་པར་མོས་ལ་རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤམ་དུ། ནད་གདོན་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཏགས་པ་ཅི་རིགས་བཟླ། བྱོན་ཟན་བཞིན་དུ་མར་ཁུ་ལན་བདུན་སོགས་ཕུལ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད། བདག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དོན་དམ་ཐུགས་ཆུད་ཅིང་། །བྱམས་དང་སྙིང་རྗེས་དགྲ་ཟིན་མི་མངའ་ཡང་། །གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་དུས་ལས་མི་འདའ་བའི། །འཇིགས་བྱེད་ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད། །ཅེས་ཤློ་ཀ་གཅིག་གིས་བསྟོད། མ་འབྱ
English
Bhide Svaha. Gro. Vajra Ghasmara ye Svaha. White mustard. Sarva Artha Siddhi ye Svaha. Beans. Maha Bala ye Svaha. Fruit. Vajra Biwa ye Svaha. Then. Offer from Om Agnaye Vajra Puspe to Shabda Pratitsa Hum. Hum. The king of the fire god, the supreme sage. The light of burning that burns the four maras. The one who accomplishes all actions. I prostrate and praise you with your entourage. Praise with these words. The request is: Ho! Great sage, please quickly accomplish all the actions that I, the yogi, request, such as pacifying diseases, evil spirits, sins, and obscurations. Om Agnaye Svaha. Offer butter three times. May the fire god reside in the opening of the stove. Replenish the firewood in the stove. Sprinkle cleansing water and purify. Hum. All phenomena are inherently empty. With these words, generate the wheel of the mandala in the center of the stove, invite and absorb. Prostrate and make general offerings. Mark the mouth of the ladle with the letter Hum. The tongues of the deities are marked with the letter Ram. May the burnt offerings be received as nectar. After the eight grains of Rulu, add Om Agnaye Svaha. Together with the seven additions, offer butter seven times in the manner of byon zan. As in the worldly context, after the eight grains of Rulu, offer yamshing and other mantras and substances, and add the desired concluding words. At the end of the burnt offerings, especially offer medicine, rakta, and torma, and praise as in the action manual. Ho! I request the deities of the mandala for action, such as the yogi, and request the desired meaning as in the worldly context. All the deities of the mandala, their body color, heart essence, mantra garland, all blazing with white light, believe that all diseases, evil spirits, sins, and obscurations are pacified, and at the end of the eight grains of Rulu. Repeat whatever is appropriate, adding: May all diseases, evil spirits, sins, and obscurations be Shanti Kuru ye Svaha. Offer butter seven times, etc., as in byon zan. Offer with just the mantra. Realizing the ultimate meaning of selflessness and detachment. Although you have no enemies to subdue with love and compassion. I prostrate and praise the terrifying Heruka who does not transgress time in order to subdue the wicked. Praise with one shloka. Ma E.
Chinese
请宽恕我的不足等过错。念诵三遍百字明咒。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 您成办一切众生的利益。 从“嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班匝 穆（藏文：བཛྲ་མུཾཿ，梵文天城体：वज्र मुṃ，梵文罗马转写：vajra muṃ，汉语字面意思：金刚 穆）”的铃声中，智慧尊降临。 将誓言尊融入自身生起本尊的心间。 在火炉中稍微添加木柴，洒扫香水并进行净化。 观想火神从口中出现，安住在火炉的中央。 像供养食物一样，供养七次酥油。 从杨树开始，将剩余的焚烧物以重复语句三次等方式供养，最后将火神的朵玛放在勺子上，用香水进行净化。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡） 阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马转写：āḥ，汉语字面意思：阿） 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马转写：hūṃ，汉语字面意思：吽）念诵三遍进行加持。 火神，您是吞噬焚烧物的神灵， 是持明仙人国王，也是鬼魅的主宰， 以及所有眷属的执持者火神， 我向您供养、赞颂并顶礼。 请享用这份供养和朵玛， 平息疾病、邪魔、罪业和障碍等， 所有如您所祈请的事业， 都如意成就。 将朵玛供入火中。 请宽恕我的不足等过错。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马转写：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班匝 穆（藏文：བཛྲ་མུཾཿ，梵文天城体：वज्र मुṃ，梵文罗马转写：vajra muṃ，汉语字面意思：金刚 穆）迎请的火神前往东南方。 将生起的火神融入自身生起本尊。 会供，以及进行坚牢地母仪轨等，所有息灾的后续仪轨也应如常进行。 不以词语的纷繁而混淆， 不以无意义的掺杂而玷污， 这浓缩为精华的善说， 是大乐心髓的美丽庄严。 这也是为了满足三圆满持明者阿旺班玛的意愿，由达玛斯瓦米所著。 依靠吉祥扬达的甘露丸修法，名为持明者口授，正文开始。 向上师和吉祥黑汝嘎顶礼。 在这里，想要依靠吉祥扬达来修持甘露丸，所以是丸药的配制方法和修持的次第。 首先，经文中说：五种主要和五种果实，八种根和千种枝叶，八千种根混合的药物，能成为痛苦疾病的良药。 因此，五种甘露是：大便，小便，红白菩提，牛黄。 五种肉是：牛，人，狗，马，孔雀的肉。 八种根是：豆蔻，红白檀香，荔枝，树根，甘松，藏红花，樟脑，马奴等，以及其他不是毒药的良药。
English
Please forgive my shortcomings and other faults. Recite the Vajrasattva mantra three times. Oṃ. You accomplish all the benefits of sentient beings. From the sound of the bell of "Oṃ Vajra Muṃ", the wisdom being descends. Dissolve the samaya being into the heart of the self-generation deity. Add a little firewood to the stove, sprinkle cleansing water and purify. Visualize the fire god emerging from the mouth and residing in the center of the stove. Offer seven times of ghee like offering food. Starting from the willow tree, offer the remaining combustibles with repeating phrases three times, and finally place the fire god's torma on the spoon, purify it with cleansing water. Bless it by reciting Oṃ Āḥ Hūṃ three times. Fire god, you are the deity who devours combustibles, You are the king of sages, the master of demons, And all the retinue of the holding fire god, I offer, praise and prostrate to you. Please accept this offering and torma, Pacify diseases, evil spirits, sins and obstacles, etc., All the activities as you requested, May they be accomplished as desired. Offer the torma into the fire. Please forgive my shortcomings and other faults. The fire god invited by Oṃ Vajra Muṃ departs to the southeast. Dissolve the generated fire god into the self-generation deity. The feast offering, and performing the Vajrakilaya practice, etc., all the subsequent pacifying rituals should also be performed as usual. Without being confused by the complexity of words, Without being defiled by meaningless admixtures, This well-spoken essence condensed into the heart, Is the beautiful ornament of the great bliss heart essence. This was also written by Dharma Svāmī to fulfill the wishes of the three-completeness vidyādhara Ngawang Padma. The method of accomplishing the nectar pills based on glorious Yangdak, called the Oral Instructions of the Vidyādharas, begins. Homage to the Guru and glorious Heruka. Here, wanting to accomplish the nectar pills based on glorious Yangdak, so it is the method of preparing the pills and the order of practice. First, the scripture says: Five main and five fruits, Eight roots and a thousand branches, The medicine mixed with eight thousand roots, Becomes the cure for suffering and disease. Therefore, the five nectars are: feces, urine, red and white bodhicitta, gorocana. The five meats are: beef, human, dog, horse, peacock meat. The eight roots are: cardamom, red and white sandalwood, lychee, tree root, spikenard, saffron, camphor, manu, etc., and other good medicines that are not poisonous.