Tibetan
དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ། དྷརྨ་སྭཱ་མཱི། དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ། དྷརྨ་སྭཱ་མཱི། དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། དཔལ་ཡང་དག་ཧེ་རུ་ཀའི་སྒྲུབ་དཀྱིལ་གྱི་ཆོ་ག་ཉུང་ངུར་བསྡུས་པ་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་བ་ཞེས་བྱ་བ། བླ་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདི་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ །དངོས་གཞི། རྗེས་ཀྱི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་སྔོན་འགྲོ་ལ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་གཉིས་སོ། །དང་པོ་ནི། རྡུལ་ཚོན་སོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་འབྲེལ་ཚེ་གང་དུ་བྱ་བའི་གཞིར་གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་བཤམས་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་གཏོར་མ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དངོས་པོར་གྱུར་པར་བསམ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དཀར་གཏོར། སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བསྔོ། གང་ཡང་འདིར་གནས་ ལྷ་དང་ཀླུ། །གནོད་སྦྱིན་སྲིན་པོའམ་གཞན་དག་ལ། །དཀྱིལ་འཁོར་དོན་དུ་ས་ཕྱོགས་འདི། །བདག་ཞུ་ཁྱེད་ཀྱིས་བསྩལ་དུ་གསོལ། །དམར་གཏོར། ཨོཾ་སརྦ་བིགྷྣཱཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་སོགས་ཀྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ། ཡང་དག་གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར། །འདུ་བའི་ལྷ་ནི་མ་གཏོགས་པ། །ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེས་བསྐངས་ཟིན་གྱིས། །ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སོ་སོར་དེངས། །ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ཅིང་གཏོར་མ་ཕྱི་རོལ་དུ་དོར། རྟེན་གྱི་དལ་འདུ་བྱ་བ་ནི། གཞི་དེར་བ་བྱུང་དང་བདུད་རྩི་ལྔས་ཆག་ཐས་པར་བྱ། ཐིག་སྐུད་དཀར་ཆལ་གྱིས་སྦགས་པ་གསར་ནས། རང་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཐིག་སྐུད་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པར་མོས། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་སྭཱ་ཨཱཾཿཧ། ནམ་མཁར་ཐིག་ཆེན་བརྒྱད་གདབ་ཅིང་ས་ལའང་དེ་བཞིན་དུ་གདབ་སྟེ་སྔགས་ནི། ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཙཀྲ་སཱུ་ཏྲ་མ་ཏི་ཀྲ་མ་ཧཱུྃ། ཞེས་པའོ། །དེ་ཡང་གཞལ་ཡས་ཁང་གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་སོགས་བླ་མེད་སྤྱི་མཐུན་ལས་ནང་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་གྱི་ལྟེ་བ་ཟླ་གམ་ཅན་ནོ། །ཚོན་སྣ་ལྔ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རིགས་ལྔའི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་ཞུ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿསརྦ་པཉྩ་རཏྣ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། རིན་པོ་ཆེའི་རྡུལ་ཕྲ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དེས། ཟླ་གམ་མཐིང་ག །པདྨ་ཕྱོགས་མདོག །མཚན་མ་མཛེས་ཚོན་སོགས་སྤྱི་དང་མཐུན་ཞིང་ལྷ་གནས་སུ་སྐུ་ཡིག་འབྲུ་ཐིག་ལེ་ཅི་རིགས་བཀོད། སྒྲུབ་རྫས་མཆོད་པ་ནི། དལ་གྱི་ལྟེ་བར་མར་མེ། སྟེང་དུ་ལྡིང་ཁྲིའི་ཁར་ཀ་པཱ་ལ་བདུད་རྩིས་གང་བའི་ཁར་ཐོད་སྐུ་བཀབ་པ། ཤར་དུ་རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ། མདུན་ངོས་སུ་སྨན་རཀ་གཏོར་གསུམ། མཐའ་སྐོར་དུ། མཚམས་འཛིན་ཆུ་གཉིས་སྔོན་འགྲོའི་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སོགས་བཤམ། སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་ལས་བུམ་དབུ་རྒྱན་མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སོགས་དབང་རྫས། རྡོར་དྲིལ་ཌཱ་མ་རུ་སོགས་འདུ་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཁྱད་པར་གྱི་སྔོན་འགྲོ་ནི། བླ་མ་དང་ཧེ་རུ་ཀ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་སྤྱན་དྲངས་ལ། བདག་དང་ མཁའ་མཉམ་སེམས་ཅན་རྣམས། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་དཔལ། །དུས་གསུམ་བཞུགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །མཆོག་གསུམ་བསྟེན་པའི་ཞིང་གྱུར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡིད་ཀྱིས་སྐྱབས་སུ་མཆི། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་ཀྱིས་རྣམ་སྤྲུལ་པའི། །དག་པའི་མཆོད་པ་བཞེས་སུ་གསོལ། །དངོས་གྲུབ་ཆུ་བོ་གཅོད་པའི་བགེགས། །ཉེས་བྱས་མ་ལུས་བཤགས་པར་བགྱི། །ཕྱོགས་བཅུ་འཁོར་གསུམ་དག་པའི་ཆོས། །མ་ཆགས་སྤྱོད་ལ་རྗེས་ཡི་རངས། །དག་པའི་མཐའ་བཞི་དྲི་མ་མེད། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་བསྐྱེད་དོ། །བདེ་གཤེགས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ལུས་འབུལ་ལོ། །ཚེ་རབས་བགྲང་པའི་དགེ་བ་རྣམས། །བསྡུས་ཏེ་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་བསྔོ། །ལན་གསུམ། ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། མཚམས་གཅོད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བའི་སྦྱོར་མཚམས་ནས་འཆོལ་པའི་ཁྲོ་བོ་མཚོན་ཆ་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས། གདོན་བགེགས་ལོག་འདྲེན་ཐམས་ཅད་ཚར་བཅད་པར་གྱུར། བཛྲ་པཉྩ་ར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཁྲོ་བོ་རྣམས་སླར་འདུས་དེའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཁང་ཆེན་པོའི་ཕྱི་རོལ་དུ། བསྐལ་ པའི་མེ། དུས་མཐའི་རླུང་། རྒྱ་མཚོའི་རྦ་རླབས་ཀུན་ཏུ་འཁྲུགས་པས་མཚམས་བཅད་པར་གྱུར། བཤགས་པ་བྱ་བ་ནི། ནམ་མཁར་བཤགས་ཡུལ་དམིགས་ལ། ཧཱུྃ། བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས། ཁྱེད་ནི་རྣམ་དག་དྲི་མ་མེད། །བདག་ནི་ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་པས་བསྒྲིབས། །ཉམས་ཆག་འགལ་འཁྲུལ་མཐོལ་ཞིང་བཤགས། །བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཡང་དག་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམས། །ཐུགས་དམ་ཐུགས་རྗེ་ཆེས་དགོངས་ལ། །སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར། །དབང་སྐུར་བྱིན་ཕོབ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཞེས་བྱིན་བསྡུས། མཆོད་རྫས་རྣམས། བདེ་མཆོག་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲྭ་བ་ཆེན་པོའི་རོལ་པ་ལས། མཆོད་ཡོན་མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་མར་མེ་དྲི་རོ་རོལ་མོ་སོགས་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿབཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་ཧཱུྃ་གི་བར་བརྗོད། བདུད་རྩི། སྟོང་པའི་ངང་ལས་སྣོད་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་བཅུད་རྫས་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་ཤིང་ཞུ་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ། ལན་གསུམ། གཏོར་མ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་པདྨའི་སྣོད་དུ་གཏོར་རྫས་འདོད་ཡོན་གྱི་རྣམ་པ་མ་ཚང་བ་མེད་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། ལན་གསུམ། རཀྟ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་དམར་གྱི་དུང་ཆེན་དུ་ཆགས་མེད་རཀྟའི་རྒྱ་མཚོ་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཱ༔ ལན་གསུམ། གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བདག་བསྐྱེད་པ་ནི། ཨོཾ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱཿསྭ་བྷཱ་ཝ་ཤུདྡྷོ྅་ཧཾ། ཆོས་རྣམས་གཟོད་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །མ་སྐྱེས་པ་ལས་འགག་མེད་ཀྱི། །རྩལ་སྣང་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་ལ། །བཟོད་མེད་སྙིང་རྗེ་འཇའ་ཚོན་ལྟར། །དངོས་མེད་དངོས་ཀུན་ཡེ་ཤེས་སྤྲིན། །འགྱུར་བ་མེད་པའི་མཐིང་གསལ་ཧཱུྃ། །ཆུ་ལས་ཆུ་བུར་བཞིན་དུ་ཤར། །དེ་ཉིད་གནས་འགྱུར་དྲན་རྫོགས་སུ། །བདག་ཉིད་བདེ་ཆེན་ཧེ་རུ་ཀ །མཁའ་དབྱིངས་མདོག་ཅན་རྡོར་དྲིལ་བསྣོལ། །ཡུམ་མཆོག་རྡོ་རྗེ་རྣལ་འབྱོར་མ། །དམར་གསལ་གྲི་ཐོད་འཛིན་པས་འཁྱུད། །རིན་ཆེན་རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་དང་། །སྟག་ཤམ་དྲིལ་གཡེར་དར་དཔྱང་ཅན། །དཔའ་བོ་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་འགྱིངས། །པད་ཉི་དབུགས་བྲལ་འཇའ་འོད་ཀློང་། །སྣང་སྟོང་རང་བཞིན་མེད་པའི་སྐུའི། ། སྤྱི་མགྲིན་ཐུགས་ཀར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། །དཀར་དམར་མཐིང་བའི་མདོག་ཅན་ལས། །འོད་འཕྲོས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྦྱངས། །ལྷ་དང་ལྷ་མོའི་རྣམ་པར་གྱུར། །ཚུར་འདུས་བདག་ལ་གཉིས་མེད་ཐིམ། །ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ སླར་ཡང་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་འཕྲོས། །དབང་གི་ལྷ་ཚོགས་མ་ལུས་དྲངས། །ནམ་མཁའ་གང་བའི་རྒྱལ་བ་ཡིས། །བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་བཟུང་ནས་ནི། །རིན་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དབང་བསྐུར། །ཨོཾ་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ། སྐུ་གང་དྲི་མ་སྦྱངས་བྱས་ནས། །ཆུ་ལྷག་གྱེན་དུ་འཁྱིལ་བ་ལས། །སངས་རྒྱས་མངའ་བདག་ཅོད་པན་གྱུར
Chinese
吉祥真实黑汝迦的修法坛城仪轨成就生起。法自在。 吉祥真实黑汝迦的修法坛城仪轨成就生起。法自在。 名为吉祥真实黑汝迦的修法坛城仪轨成就生起者，在此。 名为吉祥真实黑汝迦的修法坛城仪轨略摄成就生起者。顶礼上师与黑汝迦无二者。此有三：前行，正行，后行次第。第一，前行有共同和特殊的前行两种。第一是：与粉末彩等坛城相关时，于何处所作之基，陈设红白二供食，清扫净化。从空性中，观想供食转为珍宝器中圆满具足之物。嗡啊吽。白色供食。སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等三遍作回向。凡于此处所住之 天与龙， 寻香及罗刹或其余者， 为坛城义故此方所， 我祈请您等赐予之。 红色供食。嗡萨瓦尾格念那玛萨瓦达塔嘎达耶贝（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等作回向。吽。 真实秘密之坛城， 除集聚之天以外， 一切皆已慈悲满足故， 立即各自离去吧。 念诵四吽字咒，将供食抛于外。 所依之寂静处所作之事是：于彼处以牛粪和五甘露涂抹。 以新白线浸染。 自己观想为黑汝迦父母双运，菩提 心与线无二，转为五智之自性。嗡啊吽吽嗡梭啊阿吽哈。 于虚空打八大线结，于地亦如是打结，咒语是：嗡嘉那扎匝ra苏扎ra玛德格ra玛吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 又是，四方四门具马头等无上共同，内为八瓣莲花，具月座。 五色颜料转为五部如来之体性菩提心。嗡啊萨瓦班匝ra那萨玛耶吽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 由转为微细之珍宝微尘者， 月座蓝色， 莲花方位色， 标识美丽彩等与共同相合，
English
The ritual of the glorious and authentic Heruka's practice mandala, the arising of accomplishment. Dharma Swami. The ritual of the glorious and authentic Heruka's practice mandala, the arising of accomplishment. Dharma Swami. This is the ritual called "The Arising of Accomplishment" for the glorious and authentic Heruka's practice mandala. The ritual called "The Arising of Accomplishment," a concise summary of the glorious and authentic Heruka's practice mandala. Homage to the guru and Heruka, who are inseparable. This has three parts: preliminaries, main practice, and subsequent order. First, the preliminaries have two parts: common and special preliminaries. The first is: When related to the mandala of colored powders, etc., prepare two white and red tormas as the basis for where to perform the practice, purify and cleanse. From emptiness, visualize the torma transforming into an object of abundant wealth in a precious vessel. Om Ah Hum. White torma. Offer with སྡྱཱ་ན་པ་ཏི་ཀྵེ་ཏྲ་པཱ་ལཉྩ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏེ་བྷྱོ་ (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and other mantras three times. Whoever dwells here, gods and nagas, yakshas, rakshasas, or others, for the sake of the mandala, this place, I request you to grant it. Red torma. Offer with Om Sarva Vighnam Namaḥ Sarva Tathagatebhyo (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning) and other mantras. Hum. In this authentic secret mandala, except for the assembled deities, since all have been satisfied by compassion, now immediately depart separately. Recite the four Hum mantras and cast the torma outside. The activity of preparing the support is: Smear the ground with cow dung and the five amritas. With a new white thread soaked in saffron, visualize yourself as Heruka in union with his consort, the bodhi citta inseparable from the thread, transforming into the nature of the five wisdoms. Om Ah Hum Hum Om Sva Ah Am Ha. Tie eight large knots in the sky and also on the ground, the mantra is: Om Jnana Chakra Sutra Mati Krama Hum (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). Also, the square mansion with four doors and horse-headed projections, etc., is common to the unsurpassable, but inside is an eight-petaled lotus with a lunar seat. The five colors transform into the nature of the five Tathagata families, bodhicitta. Om Ah Sarva Pancha Ratna Samaye Hum (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, Literal Chinese meaning). From that which has transformed into minute particles of precious jewels, the lunar seat is blue, the lotus is the color of the directions, the marks are beautiful colors, etc., in accordance with the common,
Chinese
坛城处布置身像文字和各种标志。修法供品是：坛城中央放灯。上面，在升高的法座上，覆盖装满甘露的嘎巴拉，再盖上颅骨像。东方放置胜乐金刚宝瓶。前面放置药、酒、朵玛三种供品。周围，陈设结界水两份，以及预备的五种供品等。上师面前放置事业宝瓶、头饰、花鬘等灌顶物品。金刚铃、手鼓等需要准备。 第二，特殊的预备是：将上师与黑汝嘎无二无别的坛城轮，以班杂萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ）迎请到前方的虚空中。我和 虚空般无边的众生们，金刚上师，佛陀吉祥，于三时安住，我顶礼。您是依止三宝的福田，以无二之心皈依您。以实际财物和意幻变现的清净供品，祈请享用。断绝成就之河流的障碍，所有罪行全部忏悔。对于十方三轮清净之法，不执着的行为随喜赞叹。清净的四边无有垢染，生起圆满的菩提心。对善逝菩萨，献上清净三身。累生累世的善根，汇集回向于大菩提。三次。会供坛城融入自身。结界是：自己刹那间观想为黑汝嘎父母，从交合处放出无量手持兵器的忿怒尊。所有邪魔外道全部消灭。班杂班杂惹让扬康（藏文：བཛྲ་པཉྩ་ར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ།）。忿怒尊们再次聚集，在那自性之中，于金刚大帐篷之外，劫 末之火，末劫之风，海浪波涛，全部翻滚搅动，以此结界。忏悔是：于虚空中观想忏悔境。吽。上师本尊空行母，请垂念。您是清净无垢的，我被烦恼所染污。违犯堕落之处，坦白并忏悔。班杂萨玛雅 吽（藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ）。降临加持是：吽。真实殊胜的坛城们，请您忆念誓言和慈悲，于此修法的广大坛城中，请赐予灌顶加持和成就。萨玛雅 阿贝夏亚 吽 吽（藏文：ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།）。如此祈请降临加持。供
English
In the mandala place, arrange body images, letters, and various symbols. The offering substances for the practice are: a lamp in the center of the mandala. Above it, on a raised throne, place a kapala filled with nectar, covered with a skull image. To the east, place a victory vase. In front, arrange the three offerings of medicine, alcohol, and torma. Around the perimeter, arrange two boundary-holding waters and the five preliminary offerings, etc. In front of the master, place the action vase, head ornament, flower garland, and other empowerment items. The vajra bell, damaru, etc., should be prepared. Second, the special preliminary is: invoke the wheel of the mandala that is non-dual with the lama and Heruka into the sky in front with Vajra Samaja (藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ). I and All sentient beings as vast as space, Vajra Master, Buddha Glorious, abiding in the three times, I prostrate. You are the field of merit for relying on the Three Jewels, I take refuge with a non-dual mind. Please accept the pure offerings transformed from actual wealth and mental creation. I confess all misdeeds that obstruct the river of accomplishment. I rejoice in the unattached conduct of the pure Dharma of the ten directions and three wheels. The pure four extremes are without stain, I generate the complete Bodhicitta. To the Sugata Bodhisattvas, I offer the pure three bodies. May all the virtues accumulated through countless lifetimes be gathered and dedicated to the great Bodhi. Three times. The assembly field dissolves into oneself. The boundary cutting is: instantly visualize oneself as the Heruka parents, from the union of whom emanate immeasurable wrathful deities holding weapons. All demons, obstacles, and misleading influences are completely destroyed. Vajra Panjara Ram Yam Kham (藏文：བཛྲ་པཉྩ་ར་རཾ་ཡཾ་ཁཾ།). The wrathful deities gather again, and in that nature, outside the great vajra tent, the fire of the eon, the wind of the end of time, the waves of the ocean, all churning and agitating, thus the boundary is cut. The confession is: visualize the object of confession in the sky. Hum. Lama, Yidam, Dakini, please consider. You are pure and without stain, I am obscured by afflictions and obscurations. I confess and acknowledge all violations and transgressions. Vajra Samaya Ho (藏文：བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཧོཿ). The bestowal of blessings is: Hum. True and supreme mandalas, please remember your vows and compassion, in this great mandala of practice, please grant empowerment, blessings, and accomplishments. Samaya Aveshaya Hum Hum (藏文：ས་མ་ཡ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ།). Thus, gather the blessings. Offer