Tibetan
བོགས་འབྱིན་ལ་གཉིས༔ སྐུ་གསུམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་སྐར་ཁུང་མདའ་འཕངས་དང༔ སྐྱེ་མེད་བར་དོའི་གདམས་པ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་ལོ༔ དང་པོ་ལ་གསུམ༔ ཆོས་སྐུ༔ ལོངས་སྐུ༔ སྤྲུལ་སྐུར་འཕོ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ འཕོ་བྱ་འཕོ་བྱེད་འཕོ་ཡུལ་ལ་དམིགས་པ་སྟེ་འཁོར་གསུམ་ཡང་དག་བློ་འདས་ཆོས་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་རིག་ཐོག་གི་ངང་དུ་ཡེངས་མེད་དུ་མཉམ་པར་འཇོག་པའོ༔ གཉིས་པ་ལོངས་སྐུར་འཕོ་བ་ནི༔ འདོད་ཆགས་བདེ་སྟོང་སོར་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བ༔ ཞེ་སྡང་འཛིན་མེད་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བ༔ གཏི་མུག་འོད་གསལ་ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བ༔ ང་རྒྱལ་ལྷར་གསལ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བ༔ ཕྲག་དོག་རང་གྲོལ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་སུ་འཕོ་བའོ༔ གསུམ་པ་སྤྲུལ་སྐུར་འཕོ་བ་ནི༔ རང་སྣང་རྣམ་དག་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོར༔ སེམས་གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཧེ་རུ་ཀར་རྣམ་པར་འཕོ་བ་སྟེ༔ དེ་ཡང་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འཆི་ལྟས་ཐམས་ཅད་དང་ལྡན་པའི་ཚེ་བྱ་སྟེ༔ དུས་མིན་དུ་ནི་མ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཡང་རང་ཉིད་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་སྐུ་ལུས་ཀྱི་དབུས་དྲང་པོར་རྩ་དབུ་མ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ་དྲང་ཞིང་འགྲོངས་པ་དམར་ཞིང་སྣུམ་པ་འཇམ་ཞིང་མཉེན་པ་གསལ་དྭངས་ཅན་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་མར་སྣ་གསང་གནས་སུ་ཟུག་པ༔ འོག་ རླུང་ཅུང་ཟད་དྲང་བས་མར་རྩ་ཟུམ་ཞིང་སྤྱི་གཙུག་མཐོངས་ཁུང་ཁ་ཕྱེ་བ་ལྟར་གྱུར་པའི་སྟེང་དུ༔ ངོ་བོ་རང་གི་རྩ་བའི་བླ་མ་ཡིན་པ་ལ་རྣམ་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་བསྐྱོད་པ་མཐིང་ག་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་ཆ་བྱད་ཀྱི་ཐུགས་ཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ག༔ རང་གི་སྙིང་གའི་ཐད་དུ་རླུང་སེམས་གཉིས་མེད་ཧཱུྃ་སྔོན་པོ༔ འདི་ལྟར་ལུས་གནད་དང་རླུང་སྦྱོར་གྱིས་ཧིཀ་ཅེས་བརྗོད་པ་ལ་བརྟེན་ནས་རྣམ་ཤེས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་དབུ་མའི་ལམ་ནས་མི་བསྐྱོད་པའི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་རླུང་རིག་ཐུབ་ཚད་དེར་བཅུན༔ སླར་སྙིང་ཁར་ཚད་ལ་ཕབས་ཏེ་ཀ་ཞེས་བརྗོད༔ དེ་ལྟ་བུའི་སྦྱོར་བས་གོམས་པར་བྱས་པའི་རྟགས་སྤྱི་བོ་འཕར་བ་དང་ཕིགས་པ་དང་འབྲུམ་བུ་ཆུང་ངུ་དང་ཆུ་བུར་འབྱུང་བ་དང་རླུང་སྟོད་དུ་འཚངས་པ་སོགས་སོ༔ མཐར་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི་ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་པའི་མཐར་རང་སེམས་དང་དབྱེར་མེད་པའི་བླ་མ་མཆོག་གི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དཔག་ཆེན་གྱིས་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་གྱེན་དུ་འཕགས་ཏེ་ཉི་ཟླ་ལྷ་གནས་སོགས་འཇུར་ཏེ་མངོན་པར་དགའ་བའི་ཞིང་དུ་གཤེགས་པར་མོས་ཤིང་ཞིང་ཁམས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་དང་སྟོན་པའི་སྣང་བ་དང་མ་བྲལ་བར་བྱའོ༔ ར་པཱ་ཞ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ སྐུ་གསུམ་འཕོ་བའི་གདམས་པ་སྐར་ཁུང་མདའ་འཕང་གི་ཁྲིད་རྩྱཽ་རྩྱཽ༔ གཉིས་པ་སྐྱེ་མེད་བར་དོའི་ གདམས་པ་ཚོར་བ་རང་གྲོལ་ལ་གསུམ༔ སྐྱེ་ཤི༔ རྨི་ལམ༔ སྲིད་པ་བར་དོའོ༔ དང་པོ་ནི༔ འདི་ལྟར་མའི་མངལ་དུ་ཉིང་མཚམས་སྦྱར་བ་ནས་བཟུང་སྟེ་སྐྱེས་ནས་མ་ཤིའི་བར་དུའོ༔ གཉིས་པ་རྨི་ལམ་བར་དོ་ནི༔ མཚན་སྣང་ཐིམ་རིམ་ནས་རྨི་ལམ་གྱི་སྣང་བ་མ་ཟད་བར་དུའོ༔ གསུམ་པ་སྲིད་པ་བར་དོ་ནི༔ འཆི་ཀའི་ཐིམ་རིམ་ནས་བཟུང་སྟེ་ཇི་སྲིད་ཕྱི་མའི་ལུས་སུ་མ་གྲུབ་བར་དུའོ༔ འདིར་ཕྱི་མའི་ཉམས་ལེན་ལ་ཕྱི་ནང་གི་ཐིམ་རིམ་གྱི་མཐར་འོད་གསལ་མ་བུ་འདྲེས་པ་ངོས་བཟུང་སྟེ་དབང་རྣོན་ཆོས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ༔ བར་དོར་མ་ངེས་པའི་རྟགས་རྫོགས་ནས་ལྷའི་གསལ་སྣང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་ལྡང་བ་དབང་འབྲིང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བ༔ གཟོད་སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་དེ་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་བགྲོད་ནས་དབང་པོ་ཐ་མ་སྤྲུལ་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའོ༔ དང་པོ་ནི༔ ཉེ་བ་དང་རིང་བའི་འཆི་རྟགས་རྣམས་རྫོགས་ནས་དག་པའི་འོད་གསལ་བུ་དང་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་འོད་གསལ་མ་གཉིས་ཆུ་སྣ་རྒྱ་མཚོར་འཕྲད་པ་ལྟར་གྱུར་པ་དེའི་ཚེ་རིག་ཐོག་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབང་པོ་རྣོན་པོ་གོམས་པའི་སྟོབས་ཅན་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་འཚང་རྒྱ་བའོ༔ གཉིས་པ་ནི༔ འོད་གསལ་ངོས་མ་ཟིན་པར་ལས་རླུང་གི་རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཕུང་པོ་ལས་ཕྱིར་བསྐྱོད་དེ་སྲིད་པ་བར་དོའི་སྣང་བ་འཆར་བར་འགྱུར་ཏེ༔ འདི་ལ་མ་ངེས་པའི་རྟགས་དྲུག་ནི༔ གནས་དང༔ སྤྱོད་ལམ་དང༔ འདོད་ཡོན་དང༔ ཡིད་ཀྱི་ཆོས་དང༔ གྲོགས་དང༔ རང་ལུས་རྣམས་མ་ངེས་པར་འགྱུར་ཞིང༔ འཁྲུལ་སྣང་འཇིགས་སྐྲག་གི་སྣང་བ་བཟོད་མེད་དུ་འཆར་བ་དེའི་ཚེ༔ བར་དོར་ངེས་པར་བྱས་ཏེ་སྐད་ཅིག་གིས་ཆུ་ལས་ཉ་ལྡང་བ་ལྟར་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀ་རང་འོད་ཀྱི་རིག་མ་དང་བཅས་པ་གསལ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུར་མཉམ་པར་བཞག་པས་དབང་པོ་འབྲིང་པོ་བར་སྲིད་ཀྱི་ཡིད་ལུས་དེ་ཉིད་ལྔ་ལྡན་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་འཚང་རྒྱ་བའོ༔ གསུམ་པ་ནི༔ དྲི་ཟ་མངལ་སྒོ་འཚོལ་ཞིང་ཕྱི་མ་གར་སྐྱེའི་ཕ་མ་སོགས་ལ་ཆགས་སྡང་གི་རྟོག་པ་སྐྱེ་བ་དེའི་ཚེ༔ ཡུལ་བླ་མ་ཡབ་ཡུམ་དང་རང་དཔལ་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བས་དབང་བཞིའི་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ༔ མངལ་གཞལ་ཡས་ཁང་དུ་རིག་པ་རྒྱུའི་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ལས་འབྲས་བུའི་སྐུར་གྱུར་པ་ས་བཅུ་རྫོགས་ཏེ་མངལ་ནས་ཕྱིར་ཕྱུང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ༔ ཚེ་དེར་སྔར་སྦྱངས་གོམས་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ལམ་ལ་བརྟེན་ནས་ལམ་གྱི་ལྷག་མ་དང་བཅས་པ་
Chinese
布施有两种：一是三身迁识之法，如星窗射箭；二是无生中阴之法，觉受自解脱。初者有三：迁识为法身、报身、化身。初者为：观想所迁、能迁、迁往之处，即三轮清净、超离思虑之法身大印，于觉性之上无散乱地安住。二者迁识为报身：贪欲迁为乐空妙观察智，嗔恨迁为无执镜智，愚痴迁为光明法界体性智，我慢迁为如佛平等性智，嫉妒迁为自解脱成所作智。三者迁识为化身：自显清净清净刹土大海中，心之本觉智慧迁为嘿汝嘎。此法应于具备内外秘密死亡征兆之时修持，非于非时。彼时，自身观为明观之胜乐金刚，身体中央正直之中央脉如箭杆般正直、粗细适中，红色油润，柔软光滑，明亮清澈，上端插入梵穴，下端插入密处。下部略微调气，使下脉收缩，顶轮如开口般。其上，本体为自己之根本上师，形象为薄伽梵不动佛，蓝色，顶饰圆满报身装束，于其心间有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）蓝色。自己心间正中，风心无二亦为吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）蓝色。如是，以身之要点和调气，念诵“嘿（藏文：ཧིཀ་）”字，依此，神识如射箭般从中央脉道中融入不动佛心间的吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）中，于风和觉性能承受的限度内尽力控制。之后，降至心间，念诵“嘎（藏文：ཀ་）”字。如是修习纯熟之征相为头顶跳动、抽搐、生出小痘、水泡，以及气向上涌等。最终应用于实修时，于融入吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）之后，观想与自心无二之上师胜乐金刚之化身，如大力士射箭般向上腾起，穿透日月星辰等，往生到极乐净土，并于净土之功德和上师之显现不分离。ra pā zha。嘉嘉嘉。三身迁识法。
English
There are two ways to bestow: the instruction of transferring consciousness into the three bodies, like shooting an arrow through a star window, and the instruction of the unborn bardo, the self-liberation of sensations. The first has three aspects: transferring into the Dharmakaya, Sambhogakaya, and Nirmanakaya. The first is: focusing on the object to be transferred, the agent of transfer, and the place of transfer, that is, the three wheels are pure, the Dharmakaya Mahamudra beyond thought, and resting without distraction in the state of awareness. The second is the transfer to the Sambhogakaya: transforming desire into the wisdom of bliss and emptiness, transforming hatred into the mirror-like wisdom of non-attachment, transforming ignorance into the wisdom of the clear light Dharmadhatu, transforming pride into the wisdom of equality that is clear as a deity, and transforming jealousy into the wisdom of self-liberation and accomplishment. The third is the transfer to the Nirmanakaya: in the pure realm of self-appearance, in the ocean of pure realms, the inherent wisdom of the mind is transformed into Heruka. This should be done when all the outer, inner, and secret signs of death are present, not at other times. At that time, visualize yourself as the glorious Heruka, with the central channel straight in the middle of the body, like a straight arrow shaft, of medium thickness, red and oily, smooth and soft, clear and transparent, with the upper end inserted into the Brahma aperture and the lower end inserted into the secret place. Slightly adjust the air in the lower part, so that the lower channel contracts and the crown of the head appears to be open. Above it, the essence is your own root guru, but the form is the Bhagavan Akshobhya, blue, with the supreme adornments of the Sambhogakaya, with a blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) at his heart. In front of your own heart, the inseparable wind and mind are also a blue Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ). In this way, relying on the body posture and breath control, and uttering the sound "Hik", the consciousness, like an arrow shot from the central channel, dissolves into the Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ) at the heart of Akshobhya, and control the wind and awareness to the extent that they can be endured. Then, lower it to the heart and say "Ka". The signs of becoming familiar with such practice are that the crown of the head throbs, twitches, small pimples and blisters appear, and the air rushes upwards. Finally, when applying it to practice, after dissolving into Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Devanagari: हुं, Romanized Sanskrit: hūṃ, Literal meaning: Hūṃ), visualize the Nirmanakaya of the supreme Heruka, inseparable from your own mind, rising upwards like an arrow shot by a great archer, piercing through the sun, moon, stars, and deities, and going to the Pure Land of Great Bliss, and remain inseparable from the qualities of the Pure Land and the appearance of the Guru. Ra Pa Zha. Gya Gya Gya. The transference of the three bodies.
Chinese
的窍诀，如星窗射箭之引导。第二，无生中阴的窍诀，觉受自解脱，有三：生时，梦境，有中阴。第一是：如此从在母胎中受生开始，到出生后未死之间。第二，梦境中阴是：从夜间景象的次第收摄到梦境的显现未消失之间。第三，有中阴是：从临终的次第收摄开始，到未获得后世之身体之间。此处，对于后世的修习，在外内次第收摄的最后，认识母子光明融合，以利根成就法身；中阴不确定的征兆圆满后，升起为天尊明相双运之身，以中根成就报身；最终经历转生，经历具有道之余，以钝根成就化身。第一是：近和远的死亡征兆都圆满后，清净的光明子和任运成就的光明母二者如水流入大海般融合之时，于觉性上安住，以利根串习之力，成就法身。第二是：未认识光明，业风之识从蕴中外出，生起有中阴的显现，此时，有六种不确定的征兆： 处所，行为，受用，意之法，友伴，自身等变得不确定，错乱景象，恐惧怖畏的显现难以忍受之时，确定为中阴，刹那间如鱼出水般，与具光明的明妃本尊嘿汝嘎，安住于明空双运之身，以中根，中有之意身即成就五圆满报身。第三是：寻香，寻找胎门，对后世所生之处的父母等生起贪嗔之念之时，观想上师父母和自身为本尊嘿汝嘎，生起四灌顶之智慧，在胎宫殿中，觉性从因的金刚持转为果之身，圆满十地，从胎中取出之化身，于此生中，以先前串习之力，依赖不共之道，具有道之余。
English
The instructions on the Kadampa, like shooting an arrow through a star window. Second, the instructions on the unborn bardo, the self-liberation of sensations, are threefold: birth, dream, and the bardo of existence. The first is: Thus, from the moment of conception in the mother's womb until birth and before death. Second, the dream bardo is: From the gradual absorption of nocturnal appearances until the appearances of dreams cease. Third, the bardo of existence is: From the gradual absorption of death until a future body is obtained. Here, for the practice of the future life, at the end of the outer and inner stages of absorption, recognizing the union of the mother and son luminosity, the keenest attain the Dharmakaya; after the signs of uncertainty in the bardo are complete, rising as the deity's clear appearance, the body of union, the middling attain the Sambhogakaya; finally, going through rebirth, traversing with the remainder of the path, the dullest attain the Nirmanakaya. The first is: When the near and far signs of death are complete, and the pure luminosity of the son and the spontaneously accomplished luminosity of the mother merge like water flowing into the ocean, then, abiding in equanimity in awareness, the keenest, with the power of familiarity, attain the Dharmakaya. The second is: Without recognizing the luminosity, the karmic wind of consciousness departs from the aggregates, and the appearances of the bardo of existence arise. At this time, there are six uncertain signs: Place, conduct, enjoyment, mental phenomena, companions, and one's own body become uncertain, and when the unbearable appearances of delusion, fear, and terror arise, recognizing it as the bardo, in an instant, like a fish leaping from water, with the glorious Heruka, the consort of self-luminous awareness, abiding in equanimity in the body of clear emptiness and union, the middling, the mind body of the intermediate state itself attains the five-fold complete Sambhogakaya. The third is: The gandharva seeking the womb entrance, and when thoughts of attachment and aversion arise towards the parents, etc., of the place of future birth, visualizing the guru parents and oneself as the glorious Heruka, generating the wisdom of the four empowerments, in the womb palace, awareness transforms from the cause, Vajradhara, into the body of the result, completing the ten bhumis, the Nirmanakaya taken from the womb, in that life, through the power of previous training, relying on the uncommon path, with the remainder of the path.