Tibetan
ཚིག་ཁྲོ་བོ་སྟེ། །རྡོ་རྗེ་ཁྲག་འཐུང་ཞེས་སུ་འདོད། །བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ལྷ། ཁྱོད་ལ་དེ་རིང་དབབ་པར་བྱ། །ཞེས་བརྗོད། ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་དྲང་པོར་བསྲངས་ཏེ་གནས་པའི་སྙིང་གར་མ་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐལ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྟེང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྡོ་རྗེ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པར་གསལ་ཐོབ་ཅིག །བླ་མས་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་ཁ་སྦུབ་པའི་སྲིན་ལག་གཡས་པའི་མཛུབ་མོས་དྲངས་པ་རྡོ་རྗེ་དབབ་པའི་རྒྱ་བཅིང་སྟེ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་བརྗོད་པའི་རྐྱེན་གྱིས་ཁྱེད་རང་རྣམས་དཔལ་ཆེན་པོ་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མཐིང་ནག་ཞལ་ གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཡུམ་དང་བཅས་ཤིང་རྒྱན་ཆ་ལུགས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སད་པར་གྱུར་པ་ལ། བླ་མའི་སྙིང་གའི་འོད་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ཁ་ཆར་བུ་ཡུག་འཚུབས་པ་བཞིན་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་སློབ་མའི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་། སྤོས་ཆེན་གྱིས་བདུག །ཌཱ་དྲིལ་སོགས་རོལ་མོ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྒྲ་དང་སྦྱར་ཏེ། རུ་ལུའི་མཐར་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱཿབཏགས་པ་དྲག་ཏུ་བརྗོད་པས་བབས་པའི་རྟགས་བྱུང་བ་ན་རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་མགོ་བོར་བཞག་ལ། ཏིཥྛ་བཛྲ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ནས་མིག་དབྱེ་བར་གསོལ་བ་གདབ་པ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། མ་རིག་པ་ཡི་ལིང་ཏོག་གིས༔ ཤིན་ཏུ་ལྡོངས་པར་གྱུར་པ་ལ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས༔ ཉོན་མོངས་སྒྲིབ་གཡོགས་བསལ་དུ་གསོལ༔ བླ་མས་གསེར་ཐུར་ཐོགས་ལ། མ་རིག་པའི་སྒྲིབ་པ་མཐའ་དག་གདོང་གཡོགས་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་བསལ་བར་མོས་ཤིག །སྔོན་གྱི་མིག་མཁན་རྒྱལ་པོ་ཡིས༔ ཐུར་མས་ལིང་ཏོག་བསལ་པ་ལྟར༔ མ་རིག་པ་ཡི་ལིང་ཏོག་རྣམས༔ རྒྱལ་བའི་དགོངས་པས་བསལ་བར་བྱ༔ ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔ ཡེ་ཤེས་དག་པའི་སྤྱན་ཐོབ་ནས་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །བུ་ཁྱོད་རྩོལ་སེམས་མ་ཆུང་བར༔ དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་པོ་འདི་ལ་ལྟོས༔ འདི་ལ་དད་པ་རབ་ཏུ་སྐྱེད༔ དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་པར་འགྱུར༔ རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག །ཕྱི་ལྟར་ན་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པ་ལས་གྲུབ་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་དང་ལྡན་པའི་རྟགས་སུ། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་ཚད་དང་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པར་སྣང་བའོ། ཁྱད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ལྡན་པས་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བ། ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་པས་ཉི་ཟླ། ཡེ་ཤེས་བཞིའི་དོན་རྟོགས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཉོན་མོངས་པ་དང་བག་ཆགས་ཀྱིས་མ་གོས་པས་ཟླ་གམ་དང་། ཐུགས་རྗེས་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་རིན་པོ་ཆེའི་བླ་རེ་དང་། འདོད་ཡོན་ལྔ་ལ་སྤྱོད་པས་ན་བཟའ་སྣ་ཚོགས་དང་། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་དང་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་མི་ཆད་པས་ཕྲེང་བས་ཀྱང་བརྒྱན་པའོ། །ནང་ལྟར་ན་རང་གི་ཁོག་པ་ཉིད་དུར་ཁྲོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། གསང་བ་ལྟར་ན་ཙིཏྟ་རིན་པོ་ཆེ་སུལ་བརྒྱད། དབུས་ཁོག་སྟོང་པ་དང་དགུ་པོ་ཟླ་གམ་དགུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡིན་ནོ། །དེ་ལ་བཞུགས་པའི་ལྷ་ནི། ཕྱི་ལྟར་གཙོ་མཆོག་དཔལ་ཆེན་བཛྲ་ཧེ་རུ་ཀ་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འབར་བ་ཆེན་པོའི་འོད་ཟེར་ཅན། ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ ཞབས་བཞི་པ། གཡས་ཞལ་དཀར་པོ་འཛུམ་པ། གཡོན་ཞལ་དམར་པོ་གཤེ་བ། དབུས་ཞལ་མཐིང་ནག་ཁྲོས་པའི་ཉམས་ཅན། ཉི་ཟླ་འབར་བའི་སྤྱན་གསུམ་དང་ལྡན་པ། ཞལ་གདངས་ཤིང་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། ལྗགས་འདྲིལ་ལ་ཕཊ་ཀྱི་རྐན་སྒྲ་རྡེབ་ཅིང་ཤངས་ནས་ཧཱུྃ་སྒྲ་འབྱིན་པ། སྨིན་མཚམས་ནས་ཁྲོ་གཉེར་གཡོ་བ། སྨ་ར་དང་སྨིན་མའི་གློག་འོད་འཁྱུག་ཅིང་། རལ་པ་ཁམ་ནག་གྱེན་དུ་འབར་བ། ཉི་མ་བྱེ་བའི་གཟི་མདངས་ཅན། སྒེག་པ་ལ་སོགས་པ་གར་གྱི་ཉམས་དགུས་རྒྱས་པ། ཕྱག་དྲུག་གི་གཡས་ཀྱི་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་པ་བསྣམས་པས་གཡོན་དང་པོས་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས་པ་ཐུགས་ཀར་དཀྲུགས་པའི་ཚུལ་ཅན། བར་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་རྒྱུ་མའི་ཞགས་པ། ཐ་མ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོད་པའི་རྔེའུ་ཆུང་དང་ཁྱུང་ཆེན་ཁྲ་ཐབས་སུ་འགྱེད་པ། ཞབས་བཞི་གཡོན་བརྐྱང་པའི་སྟབས་ཀྱིས་ཁྱུ་མཆོག་ལྷ་ཆེན་ཕོ་མོ་ཉི་ཟླ་པདྨའི་གདན་ལ་རོལ་པ། ཐོད་སྐམ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཐོད་རློན་གྱི་དོ་ཤལ་དང་། ཐོད་ཚལ་སྦྲུལ་རྒྱན་དང་བཅས་པ། ཞིང་ལྤགས་དང་གླང་པོ་ཆེའི་ཀོ་བས་སྟོད་གཡོགས་ཤིང་། སྟག་ལྤགས་ཀྱི་ཤམ་ཐབས་གྲོལ་བ། ཁྲག་ཞག་ཐལ་བའི་མཚན་མ་སོགས་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་ཆས་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མ་མཐིང་ག་གཡས་ཁ་ཊྭཱཾ་འཛིན་པས་ ཡབ་ལ་འཁྱུད་ཅིང་། གཡོན་དུང་ཁྲག་སྟོབ་པ། གཅེར་བུ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པའི་འཇོ་སྒེག་ཅན། ཞབས་གཡས་བརྐྱང་པའི་རོལ་པས་ཡབ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྦྱོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་རབ་ཏུ་འབར་ཞིང་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པའོ། །འདིའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་རྩལ་འཁོར་གྱི་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་དུ་ཤར་བ་ནི། ཤར་དུ་དཀར་མོ་མཐིང་ག་གཡས་ཞིང་དབྱུག་འཕྱར་ཞིང། གཡོན་བྷན་དམར་འཛིན་པ། ལྷོར་རྐུན་མོ་སེར་མོ་མདའ་གཞུ་འགེངས་པའི་རྩེ་མོ་གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་གཏོད་པ། ནུབ་ཏུ་སྦོས་མོ་དམར་མོ་གཡས་ཆུ་སྲིན་གྱི་རྒྱལ་མཚན་དང་གཡོན་བྷན་དམར་འཛིན་པ། བྱང་དུ་རྨོངས་མོ་ནག་མོ་གཡས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པས་སྙིང་ཟ་བ། ཤར་ལྷོར་རྒན་བྱེད་མ་དམར་སེར་གཡོན་ཞིང་ཆུང་བཟུང་བའི་རྒྱུ་མ་གཡས་པས་འདྲེན་ཅིང་སྟོབ་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཐལ་བྱེད་མ་ལྗང་ནག་གཡས་པའི་རྡོ་རྗེས་གཡོན་གྱི་དུང་ཁྲག་དཀྲུག་ཅིང་གསོལ་བ། ནུབ་བྱང་དུ་མ་ཚོགས་མ་མཐིང་ནག་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་ཞིང་བཟུང་ནས་སྙིང་ཟ་བ། བྱང་ཤར་དུ་དུར་ཁྲོད་མ་སེར་སྐྱ་གཡོན་ཞིང་ཆུང་བཟུང་བའི་མགོ་བོ་གཡས་པས་བཅད་ནས་ཟ་བ། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྐྲ་སེར་པོ་འབར་བ། གཅེར་བུ་དུར་ཁྲོད་ རོལ་པའི་ཆས་ཅན་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་ཞིང་གི་སྟན་ལ་རོལ་བའོ། །དེ་ལྟར་སྐུ་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཐ་དད་པར་སྣང་ཡང་། ཡེ་ཤེས་དང་རང་བཞིན་གཞན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་ཅིང་། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་གཡོ་བ་མེད་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནང་ལྟར་ན་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་དཔལ་ཆེན་པོའི་ཞལ་དང་ཕྱག་སོགས་སྐུ་ལ་རྫོགས་ཤིང་། གསང་བ་ལྟར་ན་གཞིའི་སྐབས་སུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གནས་གྱུར་པས། འབྲས་བུའི་སྐབས་སུ་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། དེའང་ཡུལ་ཅན་ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ནི་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀའོ། །ཡུལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་ཡུམ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་མའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་ངོ་བོ་ནི་གཽ་རཱི་མ་ཁྲོ་མོ་བརྒྱད་དོ། །དེའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ནི་སིཾ་ཧ་ཕྲ་མེན་བརྒྱད་དོ། །རྒྱན་གྱི་ལྷ་མོ་དང་དབང་ཕྱུག་མ་ལ་སོགས་པ་དེ་དག་གི་བྱིན་རླབས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཤར་བའོ། །དེ་རྣམས་རྣམ་པ་ཐ་དད་པར་སྣང་ཡང་། དོན་དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལས་མི་གཡོ་བ་ནི་དོན་དམ་པའི་བདེན་པའོ། །རྟགས་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཚུལ་དུ་སྣང་བ་ནི་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བའོ། །ཞེས་ལྷ་ངོ་སྤྲད་ཅིང་དོན་རྟགས་བཤད་ལ་དམ་བསྒྲག་པ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ནི༔ ད་ལྟ་འདི་རུ་དམ་བཅས་བཞིན༔ སྲོག་ལ་བབས་ཀྱང་མ་གཏོང་ཞིག༔ ཡན་ལག་དམ་ཚིག་རྟག་ཏུ་སྲུངས༔ ས་ མ་ཡ་ཧཱུྃ༔ ཇི་སྐད་བཤད་པའི་དམ་ཚིག་ཚུལ་བཞིན་དུ་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་མེ་ཏོག་ཕུལ་བཞིན་པར་འདིའི་རྗེས་ཟློས། བཀའ་དྲིན་ཆེ་འོ་བཀའ་བཞིན་བགྱིད༔ ཅེས་ཞུའོ། །དེ་དག་གིས་འཇུག་པའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པ་ལགས། གཉིས་པ་དབང་ཆོག་ནི། ཞུགས་ནས་དབང་རྫོགས་པར་ཞུ་བའི་ཡོན་དུ་མཎྜལ་ཕུལ། དེའང་རིམ་པ་དབང་གིས་བགྲོད་པ་ཞེས་བྱ་སྟེ། དབང་མ་བསྐུར་བར་གསང་སྔགས་སྒྲུབ་པ་ལ་མི་དབང་ཞིང་སྒྲུབ་པ་བྱེད་པ་ལ་དབང་མ་ཐོབ་ན་མི་འགྲུབ་པས། དེ་ལ་དབང་གི་ངོ་བོ་ནི། ཤེས་རབ་དང་ཏིང་འཛིན། ངེས་ཚིག་ལམ་སྒྲུབ་པ་ལ་དབང་བར་བྱེད་པ། དབྱེ་བ་ཕྱི་བུམ་པ། ནང་གསང་དབང་། གསང་བ་ཤེར་ཡེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཐར་ཐུག་གི་དབང་དང་བཞིར་ཡོད་ཅིང་། དེ་དག་ཀྱང་སྐབས་འདིར་དོན་ཟབ་སྙིང་པོར་དྲིལ་ནས་བསྐུར་བར་བགྱིད་པ་ལ། ཐོག་མར་ཕྱི་བུམ་པའི་དབང་གི་དོན་དུ་འདུན་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད། བནྡྷ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུར་གསལ་བ་སྤྱི་བོར་བཞག་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་གཉིས་པ་འཕྲོས་ཏེ་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་སྟེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་མོས་ཤིག །ཐོད་སྐུ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ བཀྲ་ཤིས་མཚན་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཀ་པཱ་ལ༔ སྔོན་གྱི་སྐྱེས་མཆོག་སྒྲུབ་པ་ཡིས༔ དཔལ་ཆེན་ཁྲག་འཐུང་སྐུར་བསྒོམས་ཏེ༔ རྣལ་ འབྱོར་ཁྱོད་ལ་དབང་བསྐུར་བས༔ དཔལ་ཆེན་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ཤོག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ༔ བཛྲ་ཀྲོ་དྷཱི་ཤྭ་རཱི་སཏྭཾ༔ མ་ཧཱ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཨཱ༔ དབང་དེའི་དོན་ཁྱེད་རང་གི་ལུས་དཔལ་ཆེན་པོ་ཡེ་ཤེས་སྒྱུ་མའི་སྐུ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དེའང་སེམས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མ་སྐྱེས་མ་འགགས་པར་ཤར་བའི་རྟགས༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་དཔལ་ཀུན་བཟང་ཧེ་རུ་ཀ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྐུ་ཞལ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་པ་ཞབས་བཞི་པ་གཅིག་ཏུ་གསལ་ཏེ༔ དེ་ཡང་ཞལ་གཡས་དཀར་བ༔ གཡོན་དམར་བ༔ དབུས་མཐིང་བ༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་ཀྱིས་གཏམས་པ༔ ཕྱག་གཡས་དང་པོ་རྡོ་རྗེ༔ བར་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག༔ ཐ་མ་རྔེའུ་ཆུང༔ གཡོན་དང་པོ་བནྡྷ་རཀྟས་བཀང་བ༔ བར་པ་རྒྱུ་ཞགས༔ ཐ་མ་ཁྱུང་ཁྲ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་དཔུང་འབར་བའི་དཀྱིལ་ན་བཞུགས་པའོ༔ དེ་ལྟ་བུར་གསལ་བའི་སྐུ་དེ་ཡང་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རང་གི་སེམས་ཀྱི་གཟུགས་བརྙན་ལྷར་གསལ་བ་ཡིན་ནོ༔ ཞལ་གཡས་དཀར་བ་གཽ་རཱི་མ༔ གཡོན་དམར་བ་པྲ་མོ་ཧ༔ ཕྱག་དྲུག་བཻ་ཏཱ་ལི༔ པུཀྐ་སི༔ ཙཽ་རཱི་མ༔ གྷསྨ་རཱི༔ སྨ་ཤ་ནི༔ ཙཎྜ་ལཱི་སྟེ་ལྷ་མོ་དྲུག་གོ༔ གདན་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར༔ སིཾ་ཧ༔ བྱཱ་ཀྲྀ༔ སྲྀ་ལ༔ ཤྭ་ན༔ གྲྀ་ཌྷ༔ ཀཾ་ཀཱ༔ ཁྭ་ཁ༔ ཧུ་ལུ་སྟེ་ཕྲ་མེན་མ་བརྒྱད་དོ༔ ཞབས་བཞི་རྟ་གདོང༔ ཕག་གདོང༔ སྤྲེལ་གདོང༔ སྤྱང་གདོང་མ་སྟེ་སྒོ་མ་བཞིའོ༔ དེ་རྣམས་ཀྱང་ལོགས་ན་ཡོད་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་གཽ་རཱི་
Chinese
忿怒语，名为金刚饮血。无上智慧金刚尊，今日为你降临。如是说。你们身体正直而住，观想于心间，从“མ་”字生起如劫火般燃烧的日轮之上，显现由吽字所化现的忿怒金刚，并以吽字标帜。上师以左手握拳覆于下，右手食指指引，结金刚降临之印。念诵：嗡 班匝 阿威舍亚 阿阿。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र आवेशय आ आ，梵文罗马拟音：oṃ vajra āveśaya ā ā，汉语字面意思：嗡，金刚，降临，啊啊！）以此之缘起，你们皆已觉醒为具足圆满庄严之大吉祥金刚黑汝嘎，身青黑色，三面六臂，与明妃一同。观想上师心间之光，如暴雨冰雹般迎请所有佛陀、菩萨、勇士、瑜伽母众，融入弟子心间。燃点大香。配合手鼓等各种乐器的声音。在颅骨念珠末尾加上“阿威舍亚 阿阿”并猛烈念诵，当出现降临之征兆时，将金刚交杵置于头顶。念诵：底叉 班匝。（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ།，梵文天城体：तिष्ठ वज्र，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra，汉语字面意思：住，金刚！）使其稳固。然后祈请开眼，复诵此句：无明障翳所蒙蔽，极度盲昧众生我，祈请大悲加持力，消除烦恼诸垢染。上师手持金针。观想所有无明之障，与面具一同消除。如昔眼医国王般，以针拨除眼翳膜，如是消除无明翳，以胜者之意而行之。匝秋 扎威 舍亚 啪的。（藏文：ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔，梵文天城体：चक्षुः प्रवेशय फट्，梵文罗马拟音：cakṣuḥ praveśaya phaṭ，汉语字面意思：眼，进入，啪！）获得清净智慧之眼，观想能亲见具有所依和能依的坛城。汝子切莫懈怠，谛视此善妙坛城，于此生起胜信心，一切悉地皆可得。种姓之子谛听。外在看来，此宫殿是由智慧所幻化，为具足三十七道品之象征。四方四门八马颈等，宫殿之量度与特征皆圆满显现。尤其具足身语意之颅骨念珠，以及方法与智慧无二之日月，四智之义理
English
The wrathful word, known as Vajra Blood-Drinker. Supreme Wisdom Vajra Deity, I will invoke you today. Thus it is said. Keep your bodies straight and visualize in your heart center, from the syllable 'ma' arises a sun disc burning like the fire at the end of an eon, upon which appears a wrathful vajra transformed from the syllable Hūṃ, marked by the syllable Hūṃ. The master makes the mudra of invoking the vajra, with the left fist facing down and the right index finger pointing. Recite: Om Vajra Aveshaya Ah Ah. (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཨ་ཨཱ།, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्र आवेशय आ आ, Sanskrit Roman transliteration: oṃ vajra āveśaya ā ā, literal Chinese meaning: Om, Vajra, Descend, Ah Ah!) By this cause, may you all awaken as the glorious great Vajra Heruka, dark blue-black, with three faces and six arms, together with the consort, complete with all ornaments and attire. Visualize the light from the master's heart, like a storm of rain and hail, inviting all the Buddhas, Bodhisattvas, heroes, and yoginis, dissolving into the hearts of the disciples. Burn great incense. Combine the sounds of drums and various musical instruments. Add 'Aveshaya Ah Ah' to the end of the skull rosary and recite it fiercely. When the sign of descent appears, place the crossed vajra on the head. Recite: Tishtha Vajra. (Tibetan: ཏིཥྛ་བཛྲ།, Sanskrit Devanagari: तिष्ठ वज्र, Sanskrit Roman transliteration: tiṣṭha vajra, literal Chinese meaning: Stay, Vajra!) Make it firm. Then pray for the opening of the eyes, and repeat this verse: Obscured by the darkness of ignorance, I, a being utterly blinded, pray for the blessing of great compassion, to dispel the obscurations of afflictions. The master holds a golden needle. Visualize all the obscurations of ignorance, together with the veil, being completely removed. Just as the eye-doctor king of old, removed the cataract with a needle, so too, remove the cataracts of ignorance, acting with the intention of the Victorious Ones. Chakshu Praveshaya Phat. (Tibetan: ཙཀྵུ་པྲ་ཝེ་ཤ་ཡ་ཕཊ༔, Sanskrit Devanagari: चक्षुः प्रवेशय फट्, Sanskrit Roman transliteration: cakṣuḥ praveśaya phaṭ, literal Chinese meaning: Eye, Enter, Phat!) Having obtained the pure eye of wisdom, visualize seeing the mandala with its support and supported in its entirety. Son, do not be discouraged, look upon this excellent mandala, generate great faith in it, and all siddhis will be attained. Son of the lineage, listen. Outwardly, the palace is manifested from the illusion of wisdom, as a symbol of possessing the thirty-seven factors of enlightenment. The four sides, four doors, eight horse necks, and so on, all the measurements and characteristics of the palace appear complete. Especially, the skull rosary possessing body, speech, and mind, the sun and moon inseparable from method and wisdom, and the meaning of the four wisdoms
Chinese
了悟且菩提心未被烦恼和习气所染污，故以月岩装饰；以慈悲遍布一切，故以珍宝幡幢装饰；享用五种妙欲，故以各式衣物装饰；以伟大的功德和慈悲持续不断，故也以念珠装饰。 内在而言，自己的身体即是尸陀林的宫殿；秘密而言，即是八脉的珍宝心（梵文：Citta-ratna）；中央空虚，第九个是九个月岩的坛城。安住于其上的本尊是：外在而言，主尊大吉祥金刚黑噜嘎，如明镜般的智慧之体性，身色深蓝黑色，具有大而炽盛的光芒。三面六臂四足。右面白色微笑，左面红色怒视，中央面深蓝黑色，具有忿怒之相。具有日月般燃烧的三只眼睛。张口龇牙，卷舌发出帕特（藏文：ཕཊ།）的摩擦声，鼻中发出吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文：Hūṃ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）声。眉间显现忿怒的皱纹。胡须和眉毛闪烁着电光。红黑色的头发向上燃烧。具有亿万太阳般的光彩。以妩媚等九种舞姿而庄严。六臂中，右边第一只手拿着九股金刚杵，左边第一只手拿着颅血，在胸前摇晃。中间两只手拿着卡杖嘎和肠子的绳索。最后两只手拿着颅骨小鼓和琼鸟，以花式投掷。四足以左伸展的姿势，享用着男女鸠摩罗神、日月莲花座。具有五个干颅顶饰。具有湿颅项链。具有颅骨串和蛇饰。以人皮和象皮覆盖上身。虎皮裙松散。以血、油、灰烬的标志等八种大尸陀林的装饰品所庄严。明妃克罗地施瓦里玛，深蓝色，右手持卡杖嘎，拥抱明王。左手捧着盛满血的颅碗。赤裸且具有青春的娇媚。右足伸展，与明王无二无别地交合，安住在智慧火焰炽盛燃烧且汹涌澎湃的中央。 此尊之智慧自性显现为八位眷属忿怒母，即：东方白色明妃，右手扬起木杖，左手持红色颅碗；南方黄色盗母，持弓箭。