Tibetan
ས་རྣམ་རྟོག་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་ལྷར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ལྷ་གཙོ་བོ་དང་བཅས་པ་རང་བྱུང་དུ་ལྷང་ངེར་ཤར་བར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ བདག་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷར་ཤར་བར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ངང་ལས༔ རིག་པ་རང་བྱུང་དུ་ལྷང་གིས་ཤར་བར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་བརླབས་པར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང༔ བདག་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དབྱེར་མེད་པར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས༔ སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྷང་གིས་རྟོགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ རུ་ལུ་ ཡེ་ཤེས་ལྔར་དབང་བསྐུར་བར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ དབུ་ལ་རིགས་ལྔའི་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ རང་གི་ཕུང་པོ་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔར་ཡེ་ནས་དབང་བསྐུར་བར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རིག་པའི་རྩལ་མ་འགགས་པར་ཤར་བར་ལྷང་ངེར་རྟོགས་པར་བསྒོམ་མོ༔ རུ་ལུ་ལྷ་ལ་སྙན་གསན་དབབ་པར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུར་ཀྲོང་ངེར་བཞེངས་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ རང་གི་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་ཤར་བར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རིག་པའི་རྩལ་མ་འགགས་པར་ཤར་བར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་སྤྱན་འདྲེན་པར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁའ་ལ་བྱོན་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ རྟོག་ཚོགས་ལྷའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཀྲོང་ངེར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷང་ངེར་ཤར་བར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཕྱི་ལྟར་ན༔ དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བརྟན་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ བདག་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་ཕྱག་འཚལ་བར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ལྷ་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་བདག་དམ་ཚིག་སེམས་དཔའ་ཐ་དད་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་ཕྱག་འཚལ༔ ནང་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རང་གི་རྟོག་ཚོགས་ལྷ་དང་དབྱེར་མེད་པར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཐིམ་པའི་ཕྱག་འཚལ༔ རུ་ལུ་ཕྱི་མཆོད་དུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ཕྱིའི་མཆོད་པ་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་མཆོད་པར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ རང་གི་དུག་ལྔ་མཆོད་པའི་རྫས་སུ་ཤར་བར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རང་བྱུང་གི་རིག་པ་མ་འགགས་པར་ལྷང་ངེར་ཤར་བར་བསྒོམ་པར་བྱའོ༔ རུ་ལུ་ནང་མཆོད་དུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ཕྱིའི་མཆོད་པ་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལྔས་བདུད་རྩི་ཀ་པཱ་ལ་བཀང་བས་མཆོད༔ ནང་ལྟར་ན༔ དུག་ལྔ་གནས་སྦྱངས་པར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་དུག་ལྔ་རང་བྱུང་རང་ཤར་བར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་ནང་མཆོད་དུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ བདུད་རྩི་མུ་ཏིག་དཀར་པོ་དྲི་མ་མེད་པས་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་མཆོད་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ ཉོན་མོངས་པ་རྣམ་རྟོག་གི་བདུད་རྩི་ལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིས་གཏོར་བར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་རྟོགས་པས༔ རྣམ་རྟོག་ཡེ་ཤེས་སུ་ལྷང་གིས་རྟོགས་པར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་གསལ་བར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་རྣམས་ལྷའི་རང་བཞིན་གསལ་བཏབ་པར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པ་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་སུ་གསལ་ལྷང་གིས་བཏབ་པར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་བསྟོད་པར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསལ་གདབ་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ ལྷ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟོད་པར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཀྱི་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུར་ལྷང་ངེར་རྟོགས་པར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་སྦྲེང་མཆོད་དུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ སྨན་དང༔ གཏོར་མ༔ རཀྟ་རྣམས་ཞལ་དུ་སིབ་སིབ་གསོལ་བར་བསམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ རང་གི་དུག་གསུམ་ཤ་ ཁྲག་རྣམས་སྦྱངས་པར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་ཏེ་ཉོན་མོངས་པ་དང་རྣམ་རྟོག་སྟོངས་ཤིང་ཟད་པར་བསྒོམ་མོ༔ རུ་ལུ་བཟླས་པར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས༔ བདེ་བར་གཤེགས་པ་མཆོད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་བསྡུ༔ ནང་ལྟར་ན༔ བདག་གི་མངོན་ཞེན་ཆགས་ཞེན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས་མི་འགྱུར་བ་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བྱའོ༔ རུ་ལུ་དངོས་གྲུབ་ཏུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ བདེ་བར་གཤེགས་པའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དབྱིག་བསྡུས་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་དཔལ་ཆེན་པོའི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གྲུབ་པར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས༔ རིག་པ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྷང་ངེར་རྟོགས་པར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་ཕྲིན་ལས་སུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན་ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་གང་ཡང་ཐོགས་པ་མེད་པ་བསྒྲུབ་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན་ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་གཏན་ནས་སྦྱངས་པར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་གང་ཡང་མ་སྤངས་པ་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་བསྒོམ་མོ༔ རུ་ལུ་ཚོགས་སུ་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ཞལ་ཟས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་མཉེས་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་དང་ལྷ་མོས་ལྷ་མཉེས་པར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་ལས༔ ཆོས་ཅན་མ་འགགས་པར་རོལ་པར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་ལྷག་མར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ རྨད་དུ་བྱུང་བའི་གཏོར་མ་མ་མོ་མཁའ་འགྲོའི་ལོངས་སྤྱོད་དུ་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ བདག་མཆོད་ཀུན་མཉེས་མཁའ་འགྲོ་མགུ་བར་བསམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལས་རྟོག་པའི་ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་བསྒོམ༔ རུ་ལུ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྡུ་བར་ཤེས་པ་ནི༔ ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་པས༔ ཕྱི་ལྟར་ན༔ ལྷ་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དང༔ ཧཱུྃ་ལ་ཐིམ་ནས་སྟོང་པར་བསྒོམ༔ ནང་ལྟར་ན༔ ལྷ་སེམས་ཀྱི་ངང་དུ་ཐིམ་པར་བསྒོམ༔ གསང་བ་ལྟར་ན༔ སེམས་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟོང་གསལ་མ་འགགས་རང་བྱུང་དུ་འདུག་པ་དེ་ལ་རྒྱུན་དུ་གནས་པར་བསྒོམ་མོ༔ རུ་
Chinese
观修以威力压制地之分别念。知道如鲁是天尊：嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ रुलु रुलु हुं भ्यो हुं，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽）。如是，外而言之，观修主尊等众神自然显现。内而言之，观修自己的蕴、界、处全部显现为天尊。密而言之，从法性无生之状态中，观修觉性自然显现。知道如鲁被加持为身语意：嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ रुलु रुलु हुं भ्यो हुं，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽）。如是，外而言之，思维诸善逝的身语意被加持。内而言之，思维善逝的身语意与自己的身语意三者无别。密而言之，从法性无生之状态中，观修明晰证悟佛身语意的印。如鲁。 知道被五种智慧灌顶：嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ रुलु रुलु हुं भ्यो हुं，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽）。如是，外而言之，思维顶上被五部佛灌顶。内而言之，思维自己的五蕴本来就被灌顶为五部、五种智慧。密而言之，从法性无生中，观修觉性的力量不间断地显现。如鲁。知道向天尊禀告：嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ रुलु रुलु हुं भ्यो हुं，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽）。如是，外而言之，观修从法界中，圆满报身巍然耸立。内而言之，观修自己的蕴、界、处显现为天尊和天女。密而言之，从法性无生中，观修觉性的力量不间断地显现。如鲁。知道迎请：嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ रुलु रुलु हुं भ्यो हुं，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽）。如是，外而言之，思维智慧天尊们降临到前方的虚空中。内而言之，观修分别念众会巍然耸立于天尊坛城中。密而言之，观修从法性无生中，自然智慧明晰显现。如鲁。知道安住：嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ रुलु रुलु हुं भ्यो हुं，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽）。如是，外而言之，观修誓言尊和智慧尊无二安住。 内而言之，观修自己和智慧无二。密而言之，观修从法性无生中，自然智慧无有聚散。如鲁。知道顶礼：嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽（藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ रुलु रुलु हुं भ्यो हुं，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽）。如是，
English
Meditate on overpowering the earth's conceptualizations. Knowing Rulu as the deity: Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ रुलु रुलु हुं भ्यो हुं，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽). Thus, outwardly, meditate on the principal deity and retinue appearing clearly and naturally. Inwardly, meditate on all of one's aggregates, elements, and sense bases appearing as deities. Secretly, from the state of the unborn nature of reality, meditate on awareness appearing clearly and naturally. Knowing Rulu is blessed as body, speech, and mind: Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ रुलु रुलु हुं भ्यो हुं，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽). Thus, outwardly, contemplate that the body, speech, and mind of the Sugatas are blessed. Inwardly, contemplate that the body, speech, and mind of the Sugatas and one's own body, speech, and mind are inseparable. Secretly, from the state of the unborn nature of reality, meditate on clearly realizing the mudra of the body, speech, and mind of the Buddha. Rulu. Knowing to be empowered with the five wisdoms: Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ रुलु रुलु हुं भ्यो हुं，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽). Thus, outwardly, contemplate that the Buddhas of the five families empower the crown of the head. Inwardly, contemplate that one's own five aggregates are empowered from the beginning as the five families and the five wisdoms. Secretly, from the unborn nature of reality, meditate on the unobstructed display of awareness appearing clearly. Rulu. Knowing to make requests to the deity: Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ रुलु रुलु हुं भ्यो हुं，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽). Thus, outwardly, meditate on the Sambhogakaya arising upright from the Dharmadhatu. Inwardly, meditate on one's own aggregates, elements, and sense bases appearing as deities and goddesses. Secretly, from the unborn nature of reality, meditate on the unobstructed display of awareness appearing. Rulu. Knowing to invoke: Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ रुलु रुलु हुं भ्यो हुं，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽). Thus, outwardly, contemplate that the wisdom deities come to the sky in front. Inwardly, meditate on the assembly of conceptualizations standing upright in the mandala of deities. Secretly, meditate on natural wisdom appearing clearly from the unborn nature of reality. Rulu. Knowing to request to be seated: Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ रुलु रुलु हुं भ्यो हुं，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽). Thus, outwardly, meditate on the samayasattva and the jñanasattva abiding firmly as inseparable. Inwardly, meditate on oneself and wisdom as inseparable. Secretly, meditate on natural wisdom being inseparable from the unborn nature of reality. Rulu. Knowing to prostrate: Om Rulu Rulu Hum Bhyo Hum (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ，梵文天城体：ॐ रुलु रुलु हुं भ्यो हुं，梵文罗马拟音：oṃ rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡 噜噜 噜噜 吽 彪 吽). Thus,
Chinese
嗡 班则 吽 (藏文：ྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhyo hūṃ，汉语字面意思：吽 班则 吽) 如是说，外义是：以不执着于天尊智慧萨埵与我之誓言萨埵有差别之方式顶礼；内义是：于法性无生之界中，观想自之分别念聚与天尊无别；密义是：于法性无生之界中，觉性融入智慧之顶礼。知晓如鲁外供是：嗡 如鲁 如鲁 吽 班则 吽 (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡 如鲁 如鲁 吽 班则 吽) 如是说，外义是：思维以五妙欲供养外之供品；内义是：观想自之五毒显现为供品之物；密义是：应观想于法性无生中，自生之觉性不灭，朗然显现。知晓如鲁内供是：嗡 如鲁 如鲁 吽 班则 吽 (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡 如鲁 如鲁 吽 班则 吽) 如是说，外义是：以五欲之天众，以甘露颅器充满而供养外之供品；内义是：观想五毒清净于自处；密义是：观想于法性无生中，五毒自生自显。 知晓如鲁内供是：嗡 如鲁 如鲁 吽 班则 吽 (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡 如鲁 如鲁 吽 班则 吽) 外义是：观想以甘露、无垢之白珍珠供养诸天众；内义是：观想以智慧之甘露摧毁烦恼分别念之甘露；密义是：以证悟法性无生之义，观想分别念朗然证悟为智慧。知晓如鲁手印是：嗡 如鲁 如鲁 吽 班则 吽 (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡 如鲁 如鲁 吽 班则 吽) 如是说，外义是：观想诸天之身色、手印清晰；内义是：观想五蕴诸要素显明为天之自性；密义是：观想于法性无生中，觉性显明朗然为自生之智慧。知晓如鲁赞颂是：嗡 如鲁 如鲁 吽 班则 吽 (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡 如鲁 如鲁 吽 班则 吽) 如是说，外义是：观想诸天之身清晰显现；内义是：观想与天无二而赞颂；密义是：观想法身无生朗然证悟为法身。知晓如鲁会供是：嗡 如鲁 如鲁 吽 班则 吽 (藏文：ཨོཾ་རུ་ལུ་རུ་ལུ་ཧཱུྃ་བྷྱོ་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：，梵文罗马拟音：rulu rulu hūṃ bhyo hūṃ，汉语字面意思：嗡 如鲁 如鲁 吽 班则 吽) 如是说，外义是：思维医药、朵玛、血等，于口中细细品尝；内义是：观想自之三毒、血肉清净；密义是：法性