Tibetan
་བྱིན་དབབ་པ་ནི། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ཆར་བབས་པ་ལྟར་བྱོན་ནས་བདག་གནས་སྒྲུབ་པའི་ཡོ་བྱད་རྣམས་ལ་ཐིམ་ཞིང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པར་གྱུར། ཨ་ལ་ལ་ཧོཿ བྷ་ག་ཝཱན་ས་མ་ཡ་ཧོཿ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ། འཕགས་མཆོག་ཐུགས་རྗེའི་དུས་ལ་བབ། ཁྱད་པར་སྟོན་པའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་རྩལ་དབྱུང་བའི་དུས་ལ་བབ། །དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །དགྲ་བགེགས་སྒྲོལ་བའི་དུས་ལ་བབ། །ཉམས་ཆག་སྐོང་བའི་དུས་ལ་བབ། །མཐུ་ཆེན་མཐུ་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དབང་ཆེན་དབང་སྐུར་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བྱིན་ཆེན་ཕོབ་ཅིག་བཅོམ་ལྡན་འདས། །དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྩོལ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བདག་རྣམས་ལ། །ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་མཆིས་པར་མཛོད། ཨོཾ་བཛྲ་ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ ཞེས་སྤོས་དང་རོལ་མོ་དབྱངས་བཅས་བྱིན་དབབ་བོ། །བདུན་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་གྱིས་ བརླབ་པ་ནི། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་འཕྲོས་པས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་རླུང་ཆུར་གྱུར་པས་མཆོད་རྫས་ཀྱི་དངོས་འཛིན་དྲི་མ་ཐམས་ཅད་བསྲེག་གཏོར་སྦྱངས་ཏེ་སྟོང་པར་གྱུར། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ལས་བྷན་དྷ་འབར་བའི་སྣོད་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ་རྣམས་སུ་ཨོཾ་ལས་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ནམ་མཁའ་རབ་འབྱམས་གང་བ་རྣམས་སུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ། གནྡྷེ། ནཻ་བིདྱ། ཤབྡ་ཨཱཿཧཱུྃ། སྨན་ཕུད། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ཤ་ལྔ་བདུད་རྩི་ལྔ་ལ་ཧཱུྃ་ཨོཾ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ མཱུཾ་ལཱཾ་མཱཾ་པཱཾ་ཏཱཾ་རྣམས་ཀྱིས་མཚན་པ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲིཏ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ རཀྟ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད་པའི་སྣོད་དུ་ར་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་པའི་རཀྟའི་རྦ་ཀློང་འཁྲུགས་པ་ལ། ཁམས་གསུམ་གྱི་རཀྟ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཤིང་ཐིམ་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་རཀྟ་ཛྭ་ལ་མཎྜ་ལ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ གཏོར་མ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་གཞོང་ཨ་ལས་ཀ་པཱ་ལའི་སྣོད་དུ་གཏོར་རྫས་ཨོཾ་ལས་འདོད་ཡོན་ལྔའི་ཕུང་པོ་ཟད་མི་ཤེས་པའི་གཏེར་དུ་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་ཏེ་ཛོ་བ་ལིཾ་ཏ་བ་ལ་བ་ཏེ་གུ་ཧྱ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿཋཿ ཞེས་སྔགས་རྣམས་ལན་གསུམ་བརྗོད། གཉིས་པ་དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་དམ་ཚིག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཀུན་སྟོང་ཉིད་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་དམིགས་མེད་ནམ་མཁའི་ངང་། །འཁྲུལ་པས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ། །ཀུན་ཁྱབ་བརྩེ་བའི་སྙིང་རྗེ་ཉི་ལྟར་ཤར། །ཟུང་འཇུག་རྒྱུ་ཡི་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། །འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་མཆོད་འགྲོ་བའི་སྒྲིབ་པ་སྦྱངས། །གནོད་བྱེད་ཚར་བཅད་ཚུར་འདུས་ཡོངས་གྱུར་པ། །ཡེ་ཤེས་ཐོང་གཤོལ་གསེར་གྱི་རང་བཞིན་ལས། །འོད་འབར་ཕྱི་སྣོད་དབང་གི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རིན་ཆེན་ཕོ་བྲང་གྲུ་ཆད་སྒོ་བཞིར་ལྡན། །རྒྱལ་ཆེན་ཀ་བ་ལྷ་བརྒྱད་གདུང་མ་བྲེས། །གཟའ་སྐར་དྲལ་ཕྱམ་ཀླུ་བརྒྱད་ཐོག་ཕུབ་བྱས། །ཕྱོགས་སྐྱོང་བཅུ་ཡི་པགས་པའི་རྒྱལ་མཚན་ཕྱར། །སྦྲུལ་ནག་ཁ་བད་ཉ་ཆེན་ཟ་ར་ཚགས། །རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ལྕགས་རིར་བསྐལ་མེ་འབར། །ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་མེད་དབུས། །ཟླ་གམ་དམར་ནག་ཐོད་པའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །དེ་དབུས་རཏྣའི་ཁྲི་རྐང་སེང་གེས་བཏེགས། །པཾ་ལས་པདྨ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ། །མ་ལས་ཉི་སྟེང་ཀླུ་རིགས་དྲེགས་པ་ཅན། །ཚངས་པ་ཕོ་མོ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །ཕྱག་མཚན་འོད་ཞུ་དབང་ ཆེན་རྟ་མཆོག་རྒྱལ། །དམར་ནག་དབུ་གསུམ་ཕྱག་དྲུག་ཞབས་བཞི་ལྡན། །གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་རིགས་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །དབུ་གསུམ་རྟ་ཞལ་ལྗང་ཞུར་གསུམ་གྱིས་མཚན། །ཕྱག་གཡས་དང་པོས་གསེར་གྱི་ཞགས་པ་དང་། །མི་གཡོ་ལྗང་སྔོ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དུང་། །བར་པས་རལ་གྲི་ཞགས་པ་ཐ་མ་གཉིས། །ཕུར་བུ་འདྲིལ་བ་ཁྲ་ཐབས་ཚུལ་དུ་འགྱེད། །ཕྱག་གཡོན་དང་པོས་དབང་གི་ལྕགས་སྒྲོག་དང་། །ཕྱག་རྡོར་མཐིང་ནག་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་ཞལ། །ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཡོན་དང་པོས་རྡོ་རྗེ་དྲིལ། །བར་པས་སྦྲུལ་ཆེན་ཞལ་གསོལ་ཐ་མ་གཉིས། །ཐལ་མོ་རྡེབ་པ་ཁྲ་ཐབས་ཚུལ་དུ་འགྱེད། །བར་པ་གཉིས་ཀྱིས་རལ་གྲི་ཐོང་གཤོལ་ཕྱར། །ཐ་མའི་ཕྱག་གཉིས་དགྲ་སཏྭ་ཐོ་བ་གདེངས། །གླང་ཀོ་སྟག་ཤམ་ཞིང་ལྤགས་ན་བཟའ་གསོལ། །སྦྲུལ་རིགས་ལྔ་དང་ཐལ་ཞག་ཁྲག་ཐིག་བརྒྱན། །དཔལ་གྱི་ཆ་ལུགས་རྡོ་རྗེའི་གཤོག་པ་གདེངས། །ཞབས་བཞི་བགྲད་པས་ཀླུ་ཆེན་རིགས་བཞི་མནན། །རབ་འབར་བསྐལ་པའི་མེ་དཔུང་ཀློང་དུ་བཞུགས། །ལྗགས་སྟེང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་སྐུ་མདོག་དམར། །མཉམ་གཞག་ཕྱག་རྒྱ་མཛད་ཅིང་སྐྱིལ་ཀྲུང་བཞུགས། །དཔྲལ་བར་ཡ་མཱནྟ་ཀ་མཐིང་ནག་མདོག །གཡས་དཀར་ གཡོན་དམར་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གསུམ་གྱིས། །ཞིང་དབྱུག་དགྲ་སཏྭ་རལ་གྲི་གཡོན་གསུམ་གྱིས། །སྡིགས་མཛུབ་ཞགས་པ་དུང་དམར་ཐོ་བ་བསྣམས། །ཐུགས་ཀར་རྟ་མགྲིན་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔའ་དམར། །ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་སྔོ་ཕྱག་དྲུག་གཡས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་སྦྲུལ་ཞགས་གཡོན་གསུམ་གྱིས། །དྲིལ་བུ་བནྡྷ་ཕུར་བུ་འདྲིལ་ཞིང་འདེབས། །ལྟེ་བར་རྡོ་རྗེ་གཞོན་ནུ་མཐིང་ནག་འབར། །ཞལ་གསུམ་གཡས་དཀར་གཡོན་དམར་ཕྱག་དྲུག་གཡས། །རྡོ་རྗེ་རྩེ་དགུ་རྒྱ་གྲམ་གཡོན་པ་གཉིས། །མེ་དཔུང་ཁ་ཊྭཱཾ་མཐའ་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །གཤོག་པ་གཡས་སུ་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་དཀར། །གཡས་དམར་གཡོན་ལྗང་ཕྱག་དྲུག་གཡས་གཉིས་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་འཁོར་ལོ་གཡོན་གཉིས་བནྡྷ་དང་། །ཏྲི་ཤཱུ་ལ་བསྣམས་མཐའ་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །གཤོག་གཡོན་ཁམས་གསུམ་རྣམ་རྒྱལ་དམར་སྐྱ་ཞལ། །དབུས་དཀར་གཡས་སྔོ་གཡོན་དམར་ཕྱག་དྲུག་གི །གཡས་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དབྱུག་ཏོ་གཡོན་པ་གཉིས། །བྷནྡྷ་ཐོ་བ་ཐ་གཉིས་ཕུར་བུ་འདྲིལ། །ཀུན་ཀྱང་རྒྱན་དང་ཆ་ལུགས་གཙོ་དང་མཐུན། །ཞབས་སོར་ལྔ་ལ་རིགས་ལྔའི་ཁྱུང་ཆེན་ནི། །རྡོ་རྗེའི་ཁྱུང་མཐིང་རྡོ་རྗེའི་ཕ་ལམ་ཐོགས། །འཁོར་ལོའི་ཁྱུང་དཀར་འཁོར་ལོའི་ཕ་ལམ་ཐོགས། །རཏྣའི་ཁྱུང་སེར་རཏྣའི་ཕ་ལམ་ཐོགས། ། པདྨའི་ཁྱུང་དམར་པདྨའི་ཕ་ལམ་ཐོགས། །ལས་ཀྱི་ཁྱུང་ལྗང་རྒྱ་གྲམ་ཕ་ལམ་ཐོགས། །གཞན་ཡང་ཕྱག་སོར་བ་སྤུའི་བུ་ག་ལས། །སྤྲུལ་པའི་བྱ་ཁྱུང་དཔག་ཏུ་མེད་པ་འཕྲོ། །དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས། །དབང་ཆེན་འབར་བའི་སྐུ་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་གར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཚན། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་དམར་ནག་འབར་བའི་ཧཱུྃ། །གསང་སྔགས་ཕྲེང་བས་གཡས་སུ་བསྐོར་བ་ལས། །འོད་འཕྲོས་རང་བཞིན་གནས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ། །སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་བཞིན་དུ་བྱོན་པར་གྱུར། །ཅེས་གསལ་གདབ། གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ཧཱུྃ། ཆོས་ཉིད་ཞི་བའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །ཐུགས་རྗེས་ཁྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་འཇོམས་མཛད་པ། ཁྲོ་མཆོག་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྤྱན་འདྲེན་ན། །དབང་གི་རྟ་སྐད་འཚེར་ཞིང་གཤེགས་སུ་གསོལ། །རྩ་བའི་སྔགས་མཐར། བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཞེས་པས་སྤྱན་དྲང་། པདྨ་བནྡྷ་ཧྲཱིཿགབ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཞེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟིམ། གསུམ་པ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧཱུྃ། བསྐལ་པ་མེ་ལྟར་འབར་བའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས། །དགྲ་བགེགས་དྲེགས་པ་བསྣོལ་བའི་གདན་སྟེང་དུ། །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་བཅོམ་ལྡན་ལྷ་ཡི་ལྷ། །མི་གཡོ་དགྱེས་ཤིང་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོ
Chinese
降临加持是：十方诸佛菩萨如降雨般降临，融入于我等修法之物，并加持之。阿啦啦吼！巴嘎万 萨玛雅 吼！萨玛雅 萨埵。圣者大悲之时已到， विशेष（梵文天城体，viśeṣa，梵文罗马拟音，特别）显现之时已到，威力发挥之时已到，成就赐予之时已到，降伏怨敌之时已到，弥补违犯之时已到，大威力者赐威力薄伽梵，大权者灌顶薄伽梵，大加持降临薄伽梵，殊胜成就赐予薄伽梵，薄伽梵请您于我等，赐予业之果。嗡 班匝 昂 勾夏 匝（藏文，वज्र अंकुश ज，vajra aṅkuśa ja，金刚钩生）念诵后，以香和乐器歌声降临加持。第七是加持供品：从我心间发出让（藏文，रं，raṃ，火种子字），扬（藏文，यं，yaṃ，风种子字），康（藏文，खं，khaṃ，空种子字），化为智慧之火风，焚烧、摧毁、净化供品之实执垢染，使其化为空性。从空性中，从炯（藏文，भ्रुं，bhrūṃ，）中生出宽广盛大的班杂（藏文，भण्डा，bhaṇḍā，宝瓶）燃烧之器皿，其中从嗡（藏文，ओं，oṃ，）中生出内外密之欲妙，各自之相圆满具足，不可思议，充满无边虚空，如是观想。嗡 班匝 阿甘 阿 吽。同样地，巴当，布贝，度贝，阿洛给，根德，内维迪亚，夏达 阿 吽。药供，让（藏文，रं，raṃ，火种子字），扬（藏文，यं，yaṃ，风种子字），康（藏文，खं，khaṃ，空种子字）。从空性中，从阿（藏文，अ，a，）中生出颅器，其中五肉五甘露，以吽（藏文，हूँ，hūṃ，），嗡（藏文，ओं，oṃ，）， 珍（藏文，त्रं，traṃ，），舍（藏文，ह्रीः，hrīḥ，），阿（藏文，आ，ā，），木（藏文，मूं，mūṃ，），朗（藏文，लां，lāṃ，），芒（藏文，मां，māṃ，），谤（藏文，पां，pāṃ，），当（藏文，तां，tāṃ，）为标志，融化后化为智慧甘露之大海。嗡 阿 吽 萨瓦 班匝 阿弥达 吽 舍 啪。血供，让（藏文，रं，raṃ，火种子字），扬（藏文，यं，yaṃ，风种子字），康（藏文，खं，khaṃ，空种子字）。从空性中，从阿（藏文，अ，a，）中生出颅器，其中从ra（藏文，र，ra，）中生出诛杀怨敌之血浪翻滚，三界之血全部汇集融入其中。嗡 阿 吽 玛哈 惹达 匝拉 曼扎拉 吽 舍 啪。朵玛，让（藏文，रं，raṃ，火种子字），扬（藏文，यं，yaṃ，风种子字），康（藏文，खं，khaṃ，空种子字）。从空性中，朵玛盘从阿（藏文，अ，a，）中生出嘎巴拉之器皿，朵玛之物从嗡（藏文，ओं，oṃ，）中生出五妙欲之蕴，化为取之不尽之宝藏。 嗡 阿 吽 玛哈 巴林达 德卓 巴林达 巴拉 巴德 咕雅 萨玛雅 吽 舍 啪。如是念诵咒语三遍。二是正行之初，建立誓言之坛城。
English
The invoking of blessings is as follows: All the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions come like a rain, dissolve into the objects of my practice, and bless them. Ala la ho! Bhagavan Samaya Ho! Samaya Tvam. The time of the noble compassion has arrived. The time to especially show has arrived. The time to exert power has arrived. The time to bestow accomplishments has arrived. The time to subdue enemies and obstacles has arrived. The time to make up for deficiencies has arrived. Great powerful one, bestow power, Bhagavan. Great authority, empower, Bhagavan. Great blessing, bestow, Bhagavan. Supreme accomplishment, bestow, Bhagavan. Bhagavan, please grant us the fruits of our actions. Om Vajra Ankusha Jah. Invoking blessings with incense, music, and song. Seventh, blessing the offerings: From my heart, Ram, Yam, Kham emanate, transforming into the fire, wind, and water of wisdom, burning, destroying, and purifying all the clinging and impurities of the offerings, transforming them into emptiness. From the state of emptiness, from Bhrum arises a vast and expansive vessel of burning Bhanda, in which from Om arise the qualities of the outer, inner, and secret desirable objects, each with its complete characteristics, inconceivable, filling the vastness of the sky. Thus, contemplate. Om Vajra Argham Ah Hum. Similarly, Padyam. Pushpe. Dhupe. Aloke. Gandhe. Naividya. Shabda Ah Hum. Medicine offering, Ram, Yam, Kham. From the state of emptiness, from A arises a skull cup, filled with the five meats and five nectars, marked with Hum, Om, Tram, Hrih, Ah, Mum, Lam, Mam, Pam, Tam, melting and transforming into a great ocean of wisdom nectar. Om Ah Hum Sarva Pancha Amrita Hum Hrih Phat. Blood offering, Ram, Yam, Kham. From the state of emptiness, from A arises a skull cup, in which from Ra arises a turbulent wave of Rakta that subdues enemies, gathering and dissolving all the Rakta of the three realms into it. Om Ah Hum Maha Rakta Jwala Mandala Hum Hrih Phat. Torma, Ram, Yam, Kham. From the state of emptiness, the Torma plate arises from A as a Kapala vessel, the Torma substance arises from Om as a heap of the five desirable qualities, transforming into an inexhaustible treasure. Om Ah Hum Maha Balimta Tejobalimta Balabate Guhya Samaya Hum Hrih Phat. Recite these mantras three times. Second, at the beginning of the main practice, establish the mandala of vows.
Chinese
如是： 吽 （藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 诸法皆空性，自明菩提心。 不生亦不灭，无缘虚空界。 迷乱三界中，轮回诸有情。 普施慈爱心，如日般显现。 双运因之字，红色赫利（藏文：ཧྲཱིཿ）。 光芒照耀，供养诸佛，净除有情之业障。 断除诸损害，收摄复转变。 智慧犁铧，黄金之自性。 光芒炽盛，外器为威权之宫殿。 珍宝宫殿，四方四门具。 大柱为胜幢，八天横木饰。 星宿作伞盖，八龙覆其上。 十方护法神，树皮作旗幡。 黑蛇张其口，大鱼作栏栅。 金刚墙垣，铁围燃劫火。 内外皆透明，无量智慧中。 红黑月座，颅骨鬘围绕。 其中央，宝座狮子擎。 “榜”（藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：榜）字生莲花，“阿”（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）字生月轮。 “玛”（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛）字生于日上，龙族骄慢者。 梵天男女，交抱之座上。 手持标帜，光芒炽盛，大威权马王。 红黑三面，六臂四足具。 右白左蓝，五部佛顶严。 三面马首，绿赭三色具。 右第一手，持金色之钩索。 不动明王，绿蓝右白左红面。 六臂左右第一手，持金刚铃。 中间持剑索，最后二手持。 橛钉盘绕，威严之姿态。 左第一手，持威权之铁钩。 金刚手，深蓝右白左蓝面。 六臂左右第一手，持金刚杵。 中间以大蛇为食，最后二手。 击掌，威严之姿态。 中间二手，持剑与犁铧。 最后二手，高举敌神之杵。 着牛皮虎裙，并着田衣。 以五种蛇及骨灰血滴为饰。 具足威严之相，展开金刚之翅膀。 四足伸展，镇压四大龙王。 安住于炽燃劫末之火焰中。 舌上无量光佛，身色红。 结等持手印，跏趺而坐。 额间大威德金刚，深蓝色。 右白
English
Thus: Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). All dharmas are emptiness, self-aware bodhicitta. Unborn and unceasing, without object in the realm of space. Deluded sentient beings in the three realms of samsara, Shine with all-pervading love and compassion like the sun. The letter Hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ) is the cause of union, red in color. Radiating light, offering to the Victorious Ones, purifying the obscurations of beings. Cutting off harm, gathering and transforming, From the essence of golden wisdom plow. Blazing with light, the outer vessel is a palace of power. A precious palace with four sides and four doors. Great pillars are victory banners, with eight gods adorning the crossbeams. Stars and planets form the parasol, with eight nāgas covering it. The skins of the ten direction protectors are raised as banners. Black snakes open their mouths, and great fish form the fence. A vajra fence, with a burning fire of the eon in an iron enclosure. Transparent inside and out, in the center of immeasurable wisdom. A red and black moon seat, surrounded by a garland of skulls. In the center, a jeweled throne supported by lions. From Paṃ (藏文：པཾ，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：榜) arises a lotus, from A (藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿) arises a moon disc. From Ma (藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：玛) arises a sun, upon which sits the proud nāga race. Upon the seat of embracing Brahma and Brahmāṇī, Holding emblems, blazing with light, the great powerful horse king. With three red and black faces, six arms, and four legs. Right white, left blue, adorned with the crowns of the five families. The three faces are horse-faced, marked by green, ochre, and red. The first right hand holds a golden hook. Immovable One, green-blue, right white, left red face. The first of the six arms, right and left, holds a vajra bell. The middle ones hold a sword and a noose, the last two. Twirling a phurba, in a fierce and majestic manner. The first left hand holds an iron hook of power. Vajrapāṇi, dark blue, right white, left blue face. The first of the six arms, right and left, holds a vajra. The middle ones feed on a great snake, the last two. Clapping hands, in a fierce and majestic manner. The middle two hands wield a sword and a plow. The last two hands raise a club against the enemy god. Wearing a bull hide and tiger skin skirt, and a field garment. Adorned with five kinds of snakes, ashes, and drops of blood. Possessing a glorious form, spreading vajra wings. The four legs are outstretched, suppressing the four great nāga kings. Residing in the midst of the blazing fire of the eon. On the tongue is Amitābha, with a red body. Making the mudrā of equipoise, sitting in vajra posture. On the forehead is Yamāntaka, dark blue in color. Right white, Left red, with six arms, the three right hands hold. A field staff, an enemy god, and a sword, the three left hands hold. A threatening gesture.