Tibetan
་པ་བསྙེན་ཚུལ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་རིམ་པ། དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ། རྗེས་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི་སྒྲུབ་བྱང་ལས། གང་དུ་བསྒྲུབ་པའི་གནས། སྒྲུབ་པ་པོའི་གང་ཟག །ནམ་སྒྲུབ་པའི་དུས། སྒྲུབ་པ་ལ་མཁོ་བའི་ཡོ་བྱད་བཞིར་གསུངས་པའི། གནས་ནི་རྒྱུད་ལས་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བའམ་དབེན་ཅིང་བར་གཅོད་མེད་ལ་མཐུན་རྐྱེན་འཛོམ་པ། སྒྲུབ་པ་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱི་དབང་ཚུལ་བཞིན་ཐོབ་ནས་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པ། ཕྱག་ལེན་མན་ངག་མཐའ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པའམ་མ་མཐའང་ཆོ་གའི་ལག་ལེན་ལེགས་པར་ཤེས་པ། དུས་ཉི་མ་བྱང་བགྲོད་ཡར་ངོ་གཟའ་སྐར་དགེ་བ་ལ་ལྷ་ དབང་དུ་བྱེད་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱིས་དགོང་ཐུན་ནས་དབུ་བརྩམ། ཡོ་བྱད་འོག་ཏུ་བཤད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་རྟེན་རྣམས་དང་བཟའ་བཏུང་སོགས་ཉེར་མཁོ་རྣམས་ཐོག་མ་ནས་གསོག་པ་དང་། སླད་མར་འདི་ནས་ལེན་སྙམ་དམིགས་འོག་ཏུ་ཆུད་པས་མཚམས་རལ་བའི་རྐྱེན་དུ་མི་འགྲོ་བ་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བར་གཅོད་ཞི་ཞིང་མཐར་ཕྱིན་པའི་ཆེད་དུ། ཆ་གསུམ། གསེར་སྐྱེམས། གསུང་རབ་ཀློག་པ། སཱཙྪ། སྦྱིན་གཏོང་སོགས་དང་། རང་གི་སྲུང་མར་ཕྲིན་བཅོལ་སོགས་འདུས་བྱས་ཀྱི་དགེ་རྩ་ཅི་འགྲུབ་བྱའོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཚུལ་ལའང་གཉིས། འབྱོར་ལྡན་སྤྲོས་པ་ལ་དགའ་བས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཟུང་འབྲེལ་བྱ་བ་དང་། སྤྲོས་མེད་བསྐྱེད་བཟླས་ཁོ་ན་དོན་དུ་གཉེར་བས་བསྙེན་རྐྱང་བྱ་བའི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ལྟར་ན་གསུམ། རྟེན་མཆོད་འདུ་བྱ་བ། སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ། བསྙེན་སྒྲུབ་དངོས་གཞི་ཇི་ལྟར་བྱ་བའི་ཚུལ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འདིའི་སྒྲུབ་རྟེན་གྱི་གཙོ་བོ་སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ལས། མཆོག་སྒྲུབ་གླིང་ལྔའི་ཐོད་པ་ལ། །སྐྱེས་པ་བུད་མེད་དར་མ་ཡི། །དོན་སྙིང་ལྔ་དང་དབང་པོ་ལྔ། །བུ་མོ་གཙང་མའི་རཀྟ་དང་། །སྒྲུབ་སྨན་དྲི་ལྔ་ཆང་སྦྱར་གྱི། ཁུ་བ་མཚལ་དང་སྦྱར་བ་ཡིས། །རྒྱུ་སྔགས་བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས། །བཟླས་པའི་སྔགས་དང་ལས་སྔགས་རྣམས། ། ཐོད་པའི་དབུས་ནས་རིམ་བཞིན་བྲི། །སྔོ་དམར་དར་ལ་རྣལ་འབྱོར་པ། །རང་གི་མཐོ་ཚད་གྲུ་བཞི་པར། །གོང་གི་རྫས་ཀྱིས་དར་དམར་ལ། །པདྨ་ཧེ་རུ་ཀ་ཉིད་བྲི། །གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་བྲིས་ནས་ནི། །བསྐྱེད་པ་རྐྱེན་གྱི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར། །ཐུགས་ཀར་པད་ཉིར་རྒྱུ་སྔགས་ལ། །བཟླས་པའི་སྔགས་ཀྱིས་བསྐོར་བར་བྲི། །ལྟོ་བར་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལས་སྔགས་སྤངས་པའི་རྩ་སྔགས་བྲི། །ཕྱག་དྲུག་སྔགས་ཀྱི་དགོད་ལུགས་ནི། །དང་པོ་གཉིས་ལ་དབང་གི་སྔགས། །བར་པ་གཉིས་ལ་དགུག་པ་བྲི། །དབྱུག་པ་འཛིན་ལ་དྲག་སྔགས་བདུན། །རལ་གྲི་བསྣམས་པ་སྤུ་གྲི་དང་། །ཞབས་བཞི་སྔགས་ཀྱི་དགོད་ལུགས་ནི། །བརྐྱང་བསྐུམ་ཐུན་དང་ཟློག་སྔགས་བྲི། །ནང་མ་གར་སྟབས་ཐོག་སེར་སྔགས། །དང་པོར་སྨོས་པ་གཡས་སུ་བྲི། །སྔོན་པོ་དར་ལ་ཡུམ་བྲིས་ལ། །ཕྱག་གཉིས་དབང་དང་སྤུ་གྲི་བྲི། །ཞབས་གཉིས་ཐོག་དང་སེར་བ་བྲི། །སྔགས་གཞན་དགོད་པ་ཡབ་ལྟར་དུ། །ཤེས་རབ་ལྡན་པས་རིག་པས་དཔྱད། །དགུག་བསྟིམ་རབ་གནས་ལེགས་བྱས་ལ། །སྐྱེས་པ་དར་མའི་གྲི་སྙིང་གི །དབུ་ནི་གྱེན་དུ་བསྟན་པ་ཡི། །སྲོག་པ་རྩ་ཡི་ནང་དུ་གཞུག །གཞན་ཡང་ཉེར་ལྔའི་བཅུད་བཅུག་ཅིང་། །གཡས་སུ་སྐྱེས་པ་དར་མ་ དང། །གཡོན་དུ་བུད་མེད་དར་མ་ཡི། །རང་རང་དབང་པོ་ལྔ་རྣམས་གཞུག །དར་དམར་དྲི་ལྔའི་ཁུ་བ་ཡིས། །ཡང་ཡང་སྦང་ཞིང་ཡང་ཡང་བསྐམ། །ཙིཏྟ་ལེགས་པར་གྲིལ་ནས་ཀྱང་། །དར་སྣ་ལྔ་ཡིས་ལེགས་པར་བཅིངས། །མཆོག་གི་ཐོད་པའི་ནང་དུ་གཞུག །ཅེས་བཤད་པའི་སྒྲུབ་ཐོད་གྲི་སྙིང་སྐུ་གཟུགས་གསང་སྔགས་སོ་སོར་བཀོད་པ་བཅས་ཚད་ལྡན་འདུ་བྱ། ལུགས་འདིའི་བདུད་རྩི་རིལ་བུ་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ན། རང་ཉིད་དམ་བླ་མ་གོང་མས་སྔར་བསྒྲུབས་པའི་རིལ་བུའམ་ཆོས་སྨན་ལྟ་བུའི་ཕབས་རྒྱུན་ཅན་གྱི་རིལ་བུ་ཐོད་པར་བླུགས། པད་སྣོད་དམ་ཐོད་པ་མཚན་ལྡན་གྱི་ནང་དུ་དཔལ་གཏོར་སྙིང་གཟུགས་རྟ་མགོ་ལྗང་གུས་མཚན་ཅིང་མཐེབ་སྐྱུས་བསྐོར་བ། པདྨ་དང་མེ་རི་སོགས་རྒྱན་སྤྲོས་ཅན་སྐུ་ཙཀ་དར་གདུགས་དམར་པོ་ཤ་རྒྱན་སོགས་ཀྱིས་སྤྲས་པ། བཀའ་སྲུང་གི་གཏོར་མ་གིང་ལྔ་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དབུས་སུ་གྲུ་བཞི་མཁར་ཐབས་བ་གམ་དང་བཅས་པའི་སྟེང་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་གསུམ་ཆུང་བ་གཅིག་འཇོག །དེའི་ཤར་ལྷོ་ནུབ་གསུམ་དུ་བཤོས་བུ་གྲུ་བཞི་བྱང་དུ་གྲུ་གསུམ་རྣམས་དཀར་དང་ཁྱད་པར་རའི་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ། གཟའ་གདོང་ལ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་བཤོས་བུ་སུམ་གཉིས་མན་ཆད་གྲུ་བཞི་སུམ་ཆ་ཡན་ཆད་གྲུ་གསུམ་གཡས་ སུ་གཅུས་པ། ཕྱོགས་བཞིར་གྲུ་གསུམ་གཡས་བཅུས་རྣམས་རྭ་རོག་པོའི་ཤ་ཁྲག་གིས་བརྒྱན་པ། བེག་རྩེ་ལྕམ་དྲལ་ལ་དབུས་སུ་དཔལ་གཏོར་སྙིང་གཟུགས་ཟུར་གསུམ་མཐོ་གང་ལས་མི་ཆུང་བ། དེའི་གཡས་གཡོན་དུ་དེ་ལས་ཆུང་བ་རེ་དང་། དེའི་མཐར་མཐེབ་སྐྱུ་བཅད་ཁམས་ཕྱིར་བསྟན་ཉེར་གཅིག་དང་། དེའི་སྟེང་གི་ཕྱོགས་མཚམས་སུ་མཐེབ་སྐྱུ་ཆེ་བ་བརྒྱད་བཞག་པ། གཞན་ཡང་སྨན་རཀ །ཕྱི་ནང་ཉེར་སྤྱོད། ཉིན་དང་པོར་དགོས་པའི་ས་ལྷ། གཞི་བདག །རྒྱལ་ཆེན་བཞིའི་དཀར་གཏོར། སྒོ་བྱང་དམར་གཏོར། བགེགས་གཏོར། ཚོགས་ཆད་བརྟན་སོགས་དང་། རྒྱལ་ཐོ། དམ་སྲི་མནན་ཆས། སྒོ་བྱང་ཕྱི་ནང་གིས་མཚོན་པའི་ཉེ་བར་མཁོ་བ་ཐམས་ཅད་གྲབས་སུ་ཚུད་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་སྔོན་འགྲོའི་ལས་རིམ་ནི། བསྙེན་མཚམས་དངོས་ལ་འཇུག་པའི་སྔ་དྲོར་སྒྲུབ་གནས་ལ་བྱི་དོར་བྱ་ཞིང་བདུད་རྩི་ལྔའི་ཆག་ཆག་བཏབ། སྦས་པ་མིག་འབྱེད་ལས། སྟེང་དུ་བླ་བྲེ་ཕུབ་པ་ཡི། །དབུས་སུ་གདུགས་དང་མཚམས་བཞིར་འཕན། །ཕྱོགས་བཞི་རུ་ནི་རྒྱལ་མཚན་གདགས། །ཞེས་པ་ལྟར་འབྱོར་ན་དགྲམ། ཕུགས་ལོགས་སུ་རྩ་བ་གསུམ་གྱི་རྟེན་དང་ཁྱད་པར་ཡང་གསང་ཁྲོས་པའི་དམ་ཚིག་གི་སྐུ་རྟེན་བྲིས་འབུར་གང་རུང་བཤམས་པའི་མདུན་དུ་སྟེགས་གཙང་མ་ལ་དཀར་གཏོར་དང་བསང་ཆུ་བཀོད། རང་ཉིད་དེ་དང་ཞལ་སྤྲོད་ དུ་འོང་བའི་གདན་འོག་གཡུང་དྲུང་དཀར་པོ་བྲིས་པའི་སྟན་བདེ་བ་ལ་འཁོད། ཚིག་བདུན་དང་བརྒྱུད་པའི་གསོལ་འདེབས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ལས་བྱང་གི་སྐྱབས་སེམས་ལན་གསུམ། སྐད་ཅིག་གིས་རང་ཉིད་པདྨ་དབང་ཆེན་ཡང་གསང་ཁྲོས་པ་འབར་བའི་ཆས་དང་ལྡན་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་མོས་ལ། བསང་ཆུ་སྒྲུབ་པ་ནི། ལས་བུམ་བསང་སྦྱང་། བུམ་པ་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས། །བུམ་པའི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཉིའི་སྟེང་། །ཧྲཱིཿཡིག་དམར་ནག་མཐའ་སྐོར་མཚམས་སྔགས་ཀྱིས། །སྔགས་ཕྲེང་རྡོ་རྗེ་མེ་ཡི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་རྒྱལ་བ་སྲས་བཅས་ཀྱི། །བྱིན་རླབས་ནུས་མཐུ་སྔགས་ཕྲེང་རྣམ་པ་རུ། །ཚུར་བསྡུས་གཉིས་མེད་གྱུར་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན། །དམར་ནག་མེ་ལྕེ་འབར་བས་བུམ་པ་གང་། །གདོན་བགེགས་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་འཇོམས་བྱེད་པའི། །མཐུ་སྟོབས་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་རཾ་ཀྲོ་དྷ་སོགས་མཚམས་སྔགས་ཅི་མང་བཟླས་མཐར། སྔགས་ཕྲེང་གདན་བཅས་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་ངོ་བོ་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། རྣམ་པ་དམར་ནག་བདུད་རྩི་མེའི་ཚྭ་ཚྭ་འཕྲོ་བས་གདོན་བགེགས་སྦྱོང་བའི་ནུས་ལྡན་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཕྱིན་ཆད་བསང་གཏོར་ཐམས་ཅད་འདིས་བྱ། ལུགས་འདིར་ས་ལྷའི་གཏོར་འབུལ་མཚམས་གཅོད་ཀྱི་ འོག་ཏུ་འབྱུང་ཡང་དགོས་དོན་མཚུངས་ཤིང་ལག་ལེན་སྤྱི་འགྲོ་ཉིད་སྟབས་བདེ་བས་འདིའི་རང་གཞུང་ངམ་བཀའ་བརྒྱད་སྒྲུབ་ཁོག་སོགས་གང་བདེ་ནས་བླངས་ཏེ་ས་ལྷའི་གཏོར་འབུལ་དང་གཞི་བདག་དཀར་གཏོར་བཏང་ལ་སྒྲུབ་པའི་གྲོགས་བྱེད་པའི་ཕྲིན་ལས་བཅོལ། བགེགས་
Chinese
近修的方法有三：前行准备的次第，正行近修之法，后取悉地。第一，出自修法仪轨：何处修，何人修，何时修，修法所需之物这四点。处所是，具有经续中所说的特征，或寂静且无有阻碍，顺缘具足。修行者，此人如法获得灌顶，安住于誓言和律仪，通达所有实修诀窍，或至少精通仪轨的行持。时间是，太阳北行、上弦月、吉祥的星宿日，以迎请天尊的缘起，从傍晚开始。物品是，下文将说的坛城、修法所依等，以及食物等所需之物，最初就备好，并且心中想着之后从这里取用，这样就不会成为中断闭关的因缘。为了使近修的障碍平息且圆满，做荟供、供养金饮、读诵经文、擦擦、布施等，以及向自己的护法托付事业等，尽力成办一切有为的善根。第二，正行近修之法也有两种：有资财、喜欢广大的，做近修和修持相结合；无有广大，唯以生起次第和念诵为要，做单纯的近修。如果是前者，则有三：准备所依和供品，前行仪轨，以及讲述正行近修如何行持之法。第一是，此处的修法所依之主尊，出自《隐蔽处开眼法》：于殊胜修法五洲之颅器上，书写男女老者的，五种心髓和五种根，以及清净女子的血，混合修法药物五香和酒的，精液与朱砂相混合，书写根本咒、生起次第缘起咒，念诵咒和事业咒等，从颅器中央依次书写。于蓝红色绸缎上，瑜伽士，以自己的身高做成四方形，用以上的物品在红色的绸缎上，书写莲花嘿汝嘎，于三处书写三个种子字后，以生起次第缘起咒围绕。于心间莲花日轮上，书写根本咒，并以念诵咒围绕而书写。于腹部书写所有本尊的，除去事业咒的根本咒
English
There are three methods for approaching practice: the preliminary preparation stage, the actual practice stage, and the subsequent attainment of siddhis. Firstly, according to the practice manual: the place where one practices, the person who practices, the time when one practices, and the four necessities for practice. The place should be complete with the characteristics mentioned in the tantras, or secluded and without obstacles, and with abundant favorable conditions. The practitioner should have properly received empowerment, abide by vows and commitments, and be familiar with all the practical instructions, or at least be well-versed in the performance of the ritual. The time should be when the sun is in the northern course, the waxing moon, and auspicious constellations, starting from dusk with the auspicious coincidence of invoking the deities. The materials, such as the mandala and supports for practice described below, and the necessary food and drink, should be prepared from the beginning, and one should intend to take them from here later, so that it does not become a cause for breaking the retreat. In order to pacify obstacles and complete the approach practice, one should perform tsok offerings, golden libations, scripture reading, tsa-tsas, generosity, and entrusting activities to one's own protective deities, and accomplish whatever virtuous deeds are possible. Secondly, there are two ways to perform the actual approach practice: those who are wealthy and enjoy elaboration combine the approach and accomplishment practices, and those who are without elaboration focus solely on generation and recitation, performing a simple approach practice. In the former case, there are three aspects: preparing the supports and offerings, the preliminary procedures, and explaining how to perform the actual approach practice. The first is that the main support for practice here, according to the "Opening the Eyes in Seclusion": On the skull cup of the five continents of supreme accomplishment, write the five heart essences and five senses of men, women, and youths, and the blood of a pure girl, mixed with the five incense of medicinal substances and alcohol, mix the semen with vermillion, write the root mantra, the generation stage causal mantra, the recitation mantra, and the action mantras, in order from the center of the skull cup. On blue-red silk, the yogi, make a square the height of his own body, with the above substances on the red silk, write Padma Heruka himself, after writing the three seed syllables in the three places, surround it with the generation stage causal mantra. On the lotus sun disc at the heart, write the root mantra, and write it surrounded by the recitation mantra. On the belly, write the root mantras of all the deities, except for the action mantras.
Chinese
此乃六臂（护法）真言之安立法： 初二（指前两句真言）为怀摄之真言， 中间二者书以勾招（之法）， 持杖者有七句猛厉真言， 持剑者则有剃刀（真言）。 四足（护法）真言之安立法则： 书以伸屈、诛杀与回遮真言。 内（坛城）舞姿为雷雹真言， 初所言者书于右侧。 于蓝色绸缎上绘作佛母像， 双手绘以怀摄与剃刀（手印）， 双足绘以雷电与冰雹（图案）。 其他真言之安立如父（本尊）般。 具慧者当以智慧善加辨别。 勾招、融入，善作开光仪轨后， 于成年男子绸缎之利刃心要中， 头部朝上竖立， 命根置于脉络之中。 另有二十五种精华融入其中， 右侧为成年男子绸缎， 左侧为成年女子绸缎， 各自融入五根。 以红色绸缎与五种香液， 反复浸泡并反复晾干。 将心（咒）妥善卷起后， 以五色丝线妥善缠绕。 置于殊胜之颅器之中。 如是所说之修供颅器利刃心要，连同身像、秘密真言分别安立，皆应如法具足。 若与此法之甘露丸修持相关联，则将自己或上师往昔所修之丸药，或如法药之传承丸药倾入颅器之中。 莲花器或具相颅器内，有严饰着吉祥食子心像、绿度母马头明王，并以拇指环绕之物。 莲花与火焰山等装饰，身像擦擦，红色绸缎伞盖，血肉装饰等庄严。 护法之朵玛，五金刚橛置于珍宝器皿中，中央为方形城堡状，上有瓦嘎木，其上放置三角小食子。 其东西南北三方为方形食子，北方为三角形，皆以白色及特殊的羊肉血装饰。 曜（护法）面向珍宝器皿，食子下方三分之二为方形，上方三分之一为三角形，向右扭曲。 四方三角形右旋者，皆以粗糙羊肉血装饰。 贝格策（护法）兄妹，中央为吉祥食子心像，三角，高度不小于一指。 其左右两侧各有一个较小的，其周围有二十一个拇指大小的断截，面向外侧。 其上方四隅放置八个较大的拇指。 其他还有……
English
This is the method of arranging the mantra of the six-armed (protector): The first two (referring to the first two lines of the mantra) are the mantras of subjugation, The middle two are written with the method of summoning, The one holding the staff has seven fierce mantras, The one holding the sword has the razor (mantra). The method of arranging the mantra of the four-legged (protector) is: Write the mantras of extending and contracting, subduing and repelling. The inner (mandala) dance posture is the hail and lightning mantra, What is said first is written on the right side. On blue silk, draw an image of the Mother, The two hands are drawn with (mudras of) subjugation and razor, The two feet are drawn with (patterns of) lightning and hail. The arrangement of other mantras is like that of the Father (deity). Those with wisdom should discern well with intelligence. After summoning, merging, and properly performing the consecration ritual, In the essence of the dagger of the adult male silk, The head is erected upwards, The life force is placed within the veins. Furthermore, twenty-five essences are incorporated, On the right side is adult male silk, On the left side is adult female silk, Each incorporating the five faculties. With red silk and the essence of the five fragrances, Repeatedly soak and repeatedly dry. After properly rolling the heart (mantra), Properly bind it with five-colored silk threads. Place it within the supreme skull cup. As said, the skull cup dagger essence for practice, along with the body image and secret mantra, should be arranged completely and properly. If related to the practice of nectar pills of this method, then pour into the skull cup pills that one or the previous guru has practiced, or lineage pills of Dharma medicine. Inside the lotus vessel or auspicious skull cup, there is a glorious torma heart image, a green Tara Hayagriva, marked with a thumb ring. Decorations such as lotus and fire mountain, body tsa-tsas, red silk parasol, flesh ornaments, etc., are adorned. The protector's torma, five kila, are placed in precious vessels, with a square castle-like structure in the center, with a bagam on top, on which a small triangular torma is placed. To the east, south, and west of it are square tormas, and to the north is a triangular one, all decorated with white and special ram's meat and blood. The Rahu (protector) faces the precious vessel, the lower two-thirds of the torma are square, the upper one-third is triangular, twisted to the right. The triangular ones twisted to the right in the four directions are all decorated with rough ram's meat and blood. Begtse (protector) siblings, in the center is a glorious torma heart image, triangular, no smaller than one finger in height. On the right and left of it are smaller ones, and around it are twenty-one thumb-sized cut sections facing outwards. On the upper corners of it are placed eight larger thumbs. Furthermore...