Tibetan
་དང་། ཆུ་སེར་འབྱུང་བ་སོགས་འཕོ་བ་རང་བཞིན་གྱིས་འབྱོངས་པའི་རྟགས་འབྱུང་བས་ན། དེ་འདྲ་བ་ནི་ནམ་དགོས་དུས་ལས་སྦྱོར་བྱས་པས་ཆོག་གི་ཟུར་དུ་སྦྱང་མི་དགོས་མོད། དེ་ལྟར་མིན་ན་བུམ་པའི་རླུང་སྦྱོར་ལ་བརྟེན་ནས་སྦྱང་བ་དང་ལས་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་གསུངས་ཏེ། བཙན་ཐབས་འཕོ་བའི་མན་ངག་ལས། གསུང་གི་རྣལ་འབྱོར་འབྱོངས་པའམ༔ མིན་ན་བུམ་པའི་རླུང་སྦྱོར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས། དེ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་འཁོར་བའི་ལམ་དགག་པ་ནི། དེ་ཉིད་ལས། སྒོ་དགུ་དགག་པའི་སྦྱོར་བ་བརྩམ༔ ལུས་ཀྱི་གནད་བཅིངས་ལྷར་དྲན་པའི༔ མིག་སྣ་རྣ་བ་ཁ་ལྟེ་བ༔ དཔྲལ་བ་མཆུ་སོ་བཤང་བའི་སྒོར༔ འབར་བའི་ཧྲཱིཿཡིག་གསལ་བ་ལས༔ འོད་འཕྲོས་བ་སྤུའི་ཁུང་བུའི་བར༔ ཀུན་ཀྱང་བར་མཚམས་མེད་པར་ བཀག༔ ཅེས་གསུངས་སྟེ། གང་གི་སྒོ་ནས་གང་དུ་འཕོ་ཚུལ་ནི། མིག་ནས་མི། སྣ་ནས་གནོད་སྦྱིན། རྣ་བ་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ། ཁ་ལས་ཡི་དྭགས། ལྟེ་བ་ལས་འདོད་ལྷ་དྲུག །དཔྲལ་བ་ལས་གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ལྷ། ཆུ་ལམ་ནས་དུད་འགྲོ །བཤང་ལམ་ལས་དམྱལ་བ་སྟེ། གོང་དུ་སྒོ་དགུ་ཞེས་གསུངས་ནས་འདིར་དངོས་བསྟན་ལ་བརྒྱད་ལས་མ་བྱུང་ཡང་། ཡ་གྱལ་གཅིག་པོ། སྡོམ་འབྱུང་ལས། སྟེང་ནས་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྟེ། །ཞེས་སྤྱི་བོ་ནས་གཟུགས་མེད་ཀྱི་ལྷར་སྐྱེ་བར་གསུངས་པ་དེ་ཡིན་ལ། རྒྱུད་དེ་ལས། རྣ་བ་ལས་ནི་མིའམ་ཅི། ཞེས་འབྱུང་ཡང་། ཧེ་རུ་ཀ་གལྤོར། རྣ་བ་གཉིས་ནས་གྲུབ་པའི་ལྷ། །ཞེས་གསུངས་ཤིང་། དེ་ཉིད་ལས་ཡི་དྭགས་ཀྱི་སྒོ་འགེགས་པའི་ས་བོན་ཀྱང་ཁའི་ལྕེ་ཆུང་དུ་བསྒོམ་དགོས་པར་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་ངེས་པར་བྱས་ནས། ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་བདུན་དྲང་པོར་བཅས་ལ། རང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་གསལ་བའི་སྒོ་དགུ་པོ་ཧྲཱིཿཡིག་དམར་པོ་འབར་བའི་རྣམ་པ་ཅན་རེ་རེས་བཀག །དེ་རྣམས་གསལ་ཐེབས་པ་དང་ཧྲཱིཿཡིག་རྣམས་ལས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཉི་མའི་ཟེར་ལྟ་བུ་འཕྲོས་པས་བ་སྤུའི་མཐར་ཐུག་པའི་བར་གྱི་བུ་ག་ཐམས་ཅད་བཀག་ནས་བར་མཚམས་མེད་པར་བསམ་པ་ནི་དམིགས་སྐོར་དང་པོའོ། །གཉིས་ པ་རླུང་སེམས་བསྡུ་བ་ནི། དེ་ནས་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་རྩ་འདབ་བརྒྱད་པདྨ་དཀར་པོ་ཁ་གྱེན་དུ་ཕྱེ་བའི་རྣམ་པ་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར་རླུང་སེམས་མི་ཤིགས་པའི་ངོ་བོ་ཧྲཱིཿཡིག་མར་མེ་བཙུགས་པ་ལྟར་གསལ་ཞིང་འབར་བ་ལ། སེམས་གཏད་དེ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མ་ཡེངས་པར་བསྒོམས་པས་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སྣང་ཐམས་ཅད་འགགས་ནས་ཧྲཱིཿའི་རྣམ་པ་ཁོ་ན་ལ་སེམས་ཟིན་པ་ནི་རླུང་སེམས་འདུས་པའི་རྟགས་ཏེ་དམིགས་སྐོར་གཉིས་པའོ། །གསུམ་པ་སྦྱང་བ་ནི། རང་ཕྱི་དབྱིབས་ལྷར་གསལ་བའི་ལུས་ཀྱི་ནང་ཕྲུ་མ་ཕུས་བཏབ་པ་ལྟར་ཁོང་སྟོང་གི་དབུས་སུ་རྩ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏི་སྦོམ་ཕྲ་སྦ་ལྕག་ཙམ་པ་ཡར་སྣ་ཚངས་བུག་དང་མར་སྣ་ལྟེ་བར་སླེབ་པ། དྭངས་ཤིང་གཡོ་བ་མེད་པ། དྲང་ཐལ་ལེ་བ། དེའི་མར་སྣར་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་ལྗང་གུ་ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་འདར་ཕྲིལ་ཕྲིལ་གནས་པ་དང་། སྙིང་གར་སྔར་བཞིན་པདྨའི་ཟེའུ་འབྲུར་རྣམ་ཤེས་མི་འགྱུར་བའི་ཐིག་ལེ་ཧྲཱིཿདམར་ཡུངས་འབྲུ་ལྟར་ཕྲ་ཞིང་འབར་བ། དྷཱུ་ཏིའི་ཡར་སྣར་ཧཾ་དཀར་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་ལྟ་བ་རྣམས་བསྒོམ། དེ་ལྟར་གསལ་ཐེབས་པ་དང་། རླུང་བུམ་པ་ཅན་གྱི་སྦྱོར་བས་དྲག་ཏུ་གཅུན་པས། ལྟེ་བའི་རླུང་གི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་ཆེར་གཡོས་ཏེ་དྷཱུ་ཏིའི་ནང་དུ་ཡེར་གྱིས་སོང་བ་སྙིང་གའི་པདྨོ་ལ་སིབ་ཀྱིས་ཞུགས། དེའི་རྐྱེན་གྱིས་ པདྨ་ཡང་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་པས་བསྐུལ་ཏེ། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ཉིད་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་ཡེར་གྱིས་སོང་བ་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་ལ་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ། རླུང་གནད་འོག་རླུང་དྲག་ཏུ་གཅུན་ནས་ལྟོ་བ་ཚིགས་པ་ལ་ཡང་ཡང་བརྡེག་ཅིང་མིག་ཡིད་རླུང་གསུམ་སྤྱི་བོར་དྲིལ། ཡང་སྟེང་རླུང་ཐུར་དུ་འཆིང་ཞིང་ལྟོ་བ་ཕྱིར་འཕུལ་བ་དང་མཉམ་དུ་ཧཾ་ལས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དེ་ཉིད་བ་ཐག་དང་བཅས་ཏེ་ནར་གྱིས་བྱུང་ནས་སྙིང་གར་ལྕི་འཐིང་གིས་གནས་པར་བསམ། དེ་ལྟར་བསུ་སྐྱེལ་ལ་ཡང་ནས་ཡང་དུ་བསླབས་པས་གོམས་འདྲིས་བརྟན་པར་བྱ་ཞིང་། ཐུན་བསྡུ་བ་ན། སྙིང་གའི་ཐིག་ལེའི་འོད་ཀྱིས་ཧཾ་ཡིག་བཞུ་བས་དེ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་ཁྱུར་ཁྱུར་བབས་པ་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ལ་ཐིམ་སྟེ་ལྕི་འཐིང་གིས་གནས་པས་བརྟན་ཅིང་བདེ་བའི་རོས་ཁྱབ་པར་བསམ་ལ། རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་ཅུང་ཟད་བྱ་སྟེ་དམིགས་སྐོར་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་ལས་ལ་སྦྱར་བ་ནི། ལྡོག་ཏུ་མེད་པའི་འཆི་ལྟས་ཤར་བ་ན། ཚོར་བ་དང་མ་ཚོར་བའི་དམ་ཚིག་ཉམས་ཆག་ཐམས་ཅད་བཤགས། ཚེ་འདིའི་འཁོར་འདབས་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟར་ཤེས་པའི་སྒོ་ནས་འབྲེལ་ཐག་བཅད། གང་དུ་འཕོ་བའི་གནས་ལ་ཚོང་པ་རང་ཁྱིམ་དུ་འགྲོ་བ་ལྟར་སྤྲོ་སིང་བ་བྱས་ཏེ། དུས་ལ་བབས་པ་ན་སྙིང་གའི་ པདྨ་ཐིག་ལེར་འཇུག་པའི་བར་སྔར་བཞིན་ལས། དེ་ནས་སྙིང་གའི་ཐིག་ལེ་ཡང་གྱེན་དུ་སོང་པས་ཚངས་པའི་སྒོ་བསལ་ཏེ། སྒོ་དེ་ནས་ཧཾ་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གནམ་མཐོངས་ནས་ཕུག་རོན་འཕུར་པའམ་སྐར་མདའ་འཕངས་པ་ལྟར་འཕངས་ལ་སྤྲོས་བྲལ་མི་དམིག
Chinese
，以及发生赤痢等，出现自然成熟的迁识之征兆，那样的情况，任何时候需要，进行事业即可，不必另外修习。如果不是那样，则宣说了依靠宝瓶气进行修习和运用的方式。强制迁识的诀窍中说：‘精通语之瑜伽，或者依靠宝瓶气。’其中有四种，第一，遮止轮回之路。其中说：‘开始遮止九门的修习，身体的要点束缚，忆念为本尊，眼鼻耳口脐，前额嘴唇粪便门，从明亮燃烧的ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字中，光芒四射到毛孔之间，全部无有间断地遮止。’宣说了从哪个门迁往何处的方式：从眼睛迁往人，从鼻子迁往夜叉，从耳朵迁往成就天，从嘴巴迁往饿鬼，从脐部迁往六欲天，从前额迁往色界天，从尿道迁往旁生，从粪道迁往地狱。上面说了九门，而这里实际只说了八个，但另外一个，在《总集根本续》中说：‘从上方迁往无色界。’说的是从头顶迁往无色界天。那部续中说：‘从耳朵迁往非人。’虽然有这样的说法，但在《黑汝嘎续》中说：‘从两个耳朵迁往成就天。’这样宣说了。同样在那部续中，也说了遮止饿鬼之门的种子字，必须观想为口中小舌。那样确定之后，身体要点以毗卢七法端正坐好，自己明观为大悲尊，九个门都用燃烧的红色ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字一一遮止。那些都清晰显现后，从ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字中放射出红色光芒，像太阳的光芒一样，放射到毛孔的尽头，遮止所有的孔隙，无有间断地观想，这是第一个观想次第。第二，收摄气和心。从那之后，在心间法-轮的八瓣脉，观想为白色莲花向上展开的形状的中心，气和心不坏的自性ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字像点燃的酥油灯一样明亮燃烧，专注一心不散乱地修习，所有外境的显现全部止息，心中只有ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字的形象，这就是气心合一的
English
, and the occurrence of dysentery, etc., signs of transference that naturally mature appear. In such cases, it is sufficient to engage in activities whenever needed, without the need for additional practice. If it is not like that, then the method of practicing and applying based on vase breathing is explained. In the instructions for forced transference, it says: 'Having mastered the yoga of speech, or through vase breathing.' Among these four, the first is to block the path of samsara. It says: 'Begin the practice of blocking the nine doors, bind the body's key points, remember as the deity, eyes, nose, ears, mouth, navel, forehead, lips, anus, from the clear, blazing HRĪḤ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) syllable, light radiates to the pores of the hair, all without interruption block.' It explains the method of transferring from which door to where: from the eyes to humans, from the nose to yakshas, from the ears to accomplished deities, from the mouth to pretas, from the navel to the six desire realm gods, from the forehead to the form realm gods, from the urethra to animals, from the anus to hell. Above, it mentioned nine doors, but here only eight are explicitly stated, but the remaining one, in the Root Tantra of the Compendium, it says: 'From above to the formless realm.' It refers to being born from the crown of the head to the formless realm gods. In that tantra, it says: 'From the ears to non-humans.' Although there is such a statement, in the Heruka Galpo, it says: 'From both ears to accomplished deities.' It is explained like this. Also in that tantra, it is said that the seed syllable for blocking the door of the pretas must be visualized as the uvula of the mouth. Having determined that, the body's key points are arranged in the seven dharmas of Vairochana, sitting upright. One visualizes oneself as the Great Compassionate One, and each of the nine doors is blocked with a red, blazing HRĪḤ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) syllable. When those are clearly manifested, red rays of light, like the rays of the sun, radiate from the HRĪḤ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) syllables, blocking all the pores up to the ends of the hairs, without any interruption. This is the first stage of visualization. Second, gathering the wind and mind. After that, in the heart, in the eight-petaled channels of the Dharma wheel, in the center of the white lotus that is visualized as opening upwards, the indestructible essence of wind and mind, the HRĪḤ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) syllable, is clear and blazing like a lit butter lamp. Focusing the mind on that, without distraction, all external appearances cease, and the mind is only absorbed in the form of HRĪḤ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥). This is the union of wind and mind.
Chinese
如是标志，是为第二座观修。第三为修治：自身外形如本尊般明观，身体内部如同竹筒般空旷，其正中有一根粗细如箭杆的阿瓦都帝脉，上端抵达梵穴，下端抵达脐间。清澈无动摇，笔直挺立。在其下端，有一个绿色的风息明点，轻盈摇曳，颤动不已。在心间，如前一样，莲花的花蕊中，有一个不变化的明点，红色（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥），细如芥子，闪闪发光。观想都帝脉的上端，有一个白色的“ཧཾ་”（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽），头朝下。如是清晰显现后，以宝瓶气的修法猛力收摄。脐间的风息明点剧烈摇动，进入都帝脉中，倏地一下进入心间的莲花中。因此，莲花也被明点所推动而融化。心间的明点如流星般倏地一下向上，与头顶的“ཧཾ་”（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）融为一体。收摄风息要诀，猛力收摄下风，反复撞击腹部关节，眼、意、风三者合一于头顶。又将上风向下压制，与腹部外推同时，观想“ཧཾ་”（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）中的识明点带着细丝，缓缓流出，沉重地安住于心间。如是反复练习迎送，使其习惯稳固。收座时，观想心间明点的光芒融化“ཧཾ་”（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字，从中降下源源不断的菩提心甘露，融入心间的明点中，沉重地安住，充满稳固安乐之味。稍作金刚诵，是为第三座观修。第四为应用于实修：当出现不可逆转的死亡征兆时，忏悔所有有知和无知的誓言违犯。以知晓此生的一切眷属、受用如幻的道理，断绝牵连。对于将要迁往的处所，要像商人返回家乡一样感到欢喜。时机成熟时，如前一样，心间的莲花融入明点中。之后，心间的明点也向上升起，开启梵穴之门。从那门中，与“ཧཾ་”（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）融为一体，如从天空中飞出的鸽子，或如射出的流星般，无执无相。
English
Thus marked, is the second session of contemplation. The third is purification: One's own outer form is visualized as clear as the deity, and inside the body, like a hollow bamboo tube, in the center is the nadi Awadhuti, as thick as an arrow shaft, with its upper end reaching the Brahma aperture and its lower end reaching the navel. It is clear and unmoving, straight and upright. At its lower end, there is a green wind-essence point, light and moving, trembling and quivering. In the heart, as before, in the stamen of the lotus, there is an unchanging essence point, a red (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Roman transliteration: hrīḥ, Chinese literal meaning: Hrih), as small as a mustard seed, sparkling. Visualize the upper end of the Dhuti nadi with a white "ཧཾ་" (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Roman transliteration: haṃ, Chinese literal meaning: Hum) facing downwards. When it is clearly established, by forcefully restraining with the practice of vase breathing, the wind-essence point of the navel greatly stirs and goes into the Dhuti, entering the lotus of the heart with a swoosh. Because of this, the lotus is also urged to dissolve into the essence point. The essence point of the heart itself, like a shooting star, goes upwards with a swoosh and dissolves into the "ཧཾ་" (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Roman transliteration: haṃ, Chinese literal meaning: Hum) at the crown of the head, becoming one taste. Restrain the vital wind, forcefully restrain the lower wind, repeatedly striking the abdominal joints, and combine the eye, mind, and wind into the crown of the head. Again, bind the upper wind downwards, and simultaneously with pushing the abdomen outwards, visualize the essence point of consciousness from the "ཧཾ་" (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Roman transliteration: haṃ, Chinese literal meaning: Hum), along with a thread, slowly emerging and dwelling heavily in the heart. By repeatedly practicing this receiving and sending, make it familiar and stable. When concluding the session, visualize the light of the heart's essence point melting the "ཧཾ་" (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Roman transliteration: haṃ, Chinese literal meaning: Hum) syllable, from which a continuous stream of bodhicitta nectar flows down, dissolving into the heart's essence point, dwelling heavily and pervading with a stable and blissful taste. Do a little vajra recitation, this is the third session of contemplation. The fourth is applying it to practice: When irreversible signs of death appear, confess all vows broken consciously and unconsciously. Knowing all the retinue, possessions, and enjoyments of this life as illusory, sever the ties. For the place where you will transmigrate, be joyful like a merchant returning to his own home. When the time comes, as before, the lotus of the heart enters into the essence point. Then, the essence point of the heart also rises upwards, opening the door of Brahma. From that door, becoming one taste with "ཧཾ་" (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Roman transliteration: haṃ, Chinese literal meaning: Hum), like a pigeon flying from the sky or a shooting star being shot, it is projected without attachment and without object.