Tibetan
དང་ནི། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྦྱིན་སྟོབས་དང་། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སྟོབས་རྣམས་ཀྱིས། །འཕགས་པ་རྣམས་ལ་མཆོད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་གདགས་སླད། །དོན་རྣམས་གང་དག་བསམ་པ་ཀུན། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་ཅི་རིགས་པ། །ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་མགྲོན་དགུག་པ་ནི། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ཡང་བཅོས་ལྡན་འདས་པདྨ་གར་དབང་ཚེ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་བྱ་ཆེ་གེ་མོའི་ཚེ་སྲོག་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་དཔུང་ཚོགས་འཁོར་དང་བཅས་པ་ ཐམས་ཅད་གཟུགས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཨོཾ་བཛྲ་ཨཱ་ཀརྴ་ཡ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཞེས་སྤྱུགས་པའི་སྒྲ་དང་ཉའི་བསུར་དུད་དང་བཅས་པས་ཡིད་ཆེས་པར་བཀུག་ནས་གཟུགས་བརྙན་གཤིན་རྗེ་དངོས་སུ་གསལ་བ་ལ་མེ་ཏོག་སོགས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔ་སྦྱིན་ནོ། །གསུམ་པ་བདེན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་བཀའ་བསྒོ་བ་ནི། སྙིང་རྗེ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས། ཨོཾ༔ གང་དག་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་མཚན་ཉིད་ནི༔ མངར་དང་ཁ་བའི་ས་བོན་ལས༔ འབྲས་བུ་སོ་སོར་སྨིན་པ་བཞིན༔ དགེ་དང་མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀྱི༔ འབྲས་བུ་ཡང་ནི་དེ་བཞིན་ཏེ༔ དེ་བས་ཞེ་སྡང་གདུག་རྩུབ་སོགས༔ མི་དགེའི་ལས་རྣམས་ཀུན་སྤོངས་ལ༔ ཞི་ཞིང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ འགྲོ་བ་འདི་ལ་ཕན་མཛད་གསོལ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དེ་རྣམས་གདུག་རྩུབ་ཀྱི་བསམ་པ་ཞི་ནས་གཞན་ཕན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པས་ཇི་ལྟར་བསྒོ་བའི་བཀའ་ནོད་ཅིང་གཏོར་མ་ལེན་པར་བསམ་མོ། །བཞི་པ་གཏོར་མ་བསྔོ་བ་ནི། གཏོར་མ་བཅུ་ཚན་ཤམ་པ་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་གཏོར་སྣོད་བྷྲཱུྃ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། ལན་གསུམ་བརྗོད་པས་བྱིན་བརླབས་ཏེ་གཏོར་མ་དང་པོ་ལ་དམིགས་ནས། རང་གི་ལག་པ་གཡས་པའི་མཐིལ་ དུ་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ་བདུད་རྩི་འབྱུང་བའི་ཨོཾ་དཀར་པོ་གསལ་བ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་བབས་པ་གཏོར་མ་དང་འདྲེས་ནས་འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས་གསོལ་བས་མཉེས་ཤིང་ཚིམ་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཚར་བཅུས་ཚིམས་པར་བསྔོས་པའི་མཐར་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བསྐོར་ཞིང་། ཨོཾ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ཁྱེད་རྣམས་ཀྱིས་གཏོར་མ་དམ་པ་འདི་བཞེས་ལ་ཆེ་གེ་མོ་འཆི་བའི་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་ཞི་བར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གཏོར་མ་གསོག་སྣོད་དུ་བཞག་ལ། དེ་ནས་རྩ་སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་ཛྭ་ར་དུཥྚཱཾ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བདུན་བཟླས་ནས་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས་པའི་རྨ་བྱའི་སྒྲོས་བསྒྲུབ་བྱ་ལ་བྱབས་ནས་གླུད་ལ་བསྟིམ་ཚུལ་བྱས་ལ། སྔར་བཞིན་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། བསྒྲུབ་བྱ་ཆེ་གེ་མོ་འཆི་བདག་གི་ཞགས་པ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ གཤིན་རྗེའི་ཁྲམ་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་ཐར་བར་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་བརྗོད་པས་འགལ་རྐྱེན་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལུས་ལས་དུ་རླངས་ཀྱི་རྣམ་པས་ཐོན་ནས་གླུད་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ཞིང་ལས་ཀྱི་རྡོ་རྗེས་བསྒྲུབ་བྱ་བཅིངས་པའི་ཚོན་སྐུད་རིམ་པ་གཅིག་བཀྲོལ་ནས་གླུད་ལ་དཀྲི་ཞིང་བྱང་བུའི་ཁྲམ་རིས་གཅིག་བསྲུབ། དེ་བཞིན་དུ་གཏོར་མ་གཉིས་པ་ནས་བཅུ་པའི་བར་དུ་བསྔོ་བ་དང་ལས་འཆོལ་བ་དང་ཞགས་པ་འགྲོལ་བ་དང་། ཁྲམ་བསལ་བ་རྣམས་སྔར་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྔ་པ་གླུད་བསྔོ་བ་ནི། སླར་ཡང་ངར་གླུད་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་ གིས་བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཞུ་བ་ལས་བྱུང་བའི་ངར་མི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པ་ལོངས་སྤྱོད་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་དཀོར་ནོར་དང་བཅས་པར་བསམ་ལ་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས། ཧཱུྃ༔ འབྲུ་བཟང་ངར་གྱི་མི་བོ་ཆེ༔ ཁམས་ལྔའི་རང་བཞིན་ཉིད་ལས་གྲུབ༔ རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་ཡང་དག་ལྡན༔ གཟུགས་མཛེས་སྒེག་འགྲོས་ལམས་སེ་ལམ༔ སྨྲ་མཁས་ངག་སྙན་ཀྱུ་རུ་རུ༔ སེམས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཧྲིག་གེ་ཧྲིག༔ མཛེས་པའི་གོས་རྒྱན་པུ་རུ་རུ༔ བཟའ་བཏུང་ལོངས་སྤྱོད་སྤུངས་སེ་སྤུང༔ འདི་འདྲའི་གླུད་བཟང་ཡ་མཚན་ཅན༔ ཏིང་འཛིན་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་དང༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་མཐུ་ལས་གྲུབ༔ མི་བས་གླུད་དགའ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཞེས་ནས་བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ལ༔ གདུག་རྩུབ་སེམས་ཀྱི་ཁྲོ་བ་སྤོངས༔ བཟུང་པ་ཐོངས་ལ་བཅིངས་པ་ཁྲོལ༔ ཟོས་པ་སྐྱུགས་ལ་ཤི་བ་གསོས༔ ཞི་དང་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི༔ འཆི་བའི་འཇིགས་པ་ཞི་བར་མཛོད༔ ཅེས་བསྒྲུབ་བྱའི་ལོ་གྲངས་ལ་སོགས་པ་བསྔོ་ཞིང་བསྐོར་ནས་འཆི་བདག་གི་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་བཀོད། དྲུག་པ་དཀོར་ཆའི་རྫོངས་འདེབས་པ་ནི། རྫོངས་ཆས་རྣམས་ནམ་མཁའ་མཛོད་ཀྱི་སྔགས་རྒྱས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བསྔོས་ཏེ། དེ་ཡང་འདིར་མ་བཤད་ཀྱང་རིགས་མཐུན་གྱི་ཆོ་ག་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར་ན་རྫས་འཇལ་བྱེད་ཀྱི་བྲེ་ སྲང་ཆུང་ངུ་རེ་བཅས་པའི་བྲེ་ལ། ཨོཾ་ཨསྨ་སརྦ་པརྩི་མུར་ཏི་ཐིབས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲེ་ལ་བྲིས་ཤིང་ཉེར་གཅིག་བཟླས་ནས་གདབ། དེ་བཞིན་དུ་བཅད་ཤིང་སྔགས། ཨོཾ་ཐིབས་ཏ་མཐོང་བའི་རྒྱལ་པོ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་ཚར་ལྔ་བཟླས་ཏེ་བཏབ། སྲང་ལ། ཨོཾ་མ་ཏི་སྤཱ་མ་ནི་ཏན་ཐིབས་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་བྲིས་ཤིང་ལན་གསུམ་བཟླས་ནས་བཏབ། འབྲུ་སོགས་བྲེས་གཞལ་བར་འོས་པ་རྣམས་གཞལ་ཞིང་། ཧོ། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་འབྲུ་སྣ་ལྔ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་བྲེ་གཅིག་བཅུ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ས་ཡ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་འབུལ་ལོ། །བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་དུ་བཞེས་ལ་གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤངས་ནས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་གྲངས་ཀྱི་ཚེ་མཆོད་གཡོག་གིས་དེ་ལྟར་གཞལ་ནས་འཆི་བདག་གི་གཟུགས་ཀྱི་མདུན་དུ་སྤུངས་ནས་འཇོག །དེ་བཞིན་དུ་ཤ་མར་བུ་རམ་སོགས་སྲང་ལ་འཇལ་འོས་རྣམས་གཞལ་ནས། ཧོ། འཆི་བདག་གཤིན་རྗེའི་རྒྱལ་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་ཤ་མར་བུ་རམ་སོགས་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་པོ་སྲང་གཅིག་བཅུ་བརྒྱ་སྟོང་ཁྲི་འབུམ་ས་ཡ་གྲངས་མེད་པའི་བར་དུ་འབུལ་ལོ། །བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཚེ་དང་སྲོག་གི་གླུད་དུ་བཞེས་ལ་གནོད་པའི་བསམ་སྦྱོར་སྤངས་ནས་ཕན་པ་དང་བདེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ལྡན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཞེས་སྔར་བཞིན་ཕུལ་ནས། སླར་ཡང་། ཧཱུྃ༔ འཆི་བདག་གཤིན་རྗེ་འཁོར་བཅས་ལ༔ མཐུན་པའི་དཀོར་ཆ་རྫོངས་སུ་འདེབས༔ འདོད་ཡོན་རིན་ཆེན་སྣ་ལྔ་དང༔ འབྲུ་དང་ཤ་མར་བུ་རམ་ཐུད༔ ཆན་དང་ཁུར་བ་མར་མེ་དང༔ སྨན་དང་སྤོས་དང་དར་ཟབ་དང༔ གོས་དང་རྒྱན་ཆ་དུ་མར་བཅས༔ འདོད་ཡོན་ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་འདི༔ དེང་གི་བསྒྲུབ་བྱ་འདི་ཉིད་ཀྱིས༔ འཆི་བདག་འཁོར་བཅས་སྤྱན་ལམ་དུ༔ མི་ཤེས་ པ་དང་བག་མེད་པས༔ ཉེས་ཤིང་འགལ་བ་གང་བགྱིས་པ༔ ནོངས་ཤིང་བཤགས་པའི་སྐོང་དུ་འབུལ༔ སྲོག་གི་རིན་དང་གླུད་དུ་འབུལ༔ མ་བསད་པ་ཡི་སྟོང་དུ་འབུལ༔ མ་བརྐུས་པ་ཡི་འཇལ་དུ་འབུལ༔ མ་ཆགས་པ་ཡི
Chinese
又，如来的布施力，以及法界的力量等，为了供养圣众，以及利益有情众生，凡是心中所想的意义，所有这些都能如其所愿，毫无阻碍地成就。这是陈述真实的力量。第二是迎请宾客：顶礼！向三宝顶礼。三宝的教令真实，法性自性清净的真实，有法因果不虚的真实，特别是世尊莲花舞自在无量寿佛坛城的所有本尊及其眷属的真实，以及大真实的加持力，为了断除某某（人名）的寿命，所有阻碍寿命的死主阎罗的军队及其眷属，都降临到这个形象的所依上。嗡 班匝 阿嘎夏 雅 匝 (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र आकर्षय ज，梵文罗马拟音：oṃ vajra ākarṣaya ja，汉语字面意思：嗡，金刚，迎请，匝) 匝 吽 班 霍 (藏文，梵文天城体：जः हुं वं हो，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ ho，汉语字面意思：匝，吽，వం， 霍)！ 以抛掷的声音和鱼腥烟雾等，使之信服地迎请，并向显现为真实阎罗形象的供奉鲜花等五种妙欲。第三是以真实的力量进行教诫：以慈悲菩提心，嗡！凡是诸法的一切，因和果的体性是，从甜和苦的种子中，各自成熟果实一样，善和非善的业的一切，果也是如此，因此嗔恨恶毒等，一切非善的业都舍弃，以寂静慈爱的心，祈请利益这个世间！这样说，使他们恶毒的想法平息，生起利他菩提心，如所教诫般接受教令，并想接受食子。第四是回向食子：十份食子香巴进行净化。从空性中，食子器皿从勃隆 (藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆) 中出现，成为珍宝器皿，在深广的内部，食子颜色香味能力圆满，观想成为甘露的大海。嗡 阿 吽 (藏文，梵文天城体：ओम् आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，啊，吽)。念诵三遍进行加持，对第一个食子进行观想，在自己右手的掌心 中，在月轮之上，从显现白色嗡 (藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：嗡) 中降下甘露，与食子混合而
English
And, by the power of the Tathagata's generosity, and the powers of the Dharmadhatu, etc., in order to make offerings to the noble ones, and to benefit sentient beings, whatever meanings are thought of in the mind, may all of these be accomplished as desired, without any hindrance. This is stating the power of truth. Second is inviting the guests: Homage! I prostrate to the Three Jewels. The command of the Three Jewels is true, the truth of the purity of the nature of Dharma, the truth of the infallibility of cause and effect of phenomena, and especially the truth of the deities of the mandala of the Bhagavan Padmagarawang Amitayus and their retinue, and by the blessing of the great truth, to interrupt the life of so-and-so (person's name), all the armies of the Lord of Death Yama and their retinue who obstruct life, may they all come to this image support. Oṃ Vajra Ākarshaya Ja (藏文，梵文天城体：ॐ वज्र आकर्षय ज，梵文罗马拟音：oṃ vajra ākarṣaya ja，汉语字面意思：Om, Vajra, Invite, Ja)! Jaḥ Hūṃ Vaṃ Ho (藏文，梵文天城体：जः हुं वं हो，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ ho，汉语字面意思：Jaḥ, Hūṃ, Vaṃ, Ho)! By the sound of throwing and the fishy smoke, etc., invite them with conviction, and offer flowers and other five desirable objects to the image that appears as the real Yama. Third is to instruct with the power of truth: With compassion and Bodhicitta, Oṃ! Whatever are all the dharmas, the nature of cause and effect is, just as from the seeds of sweet and bitter, the fruits ripen separately, so are all the fruits of virtuous and non-virtuous actions, therefore hatred, malice, etc., abandon all non-virtuous actions, and with a peaceful and loving heart, pray to benefit this world! By saying this, their malicious thoughts are calmed, and Bodhicitta for the benefit of others arises, and they accept the instructions as instructed, and think of receiving the torma. Fourth is dedicating the torma: Purify the ten torma Shampas. From emptiness, the torma vessel arises from Bhrūṃ (藏文，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhrūṃ), becoming a precious vessel, and inside the deep and vast interior, the torma is perfect in color, smell, taste, and power, and visualize it as a great ocean of nectar. Oṃ Āḥ Hūṃ (藏文，梵文天城体：ओम् आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：Om, Ah, Hum). Bless it by reciting three times, and focusing on the first torma, in the palm of your right hand, above the lunar disc, from the white Oṃ (藏文，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：Om) that appears, nectar descends, mixing with the torma and
Chinese
我等眷属祈请，思维令其欢喜满足，嗡 纳玛 萨瓦 达塔嘎达 阿瓦洛给得 嗡 桑巴ra 桑巴ra 吽（藏文：ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ॐ नमः सर्व तथागत अवलोकिते ॐ सम्भर सम्भर हुं，梵文罗马拟音：oṃ namaḥ sarva tathāgata avalokite oṃ sambhara sambhara hūṃ，汉语字面意思：嗡，皈命，一切，如来，观自在，嗡，积聚，积聚，吽）念诵十遍，圆满供养后，围绕所修之人。嗡，死主阎罗黑王及其眷属，汝等享用此殊胜朵玛，祈请迅速平息某某死亡之疾病、邪魔、障碍一切。将朵玛置于供养器皿中。之后，于根本咒语之后，嗡 阿嘎拉 弥利杜 匝ra 杜斯当 萨瓦 香定 咕噜 耶 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་ཛྭ་ར་དུཥྚཱཾ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：ॐ अकाल मृत्यु ज्वर दुष्टां सर्व शान्तिं कुरु ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ akāla mṛtyu jvara duṣṭāṃ sarva śāntiṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：嗡，非时，死亡，热病，恶者，一切，寂静，作，愿，梭哈）念诵七遍后，以金刚杵和孔雀翎为所修之人沐浴，并作融入替身之状。如前一般，以真实语之加持力先行，祈愿所修之人某某从死主之索中解脱！从阎罗之簿中解脱！从一切不顺之方解脱！如是念诵，则一切违缘、不顺之方，皆从身体以烟雾之状而出，融入替身之中。思维如是，并以事业金刚解开所修之人身上系缚之彩线一根，缠于替身之上，擦去纸牌上之图记一笔。如是，从第二个朵玛至第十个之间，供养、解脱业障、解开束缚、消除图记等，皆如前法。第五，供养替身：再次以让 扬 康（藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ）清净替身。从空性中，嗡 阿 吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ）融化，从中生出替身，人身、五蕴、十二处皆圆满，思维具有无量受用之财物，以虚空藏咒加持。吽！良谷替身大人，由五蕴自性所成，具足八识，身形美好，姿态婀娜，言语巧妙，声音悦耳，思维敏捷，智慧超群，服饰华丽，饮食丰盛。如此殊胜替身，不可思议，由禅定、咒语、手印，以及法性之力量所成。恳请诸位享用此令人欢喜之替身！享用之后，对于所修之人，息灭凶残之心之嗔怒！释放所抓之物，解开所缚之结！吐出所食之物，复活已死之人！以寂静慈悲之心，
English
Thinking that I and my retinue are pleased and satisfied by the offering, recite the mantra "Om Nama Sarva Tatagata Avalokite Om Sambhara Sambhara Hum" (藏文：ཨོཾ་ན་མཿསརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཨོཾ་སཾ་བྷ་ར་སཾ་བྷ་ར་ཧཱུྃ༔，梵文天城体：ॐ नमः सर्व तथागत अवलोकिते ॐ सम्भर सम्भर हुं，梵文罗马拟音：oṃ namaḥ sarva tathāgata avalokite oṃ sambhara sambhara hūṃ，汉语字面意思：Om, Homage to all Tathagatas, Avalokite, Om, Accumulate, Accumulate, Hum) ten times to dedicate the satisfaction, and then circumambulate the object to be accomplished. "Om! O Death Lord, Black Yama, with your retinue, please accept this sacred Torma, and quickly pacify all the diseases, evil spirits, and obstacles of so-and-so who is dying!" Place the Torma in a container. Then, at the end of the root mantra, recite "Om Akala Mrityu Jwara Dushtam Sarva Shantim Kuru Ye Svaha" (藏文：ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་ལ་མྲྀ་ཏྱུ་ཛྭ་ར་དུཥྚཱཾ་སརྦ་ཤཱནྟིཾ་ཀུ་རུ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔，梵文天城体：ॐ अकाल मृत्यु ज्वर दुष्टां सर्व शान्तिं कुरु ये स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ akāla mṛtyu jvara duṣṭāṃ sarva śāntiṃ kuru ye svāhā，汉语字面意思：Om, untimely, death, fever, evil, all, peace, make, may it be, Svaha) seven times, and then sprinkle the object to be accomplished with peacock feathers along with the vajra, and make it merge into the ransom. As before, precede it with the power of truth, and say, "May the object to be accomplished, so-and-so, be liberated from the noose of the Lord of Death! May he be liberated from the ledger of Yama! May he be liberated from all unfavorable sides!" By saying this, think that all obstacles and unfavorable sides come out of the body in the form of smoke and dissolve into the ransom, and with the karma vajra, untie one of the colored threads binding the object to be accomplished, wrap it around the ransom, and erase one of the drawings on the paper. Similarly, from the second Torma to the tenth, the offering, the release of karma, the release of the noose, and the removal of the drawings should be understood as before. Fifth, the offering of the ransom: Again, purify the ransom with Ram Yam Kham (藏文：རཾ་ཡཾ་ཁཾ). From the state of emptiness, Om Ah Hum Svaha (藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ) melts, and from it arises the ransom, the human body, the aggregates, the elements, and the sense bases are all complete, think of it as having inconceivable wealth and possessions, and bless it with the mantra of the space treasury. Hum! Great ransom man of good grain, made from the nature of the five elements, perfectly endowed with the eight consciousnesses, beautiful in form, graceful in movement, skillful in speech, sweet in voice, sharp in mind, discerning in thought, adorned with beautiful clothes, piled with food and drink. Such a wonderful ransom, inconceivable, made from the power of meditation, mantra, mudra, and the play of Dharma. Please accept this ransom that pleases people! After accepting it, for this object to be accomplished, abandon the anger of the cruel mind! Release what is held, untie what is bound! Vomit what is eaten, revive what is dead! With a peaceful and loving heart,