Tibetan
རཱ་ག་ལྟར་དམར་ཞིང་འོད་འབར་བ། ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ་ཆགས་པ་དང་སྒེག་པའི་ཉམས་ཅན་ཅུང་ཟད་ཁྲོ་ལ་འཛུམ་པ། གཡས་ཁམས་གསུམ་འགུགས་པའི་ལྕགས་ཀྱུ་འཕྱར་སྟབས་སུ་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་པས་རླུང་གི་ཞགས་པ་འཛིན་པ། ཞབས་གཡས་ བསྐུམ་ཞིང་གཡོན་བརྐྱང་བའི་དོར་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། དབུ་སྐྲ་རལ་པའི་ཐོར་ཚུགས་ཅན་ཟུར་ཕུད་ལ་ཟླ་བ་ཚེས་པས་བརྒྱན་པ། གཅེར་བུ་ལིངྒ་བསྒྲེངས་ཤིང་བདེ་བ་རྒྱས་པའི་ཉམས་གསལ་བ། དར་སྣ་ཚོགས་པའི་སྟོད་གཡོགས་དང་ཅོད་པན་འཆང་ཞིང་། ཨུཏྤལ་དམར་པོའི་དོ་ཤལ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། དེའི་གཡོན་དུ་ཡུམ་ཨུ་མ་དེ་ཝཱི་དམར་གསལ་མཛེས་འཛུམ་ལང་ཚོ་རྒྱས་ཤིང་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ། དར་དང་མེ་ཏོག་དམར་པོའི་རྒྱན་ཅན་སྐྲ་གྲོལ་བ་ལྷ་མོའི་ཆ་བྱད་རྫོགས་པས་ཡབ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བཞེངས་སྟབས་སུ་གནས་པ། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་བཞི་ལ་གསང་བའི་ཌཱ་ཀི་འགུགས་བྱེད་མ། འཆིང་བྱེད་མ། རྨོངས་བྱེད་མ། མྱོས་བྱེད་མ་བཞི་སྟེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བིནྡྷུ་ཀའི་མདོག་ཅན་ལྕགས་ཀྱུ་དང་ཞགས་པ་འཛིན་པ་འཛུམ་ཞིང་ཆགས་པའི་ཉམས་ཅན་འགྲེང་སྟབས་སུ་འཁོད་པ། གཞན་ཡང་ཁམས་གསུམ་གྱི་དྲེགས་པ་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བསྐོར་ཞིང་འོད་ཟེར་དམར་པོ་རབ་ཏུ་འཁྲུགས་པའི་དབུས་ན་བཞུགས་པར་གྱུར། དེ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱི་བོར་ཨོཾ། མགྲིན་པར་ཨཱཿ སྙིང་གར་ཧཱུྃ་དང་སོ་སོའི་ས་བོན་གྱིས་མཚན་པ་དང་། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འཕྲོས་པའི་འོད་ཟེར་གྱིས་ཚངས་པའི་གནས་དང་གངས་དཀར་ཏི་སེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་འགྲམ་ལ་སོགས་པ་ནས་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ནམ་མཁའ་ལ་སྤྲིན་ཕུང་གཏིབས་པ་ བཞིན་བྱོན་པར་བསམ་མོ། །སྤྱན་འདྲེན་པ་ནི། ལག་གཉིས་ལྕགས་ཀྱུའི་ཕྱག་རྒྱ་བཅིངས་ཏེ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ ཞེས་བཟླ་ཞིང་དར་གྱི་གཡབ་མོ་སྦྱར་སྤོས་ཀྱི་བདུག་པ་རོལ་མོའི་རྣམ་འགྱུར་སྙན་པའི་དབྱངས་དང་བཅས་པས། ཛ༔ ཚུར་བྱོན་ཚུར་བྱོན་ལྷ་ཆེན་པོ༔ འཇིག་རྟེན་སྐྱོང་བ་དབང་ཕྱུག་ཆེ༔ མངོན་ཤེས་རྫུ་འཕྲུལ་ཐབས་ལ་མཁས༔ ཆགས་པའི་ཞལ་ལ་སྒེག་པའི་སྐུ༔ གུ་ལང་ཆེན་པོ་ལྷ་ཡི་ལྷ༔ ཨུ་མ་ཡུམ་དང་གཉིས་སུ་མེད༔ ཁྱོད་ནི་དབང་ཕྱུག་ཆེན་པོ་སྟེ༔ ཁམས་གསུམ་མ་ལུས་དབང་དུ་བྱེད༔ ཁྱོད་ནི་འཇིགས་བྱེད་ཆེན་པོ་སྟེ༔ སྲིད་གསུམ་མ་ལུས་ཟིལ་གྱིས་གནོན༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་ཆེན་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དང་གཡོག་ལགས་ཀྱི༔ ལས་ལ་མ་གཡེལ་ད་ཚུར་བྱོན༔ དུས་ལ་བབ་པོ་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་དང་སྔར་བཞིན་འབོད་སྔགས་རོལ་མོའི་སྒྲ་ཡུན་རིང་དུ་སྦྱར་བས་སྤྱན་དྲང་། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ལྷན༔ ཞེས་བརྗོད་པས། དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཏྲི་ཤཱུ་ལའི་རྒྱ་བསྟན་ཏེ། ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས། གར་དབང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འབྱུང་གནས། ལོ་ཆེན་བཻ་རོ་ཙ་ན། མཁའ་འགྲོ་ཡེ་ཤེས་མཚོ་རྒྱལ། མངའ་བདག་ཁྲི་སྲོང་ལྡེའུ་བཙན། རིག་འཛིན་འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཏེ་རྩ་བ་དང་བརྒྱུད་པར་བཅས་པའི་བླ་མ་ དམ་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་དང་དམ་ལས་མ་འདའ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས། དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་བསྟོད། དགེ་འདུན་དང་ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་སྐྱོངས། འཇིག་རྟེན་གྱི་རྒུད་པ་སོལ། སེམས་ཅན་གྱི་ཕན་བདེ་སྤེལ། རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད། སྔགས་འཆང་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། སྡང་བའི་དགྲ་ཐུལ། གནོད་པའི་བགེགས་ཆོམས། ཁྱད་པར་དམ་ཚིག་འདིར་འདུས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱི་ནང་གསང་བའི་འགལ་རྐྱེན་ཞི་བ་དང་། མཐུན་རྐྱེན་སྨོན་པའི་ལེགས་ཚོགས་ཐམས་ཅད་འཕེལ་ཞིང་རྒྱས་པ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་མ་ལུས་པ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛོད་ཅིག །ཅེས་དམ་བསྒྲགས་པས་ཅི་བསྒོ་བའི་བཀའ་ནོད་པར་བསམ་མོ། །ཐུན་མོང་གི་མཆོད་པ་ནི། ཚོགས་རྗེ་ཚོགས་བདག་དབང་དང་ལྡན༔ ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་བཅས་རྣམས༔ དངོས་སུ་བཤམས་དང་ཡིད་སྤྲུལ་གྱི༔ མཆོད་པ་བཟང་པོ་འདི་བཞེས་ཤིག༔ མེ་ཏོག་ཕྲེང་སོགས་རིན་ཆེན་དབྱིག༔ ལ་དུ་མྱོས་བྱེད་ཡིད་བཞིན་ཟས༔ སྤོས་དང་སྨན་སྦྱར་ཏིལ་མར་སྒྲོན༔ བཤོས་གཙང་ཡོན་ཆབ་སྣ་ཚོགས་དང༔ འབྲས་ཆང་རྒུན་ཆང་བཏུང་བའི་མཆོག༔ སྦྲང་རྩི་བུ་རམ་མངར་བའི་རོ༔ རཀྟ་བཅུད་ཆེན་གི་ཝང་དང༔ བཙོས་དང་རྗེན་ཤ་ཁུ་བ་རྐང༔ བཟའ་དང་བཅའ་དང་ བཏུང་བའི་མཆོག༔ གཟུགས་སྒྲ་དྲི་རོ་རེག་བྱ་སོགས༔ སྣ་ཚོགས་མཆོད་པ་འདི་དག་ཀུན༔ བཞེས་ཤིང་མཉེས་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨརྒྷཾ་སོགས་ནས། ཤབྡ་པཉྩ་ཀཱ་མ་གུ་ཎ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་གྱི་མཆོད་པ་ནི། སྣང་བ་ཡབ་ལ་སྟོང་པ་ཡུམ༔ གཉིས་མེད་སྦྱོར་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས༔ བདེ་ཆེན་དགའ་བཞིའི་རོལ་པར་སྤེལ༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བོ་དྷི་ཙིཏྟ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཞེས་གསང་མཆོད་དང་། རང་བྱུང་གདོད་ནས་དག་པའི་རྫས༔ རྩ་བརྒྱད
Chinese
如胭脂般红且光芒四射，一面二手三眼，具有贪恋和娇媚的姿态，略带愤怒又含微笑。右手高举着勾召三界的铁钩，左手以忿怒印握着风的绳索。右腿蜷曲，左腿伸展，以扔掷的姿势安坐。头发结成蓬乱的发髻，以新月装饰着发辫。赤裸着身体，竖立着林伽，清晰地显现出喜乐增长的姿态。身披各种丝绸的上衣和头饰，佩戴着红色乌 উৎপལ་花环和珍宝饰品。他的左边是母神乌摩·黛维，红润明亮，美丽微笑，青春焕发，手持铁钩和绳索。以丝绸和红色鲜花装饰，头发散开，具备圆满的天女姿态，依靠着父神，处于站立的姿势。四方花瓣上有四位秘密的空行母，即勾召母、束缚母、迷惑母、沉醉母。她们都具有朱红色的肤色，手持铁钩和绳索，面带微笑，姿态妩媚，以站立的姿势安住。此外，被三界所有傲慢者围绕，安住在红色光芒剧烈动荡的中央。在他们头顶有嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），喉咙有啊（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：啊），心间有吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），并以各自的种子字作为标志。观想从自己的心间发出的光芒，从梵天之境和冈底斯山、大湖的岸边等地，大自在天夫妇及其眷属如天空中的乌云般降临。迎请时，双手结成铁钩印，念诵：嗡 嘛哈德瓦 阿嘎夏雅 扎 扎（藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ），并伴随着丝绸拂尘的摇动、焚香的烟雾、音乐的演奏和悦耳的歌声：扎！请来，请来，伟大的天神！守护世界的自在天！精通神通和幻术！拥有贪恋的容颜和娇媚的身姿！伟大的古朗，天神之神！与乌摩母神无二无别！您是伟大的自在天！掌控着三界的一切！您是伟大的怖畏金刚！以威势压倒三有！所有傲慢的天神！都是您的眷属和仆从！不要懈怠于职责，现在请来！时机已到，请降临！ོལ༔ 念诵此句，并如前一样，将迎请咒语和乐器的声音持续结合，以此迎请。（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jah hum vam hoh，汉语字面意思：扎 吽 旺 霍）念诵此句，观想与誓言尊无二无别地安住。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔）念诵此句，并展示三叉戟的手印。祈请大天夫妇及其眷属们：噶玛自在怀爱大悲尊，邬金莲花生大士，大译师贝若扎纳，空行母益西措嘉，君主赤松德赞，持明者久美多杰等根本传承上师 圣众，不违越教令和誓言，护持佛教，提升三宝的地位，掌管僧团和佛法的政权，消除世间的衰败，增进众生的福祉，成为瑜伽士们的助伴，成办持咒者们的事业，降伏怨敌，诛灭魔障，特别是，祈请平息聚集于此誓言坛城之众，内外秘密的违缘，增上顺缘，所有祈愿的善妙资粮，一切殊胜和共同的成就，无余迅速成办！如此郑重宣告誓言，思维领受所吩咐的教言。共同的供养是：集会之主，集会之主宰，具足权势者，大天夫妇及其眷属们，真实陈设和意幻的，殊胜供品请享用！鲜花花环等珍贵物品，酒等令人陶醉的如意美食，香和药混合的芝麻油灯，洁净的食品和各种各样的供水，米酒、葡萄酒等饮用的上品，蜂蜜、红糖等甘甜的美味，血肉精华的血，煮熟的和生肉、肉汤、腿，食用和咀嚼和 饮用的上品！色声香味触等，所有这些各种各样的供品，祈请享用并欢喜！嗡 玛哈德瓦 萨帕里瓦ra 阿尔刚等，夏巴 班杂 嘎玛 固那 扎地扎 梭哈。念诵此句。特别的供养是：显现是父，空性是母，无二结合的菩提心，开展大乐四喜的妙用，祈请以大欢喜享用！嗡 玛哈德瓦 萨帕里瓦ra 菩提吉大 玛哈苏卡 布扎 霍。念诵此句，作秘密供养。自生本来清净的物质，八根本
English
Radiant red like vermilion, with one face, two hands, and three eyes, possessing an amorous and charming demeanor, slightly wrathful yet smiling. The right hand holds aloft an iron hook that summons the three realms, while the left hand holds a wind lasso with a threatening gesture. Seated in a posture of throwing, with the right leg bent and the left leg extended. The hair is styled in a matted, disheveled topknot, adorned with a crescent moon on the side braid. Naked, with the lingam erect, clearly displaying an expression of increasing bliss. Wearing various silk upper garments and a diadem, adorned with a garland of red utpala flowers and precious jewels. To his left is the mother Uma Devi, radiantly red, beautifully smiling, full of youth, holding an iron hook and a lasso. Adorned with silk and red flowers, with hair unbound, possessing the complete form of a goddess, she leans on the father, standing in a standing posture. On the four petals of the directions are the four secret dakinis: the Summoning One, the Binding One, the Bewildering One, and the Intoxicating One. All of them are the color of vermilion, holding an iron hook and a lasso, smiling with an amorous demeanor, standing upright. Furthermore, surrounded by all the arrogant ones of the three realms, he dwells in the center of intensely swirling red rays of light. On the crowns of their heads are Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：Om), in their throats are Āḥ (藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：Ah), and in their hearts are Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hum), marked with their respective seed syllables. Visualize that from the rays of light emanating from your own heart, the great deity couple and their retinue descend like a mass of clouds in the sky from the realm of Brahma and the shores of Mount Kailash and the Great Lake. When inviting, form the iron hook mudra with both hands and recite: Oṃ Mahādeva Ākarṣaya Ja Jaḥ (藏文：ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཨཱ་ཀརྵ་ཡ་ཛ་ཛཿ), accompanied by the waving of a silk fan, the fragrance of incense, the playing of music, and melodious songs: Jaḥ! Come hither, come hither, great deity! Protector of the world, great Lord! Skilled in clairvoyance, magic, and methods! With a face of desire and a charming form! Great Kulang, god of gods! Inseparable from the mother Uma! You are the great Lord! You control all of the three realms! You are the great Bhairava! You subdue all of the three existences with your power! All the arrogant great gods! Are your retinue and servants! Do not neglect your duties, come hither now! The time has come, please descend!
English
ol! Recite this, and as before, combine the sound of the summoning mantra and musical instruments for a long time to invite. Recite (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ, Sanskrit Devanagari: जः हुं वं होः, Sanskrit Romanization: jah hum vam hoh, Chinese literal meaning: Zha Hum Wang Hoh), and contemplate that you are inseparable from the Samaya being. Recite (Tibetan: ཨོཾ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔), and show the mudra of the trident. Pray to the Great God couple and their retinue: Karma Wangchuk, the Great Compassionate One of Love, Orgyen Padmasambhava, the Great Translator Vairochana, the Dakini Yeshe Tsogyal, the King Trisong Detsen, the Vidyadhara Gyurme Dorje, and all the root and lineage lamas, May the holy ones not transgress the commands and vows, protect the Buddha's teachings, elevate the status of the Three Jewels, govern the Sangha and the kingdom of Dharma, eliminate the decline of the world, promote the well-being of sentient beings, be companions to the yogis, accomplish the activities of the mantra holders, subdue enemies, and destroy obstacles. In particular, may you pacify the outer, inner, and secret obstacles of those gathered in this Samaya mandala, increase favorable conditions, all the virtuous accumulations of aspirations, and swiftly accomplish all supreme and common attainments! Thus solemnly declare the vow, and think of receiving the instructions that are commanded. The common offering is: Lord of the Assembly, Master of the Assembly, Possessor of Power, Great God couple and their retinue, please accept these excellent offerings that are actually arranged and mentally emanated! Flowers, garlands, and other precious items, wine and other intoxicating wish-fulfilling foods, incense and medicine mixed with sesame oil lamps, pure food and various kinds of offering water, rice wine, grape wine, and other excellent drinks, honey, brown sugar, and other sweet delicacies, blood essence, cooked and raw meat, soup, legs, food, chewing, and Excellent drinks! Forms, sounds, smells, tastes, touches, etc., please accept and be pleased with all these various offerings! Om Mahadeva Sapariwara Argham, etc., Shabda Panchakama Guna Pratichchha Svaha. Recite this. The special offering is: Appearance is the father, emptiness is the mother, the Bodhicitta of non-dual union, expand the play of the four joys of great bliss, please accept with great joy! Om Mahadeva Sapariwara Bodhicitta Mahasukha Puja Ho! Recite this and make the secret offering. Self-born, primordially pure substances, eight roots.
Tibetan
་སྟོང་སྦྱར་བདུང་རྩི་སྨན༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ་འདི༔ དངོས་གྲུབ་ཀུན་གྱི་དབྱིག་ཏུ་འབུལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་སྨན་མཆོད་དང་། ཉོན་མོངས་ཆགས་པ་འཁོར་བའི་ཁྲག༔ ཆགས་མེད་བདེ་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་བསྐྱིལ༔ གསང་བའི་སྒྲུབ་རྫས་ཆེན་པོ་འདི༔ མཉམ་ཉིད་དབྱིངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་རཀྟ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་རཀྟ་དང་། ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་གཏོར་གཞོང་དུ༔ གཏོར་མ་འདོད་ཡོན་ཕུང་པོར་སྤུངས༔ ཟག་མེད་བདེ་ཆེན་མཆོད་པའི་མཆོག༔ དམ་ཚིག་བདུད་རྩིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་མ་ཧཱ་བ་ལིཾ་ཏ་པཱུ་ཛ་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་དང་། ཁྱད་པར་དུ་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པའི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་སྦུ་གུས་གཏོར་མ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་བཅུད་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བས་ཚིམ་ཞིང་མཉེས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་མ་ཧཱ་དེ་ཝ་ཛཿཨུ་མ་དེ་ཝཱི་ཧྲཱིཾ་ཧ་རི་ནི་ས་པཱ་ཤཾ་ཀུ་རུ་ཧོ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ཞེས་ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ་ལ། བསྟན་པའི་བཀའ་སྲུང་ཆེན་པོ་ལེགས་ལྡན་ལྷ་ཆེན་ལྕམ་དྲལ་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་སྦྱིན་གྱི་གཏོར་མ་རྒྱ་ཆེན་པོ་འདི་བཞེས་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་སྲུངས་སོགས་དམ་བཞག་གི་སྐབས་ལྟར་ཕྲིན་ལས་གསོལ། བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་སྤྲུལ་དབང་ཕྱུག་ལྷ་ཆེན་པོ༔ འཇིག་རྟེན་མེས་པོ་ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་བདག༔ དངོས་གྲུབ་མཆོག་སྟེར་ཡོན་ཏན་རྫོགས་པའི་ལྷ༔ རྒྱལ་བའི་བཀའ་སྡོད་མཐུ་ཆེན་ཁྱོད་ལ་བསྟོད༔ འོད་ཕུང་བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་སྐུ༔ ཉི་ཟླའི་སྤྱན་བགྲད་ཁྲོ་གཉེར་བཞད་པའི་ཞལ༔ མཆེ་གཙིགས་འཛུམ་ཆགས་གཞན་ཡིད་འགུགས་པ་པོ༔ གར་གྱི་དབང་ཕྱུག་དཔལ་ཆེན་བཀའ་བཞིན་དུ༔ དམ་ཚིག་འཁོར་ལོའི་གནས་རྣམས་སྐྱོང་མཛད་ཅིང༔ སྣ་ཚོགས་དར་དང་རཏྣ་ཨུཏྤལ་གྱིས༔ ངེས་པར་ཆེ་བཙན་རྒྱལ་པོའི་རྟགས་སུ་བརྒྱན༔ ཚངས་གནས་ཏི་སེ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཀློང༔ དུར་ཁྲོད་གནས་ན་མ་མོའི་ཚོགས་ཀྱིས་བསྐོར༔ ཁྱོད་ནི་རྣལ་འབྱོར་སྒྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་ཡིན༔ དྲེགས་པའི་ལྷ་ཆེན་ཀུན་གྱིས་ཕྱག་བྱས་ཤིང༔ ལོག་འདྲེན་བགེགས་ རྣམས་མ་ལུས་འདུལ་བར་མཛད༔ ལྷ་ཡུལ་གྲོང་ཁྱེར་ནགས་འདབས་ཐམས་ཅད་དུ༔ ལྷ་དམག་དབུགས་འབྱིན་ཆེ་བཙན་གཡུལ་ལས་རྒྱལ༔ ཁམས་གསུམ་ཀུན་གྱི་ཡིད་འགུགས་ལྕགས་ཀྱུ་དང༔ རླུང་གི་ཞགས་པས་སྐྱེ་འགྲོ་འགུགས་ཤིང་འཆིང༔ གནོད་སྦྱིན