Tibetan
་སྣང་སྟོང་རིག་སྟོང་དང༔ གྲགས་སྟོང་མི་རྟོག་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཟི་མདངས་རྒྱས་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བདུད་རྩི་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ རྩ་བརྒྱད་ལོ་འདབ་སྟོང་སྦྱར་བའི༔ ཚོགས་བརྒྱད་ཉོན་མོངས་སྟོང་དག་ཕྱིར༔ དགྱེས་མཛད་བདུད་རྩི་རོ་བརྒྱ་ལྡན༔ ཡོན་ཏན་བརྗོད་འདས་མཆོད་པ་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི༔ འདིར་སྤྲོ་ན་བརྒྱུད་འདེབས་ཚིག་རྐང་བཞི་པ་ལ། སྨན་མཆོད་འབུལ་ ལོ་ཐུགས་རྗེས་བདག་བྱིན་རློབས། །ཞེས་བསྒྱུར་ལ་བརྒྱུད་མཆོད་བྱ། རཀྟ་ཁྲག་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རཀྟའི་མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི༔ བདག་འཛིན་བསྒྲལ་པའི་བྷནྡྷ་རུ༔ ཞིང་བཅུ་བསྒྲལ་པའི་ཁྲག་གིས་བཀང༔ འདོད་ཆགས་རང་དག་རྦ་ཀློང་ལ༔ ཞེ་སྡང་བསྒྲལ་བའི་ལྷུ་དུམ་འཕྱོ༔ གཏི་མུག་བསྒྲལ་བའི་ཞག་ཆེན་འཁྱིལ༔ སྐྱེ་འཆི་རྩད་གཅོད་རཀྟ་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་རཀྟ་ཁཱ་ཧི༔ དམ་རྫས་གཏོར་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བ་ལིཾ་གཏོར་མཆོད་འབུལ་བ་ནི༔ སྣང་བ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ༔ ཁམས་གསུམ་རིགས་དྲུག་གཏོར་མར་བཤམས༔ ཡོངས་གྲོལ་འཛིན་དག་གཏོར་མ་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ སརྦ་བྷ་ལིཾ་ཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི༔ ཡོངས་གྲོལ་དོན་མཆོད་ནི། ཧྲཱི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དུག་ལྔ་རང་གྲོལ་མཆོད་པ་ནི༔ འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་སོགས༔ བདེ་སྟོང་གསལ་སྟོང་རིག་སྟོང་དང༔ གྲགས་སྟོང་དྲན་སྟོང་རྣམ་དག་པའི༔ དུག་ལྔ་ཡེ་ཤེས་རང་གྲོལ་འདི༔ རྩ་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་ལྷ་ལ་འབུལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿ ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་སརྦ་པཱུ་ཙ་ཧོ༔ དེ་ནས་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཧྲཱི༔ མ་བཅོས་རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་ངང༔ ཐུགས་རྗེས་རང་བྱུང་པད་སྡོང་རྩེ་ལས་བྱོན༔ སྐྱོན་མེད་གཞོམ་གཞིག་མི་མངའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ པདྨ་འབྱུང་གནས་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ པདྨ་སམྦྷ་རིག་གནས་ཀུན་ལ་མཁས༔ བློ་ལྡན་མཆོག་སྲེད་ཡོན་ཏན་ཀུན་ཏུ་རྒྱས༔ པདྨ་རྒྱལ་པོས་རྒྱལ་སྲིད་ཆོས་ལ་བཀོད༔ ཉི་མ་འོད་ཟེར་འཁྲུལ་པའི་སྦུབས་ནས་ཐོན༔ ཤཱཀྱ་སེང་གེས་བདུད་བཅོམ་བསྟན་པ་སྤེལ༔ སེང་གེ་སྒྲ་སྒྲོག་མུ་སྟེགས་དམ་སྲི་བཏུལ༔ རྡོ་རྗེ་གྲོ་ལོད་སྤྲུལ་པས་བོད་ཁམས་འདུལ༔ སྤྲུལ་པའི་མཚན་བརྒྱད་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དུས་གསུམ་འབྱོན་བཞུགས་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས༔ ཐུགས་རྗེའི་རྒྱ་མཚོ་བྱིན་རླབས་སྤྲིན་ཕུང་འཐིབས༔ སྐལ་ལྡན་ལམ་སྣ་འདྲེན་མཛད་འགྲོ་བའི་མགོན༔ སྐུ་གསུམ་བླ་མ་མཆོག་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལོངས་པའི་པད་འབྱུང་གིས༔ བདག་དང་མོས་པའི་གང་ཟག་ཐམས་ཅད་ལ༔ དབང་བསྐུར་བྱིན་རླབས་ཆུ་བོའི་རྒྱུན་བཞིན་ཕོབས༔ མ་རིག་བདག་ཅག་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཁྱེད་ཀྱི་ཐུགས་རྗེས་ཟུངས༔ ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་ མཆོག་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་སྙིང་རྗེའི་བདག༔ སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་འགྲོ་ལ་གཟིགས༔ ཞལ་འཛུམ་སྒྲ་དབྱངས་མ་ཎིའི་ཆོས་སྒྲ་སྒྲོག༔ ཤངས་ནས་ཡེ་ཤེས་རླུང་གིས་དུག་ལྔ་འཐོར༔ བྱམས་མགོན་ཐུགས་རྗེ་ཅན་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཡན་ལག་དྲུག་ཅུ་མ་ངེས་ཚངས་པའི་གསུང༔ སྙན་པའི་སྒྲ་དབྱངས་རིགས་དྲུག་འདུལ་ཐབས་མཛད༔ གང་འཚམ་མ་ཎིའི་པད་དབྱངས་སྒྲིབ་སྦྱོང་བའི༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ཆུད་ཕྱག་གཉིས་ཐལ་མོ་སྦྱར༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་རང་བྱུང་བ༔ གཡས་འོག་བགྲང་ཕྲེང་བྱང་ཆུབ་ལམ་ལ་འདྲེན༔ གཡོན་འོག་པདྨ་འཁོར་བའི་སྐྱོན་དང་བྲལ༔ སྐྱེ་བཞི་རྩད་གཅོད་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ རིན་ཆེན་རུས་རྒྱན་དར་གྱི་ཅོད་པན་འཕུར༔ རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་ཀྲུང་དོན་ལ་མཉམ་པར་བཞུགས༔ སྙིང་རྗེའི་མངའ་བདག་བྱམས་མགོན་སྤྱན་རས་གཟིགས༔ འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཆོས་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་བྱུང་ལྷ༔ ཐུགས་རྗེ་ཁྲོས་པ་རྟ་མགྲིན་དབང་གི་རྒྱལ༔ སྐུ་མདོག་དམར་ནག་དྲེགས་པ་བདུད་བཞི་འདུལ༔ རྔམ་བརྗིད་རང་བྱུང་རྟ་མཆོག་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་འཇིགས་སྡང་ མིག་བགེགས་ལ་བགྲད༔ ཞལ་གདངས་མཆེ་གཙིགས་ཨག་ཚོམ་བསྐལ་མེ་འབར༔ དབུ་སྐྲ་གྱེན་བརྫེས་ཐོད་སྐམ་རྟ་མགོས་མཚན༔ འཇིགས་བྱེད་རྟ་མགྲིན་དབང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་རབ་འཇིགས་འབར་བའི་སྐུ༔ སྟོབས་བཅུ་ལྷུན་རྫོགས་གར་དགུའི་ཉམས་དང་ལྡན༔ ཞབས་གཉིས་དོར་སྟབས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ་དུ་བཞུགས༔ དྲག་པོ་རྟ་མཆོག་དཔལ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཕྲིན་ལས་བཞི་སྒྲུབ་རིགས་བཞིའི་དཔའ་བོ་དང༔ དྲེགས་པ་ཀུན་འདུལ་འཇིགས་བྱེད་རབ་ཏུ་ཁྲོས༔ བདུད་བཞིའི་དཔུང་འཇོམས་དཔའ་བོ་སྟག་ཤམ་ཅན༔ ཉེར་བཞི་དཔའ་བོ་རྒྱ་མཚོའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྟོང་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལས་བཞེངས་པའི་སྐུ༔ ཐུགས་ཀྱི་རྒྱལ་བ་སྐྱེད་མཛད་མཁའ་འགྲོའི་གཙོ༔ འགྲོ་ལ་བུ་ལྟར་བརྩེ་བའི་མངའ་བདག་མ༔ གསང་ཡེ་ཌཱ་ཀི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ དུག་ལྔ་རྣམ་དག་སྐུ་མདོག་དམར་ལ་འཚེར༔ སྤྱན་གསུམ་རབ་བགྲད་རྔམ་གཏུམ་ཁྲོ་མོའི་སྐུ༔ རུས་པའི་རྒྱན་དྲུག་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་དང་ལྡན༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་མོ་ཡུམ་གྱི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ ཕྱག་གཡས་ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་ཡིས་དཔའ་བོ་སྡུད༔ དྲིལ་བུའི་སྒྲ་ཡིས་མཁའ་འགྲོ་བྲན་དུ་འཁོལ༔ ཁ་ཊྭཱཾ་རྩེ་གསུམ་ དུག་གསུམ་རྩད་ནས་གཅོད༔ ཚད་མེད་བཞི་ལྡན་གར་ཉམས་བསྒྱུར་ལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ སྐུ་མདོག་མ་ངེས་ཆ་ལུགས་ཅིར་ཡང་སྒྱུར༔ བདག་མེད་ཆོས་དབྱིངས་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས༔ འཁོར་བའི་གཡུལ་ངོ་བཟློག་ཕྱིར་རྩེ་གསུམ་བརྟེན༔ ཡེ་ཤེས་མཁའ་འགྲོའི་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་པདྨ་ལས་ཀྱི་རིགས༔ སྐུ་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་ཕྲིན་ལས་མཛད༔ བདེ་སྤོར་དངོས་གྲུབ་སྟེར་མཛད་ལྷ་མོ་སྟེ༔ ལས་ཀུན་སྒྲུབ་མཛད་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཧྲཱི༔ བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཕྲིན་ལས་གཅིག་བསྡུས་པ༔ འཇིག་རྟེན་འདས་ཀྱང་དྲག་གཏུམ་རྔམ་སྟབས་ཅན༔ དྲག་ཤུལ་ཁྲོས་པས་དགྲ་བགེགས་ཚར་གཅོད་པའི༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྣམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཅེས་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་རྗེས་འབྲེལ་བཅས་སོང་ནས། བཟླས་པ་བྱ་བ་ལ། ཏིང་ངེ་འཛིན་སྤྱི་མཐུན་ནི། ཐུགས་ཀར་པདྨ་འདབ་མ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བར་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཧྲཱིཿདམར་པོ། དེའི་མཐའ་སྐོར་དུ་ཡི་གེ་བཅུ་པའི་སྔགས་ཀྱི་ཕྲེང་བ་གཡས་སྐོར་དུ་འཁོར་བ། དེ་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་བདེ་བར་གཤེགས་པ་རྣམས་མཆོད། བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཚུར་བསྡུས་ནས་རང་ལ་ཐིམ། ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ ལ་ཕོག་པས་སྡིག་སྒྲིབ་མ་ལུས་པ་སྦྱངས་ནས་འཕགས་པའི་སྐུར་གྱུར་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་ཡི་གེ་བཅུ་པ་ལ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་བྱ། ཡང་འོད་ཟེར་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕོག་པས་རང་དབང་མེད་པར་དབང་དུ་འདུས་པར་བསམ་ལ། བཛྲ་གུ་རུ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔ ཞེས་པའི་ཤམ་བུ་བཏགས་པའང་ཅི་ནུས་བཟླས་པའི་མཐར་སྟོང་ཚིགས་ཕུལ། བ
Chinese
顯空、覺空等，聲空、無念作供養，為使光彩增長請享用。嗡啊吽舍（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，漢語字面意思：嗡啊吽舍），嗡嘛呢唄美吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思：嗡嘛呢唄美吽）。甘露藥供：舍（藏文：ཧྲཱི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：hrīḥ，漢語字面意思：舍）。為三根本慈悲之聖眾，獻上甘露藥供，以八根千葉所合成，為使八聚煩惱千淨化，歡喜甘露具百味，功德超言此供品，獻於三根本慈悲之聖眾。嗡啊吽舍（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ āḥ hūṃ hrīḥ，漢語字面意思：嗡啊吽舍），嗡嘛呢唄美吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ maṇi padme hūṃ，漢語字面意思：嗡嘛呢唄美吽）。嗡薩瓦 奔雜 阿彌里達 卡嘿（藏文：ཨོཾ་སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀཏ་ཁཱ་ཧི，梵文天城體：，梵文羅馬擬音：oṃ sarva pañca amṛta khāhi，漢語字面意思：嗡，所有，五，甘露，吃）。若在此鋪陳，於傳承祈請四句中，獻藥供
English
Manifestation emptiness, awareness emptiness, sound emptiness, non-thought offering. Please accept to increase the splendor. Oṃ āḥ hūṃ hrīḥ. Oṃ maṇi padme hūṃ. Nectar medicine offering: Hrīḥ. To the assembly of the three roots of compassion, offering the nectar medicine. With eight roots and a thousand leaves combined, to purify the eight aggregates and a thousand afflictions. Pleasing nectar with a hundred tastes, this offering of indescribable qualities, I offer to the three roots of compassion. Oṃ āḥ hūṃ hrīḥ. Oṃ maṇi padme hūṃ. Oṃ sarva pañca amṛta khāhi. If elaborating here, in the four lines of the lineage supplication, offer the medicine offering.
Chinese
呀，狮子摧魔弘扬教法，狮吼声震慑外道邪魔，金刚橛化身调伏藏地，向化身八名之身顶礼赞叹。三世莅临安住的根本传承上师们，以慈悲之海，降下加持的浓云，引导具缘者走向正道，是众生的怙主，向三身至尊上师顶礼赞叹。所有逝世的诸佛之意，化为莲花生，请您如水流般，为我和所有信徒灌顶加持。无明的我们，在三界轮回中漂泊，玛哈咕噜，请您以慈悲摄受我们。 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲心）！ 以菩提心为首，以慈悲为怀，观世音菩萨以慈光照耀众生，面带微笑，口诵嘛呢的法音，鼻中以智慧之风吹散五毒，向慈悲的怙主顶礼赞叹。 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲心）！ 六十支分不定的梵天之语，以悦耳的音声，行调伏六道之方便，以随顺的嘛呢莲音，清净业障，向圆满报身观世音顶礼赞叹。 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲心）！ 菩提心已证悟，双手合掌，法界与智慧无二无别，自然显现，右下持念珠，引导菩提之路，左下持莲花，远离轮回之过患，断除四生之根源，向观世音顶礼赞叹。 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲心）！ 珍宝骨饰，绸缎飘带飞扬，金刚跏趺坐，安住于实义，慈悲之主，慈悲的观世音，向世间自在尊之身顶礼赞叹。 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲心）！ 法界智慧，觉性自生之天神，慈悲忿怒相，马头明王是权力的君王，身色红黑，降伏傲慢的四魔，向威严的自生马王之身顶礼赞叹。 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲心）！ 三眼怒视，以嗔恨之眼瞪视邪魔，张口龇牙，鬃毛如劫火般燃烧，头发倒竖，以骷髅和马头为标志，向怖畏马头明王顶礼赞叹。 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲心）！ 身着八种尸林服饰，极其恐怖且燃烧的身躯，十力圆满，具足九种舞姿，双足以弓步和伸屈的姿势站立，向威猛马王之光辉顶礼赞叹。 舍（藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：大悲心）！ 成就四种事业的四种姓氏
English
Ya, the lion subdues demons and propagates the teachings, the lion's roar terrifies the heretics and evil spirits, the incarnation of Vajrakila subdues the land of Tibet, I prostrate and praise the body with eight names of the incarnation. The root and lineage lamas who come and abide in the three times, may the ocean of compassion thicken the clouds of blessings, lead the fortunate ones to the path, and are the protectors of beings, I prostrate and praise the supreme lama of the three bodies. May Padmasambhava, who embodies the intention of all the departed Buddhas, bestow empowerment and blessings like a flowing river upon me and all who have faith. Ignorant beings like us wander in the three realms of samsara, Maha Guru, please hold us with your compassion. Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Great compassion)! With the mind of enlightenment as the foremost, and compassion as the essence, Avalokiteśvara gazes upon beings with rays of compassion, with a smiling face, uttering the Dharma sound of Mani, from the nose, the wisdom wind scatters the five poisons, I prostrate and praise the compassionate protector. Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Great compassion)! The uncertain speech of Brahma with sixty branches, with pleasant sounds, performs the means to tame the six realms, with the Mani lotus sound that is in accordance, purifying obscurations, I praise the Sambhogakaya Avalokiteśvara. Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Great compassion)! The mind of enlightenment is realized, the two hands are joined in prayer, the Dharmadhatu and wisdom are inseparable, naturally arising, the lower right hand holds a rosary, guiding to the path of enlightenment, the lower left hand holds a lotus, free from the faults of samsara, cutting off the root of the four births, I praise Avalokiteśvara. Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Great compassion)! Precious bone ornaments, silk ribbons flutter, seated in vajra posture, abiding in the true meaning, the lord of compassion, compassionate Avalokiteśvara, I prostrate and praise the body of the Lord of the World. Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Great compassion)! The Dharmadhatu wisdom, the self-arising deity of awareness, the compassionate wrathful form, Hayagriva is the king of power, body color red-black, subduing the arrogant four maras, I praise the majestic self-arising horse king's body. Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Great compassion)! Three eyes fiercely glaring, staring at the demons with hateful eyes, mouth open, bared fangs, mane blazing like the fire of the eon, hair standing on end, marked with skulls and a horse head, I prostrate and praise the terrifying Hayagriva. Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Great compassion)! The body adorned with eight charnel ground ornaments, extremely terrifying and blazing, complete with ten powers, possessing the demeanor of nine dances, the two feet standing in a posture of archery and stretching, I prostrate and praise the glory of the fierce horse king. Hrīḥ (藏文，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Great compassion)! The four lineages that accomplish the four activities
Chinese
勇士们啊！ 降伏一切傲慢的怖畏金刚，极度忿怒！ 摧毁四魔军队，勇士身披虎皮裙！ 赞颂二十四勇士的浩瀚身躯！ 啥！ 从空性法界中显现的身躯！ 培育诸佛之心的空行之主！ 如慈母般怜爱众生的主宰！ 赞颂秘密瑜伽母空行母！ 啥！ 五毒清净，身色鲜红耀眼！ 三眼怒睁，威猛凶狠的忿怒母身！ 六种骨饰圆满六度！ 赞颂普贤佛母的圣身！ 啥！ 右手摇动手鼓，召集勇士！ 铃声响彻，空行化为奴仆！ 卡杖嘎三尖矛， 斩断三毒之根！ 赞颂具备四无量心的舞姿！ 啥！ 身色不定，装束千变万化！ 无我法界，手持弯刀颅碗鲜血！ 为了扭转轮回战场，依靠三尖矛！ 顶礼赞颂智慧空行母之身！ 啥！ 金刚、珍宝、莲花、事业之部！ 身色白、黄、红、绿，行持事业！ 赐予安乐、神通成就之天女！ 顶礼赞颂成办一切事业之母！ 啥！ 汇集一切善逝之事业！ 超越世间，威猛凶狠，姿态慑人！ 以猛烈忿怒，诛灭怨敌魔障！ 顶礼赞颂护法财神们！ 如是等等，生起次第与后续相连。 进行念诵时，共同的禅定是： 在心间八瓣莲花的中央，日月之上，红色啥（ཧྲཱིཿ，hrīḥ）。 其周围环绕着十个字母的咒语，右旋旋转。 从中放射出光芒，供养诸佛。 所有加持和成就都收摄回来，融入自身。 再次放射光芒。 照射所有众生，净化所有罪障，观想他们都变成圣尊之身。 念诵：嗡啊吽啥（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧྲཱིཿ，oṃ āḥ hūṃ hrīḥ），嗡嘛呢呗美吽（ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ，oṃ maṇi padme hūṃ），这是念诵十个字母的真实基础。 再次放射光芒照射众生，观想他们不由自主地被摄服。 念诵金刚上师马头明王，杜玛嘎耶，哈日尼萨，萨瓦悉地吽，啥啥（བཛྲ་གུ་རུ་ཧྱ་གྷྲཱི་ཝ༔ དྷུ་མ་གྷ་ཡེ༔ ཧ་རི་ནི་ས་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ༔ ཧྲཱིཾ་ཧྲཱིཾ༔）的尾句，尽力念诵后，献上圆满偈。