Tibetan
་གསུམ་ནས་རས་རྐྱང་ཐུབ་བོ༔ ལེའུ་དྲུག་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ ལྟོག་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་ན༔ རིལ་བུ་མཐེབ་ཆུང་ཙམ་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ་ཀྲུག་ཡེ་ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས༔ སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧྲཱི༔ ཅེས་པ་སྟོང་ཕྲག་གཅིག་བཟླས༔ ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་ མིད༔ སྟོད་སྨད་བསྐོར་ལ༔ མར་ཁུ་སྙུང་གང་བཏང༔ ཞག་བདུན་སོང་ནས་མུ་གེའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ ཟླ་བ་གཅིག་ལ་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ༔ ལེའུ་བདུན་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་འཇིགས་པ་ལམ་དུ་ཁྱེར་འདོད་ན༔ རང་གང་གཉན་སར་ཕྱིན་ལ༔ སེམས་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོར་བསྒོམ༔ ལུས་འདི་ལ་མ་ཆགས་པར༔ གང་ཁྱེར་བ་ཁྱེར་ཤ་ཟོ་ཞིག༔ ཁྲག་ཐུངས་ཤིག༔ རུས་པ་མུར་ཅིག༔ རིངས་ན་མ་བཙོས་ལ་ཟོ་ཞིག༔ མ་རིངས་ན་ཚོས་ལ་ཟོ་ཞིག༔ ཅེས་བློས་བསྐྱུར་བསྡད་པས༔ ལྷ་འདྲེས་མི་བཟོད་པར་དངོས་གྲུབ་སྟེར་དུ་འོང་ངོ༔ ལེའུ་བརྒྱད་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སེར་བ་བསྲུང་བར་འདོད་ན་རང་རྟ་མགྲིན་དུ་བསྐྱེད་ལ༔ ཡི་གེ་བཅུ་པའི་མཇུག་ཏུ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧཱུྃ༔ ཨ་ཡ་མ༔ པྲེ་དུ་ན་ཤ་ལ་ཧ་མ་ཕི་ཕི༔ སྤྲིན་གཏོར་སེར་བ་ཆོམས༔ ནཱ་ག་མཱ་ར་ཡ་ཟློག༔ ཅེས་བཟླས་ཤིང༔ གང་བསྲུང་གི་ཡུལ་ལམ་ས་རྡོ་རྗེ་མེ་རིས་བསྐོར་ཏེ༔ གསེར་གྱི་འཁོར་ལོས་བཀབ༔ སེར་རྐང་སྡིགས་མཛུབ་ཀྱིས་བཅད་པར་བྱའོ༔ ཐལ་ཆེན་དང་ཡུངས་ཐུན་བྲབ་བོ༔ ལེའུ་དགུ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་མེ་མཆོད་བྱེད་ན༔ ཞི་རྒྱས་དབང་དྲག་བཞི་ཀའི་ཐབ་བརྩིགས་ཏེ༔ ཤིང་སྣ་ རྙེད་ཚད་བསགས་ཏེ༔ མེ་རྫས་སྣ་ཚོགས་ལ་སྦང་ཕྱེ་དང་བཅས་པས་བསྐོར༔ གང་དམིགས་ཀྱི་སྐྲ་དང༔ གོས་དུམ༔ སེན་མོ༔ ཁ་རླངས༔ དྲི་མ་རྣམས་བསགས་ཏེ༔ མེ་བཅུག་སྟེ༔ ལས་བྱང་ལྟར་ལྷ་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས༔ ཕྱི་ནང་མཆོད་པ་བཤམ༔ མ་ཎིའི་སྒྲ་དབྱངས་ཀྱིས་བསྐོར༔ རྩ་སྔགས་ལྷ་རེའི་མཚན་ལ༔ ཞལ་དུ་འབུལ༔ རྗེས་ལ་དུ་ན་རམ་གྱིས་དགྲ་བགེགས་བསྲེག༔ དངོས་གྲུབ་བླང༔ ཡེ་ཤེས་པ་གཤེགས༔ བསྔོ་བ་སྨོན་ལམ་གྱིས་རྒྱས་གདབ་བོ༔ དེས་ལས་བཞི་གང་བསམ་ཐོགས་པ་མེད་པར་འགྲུབ་བོ༔ ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཆར་གཅོད་ན༔ རང་ཡི་དམ་དུ་བསྒོམས་ལ༔ གཡེར་མ༔ ཚྭ༔ བག་ཕྱེ་རྣམས་བསྲེས་ཏེ༔ གསང་སྔགས་འདི་ཟླས་སོ༔ རྩ་སྔགས་ཤམ་བུར༔ ཨོཾ་ཆར་ཆོད་སྤྲིན་གཏོར༔ ས་མིན་བྷ་ར་ཡ་སྔོ་ཐེར༔ ཅེས་བརྗོད་ལ་ཁས་ཕྱོགས་བཅུར་གཏོར༔ ཐེ་ཚོམ་མེད་པར་ཆོད་དོ༔ ལེའུ་བཅུ་གཅིག་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བཏགས་གྲོལ་བྱེད་ན༔ མེ་ལོང་མཁྱིད་བསྐོར་མ་ལ༔ བྱང་སེམས་དཀར་དམར་བཟང་དྲུག༔ སྐྱེ་བདུན་ཤ༔ མཚལ་དཀར་ལ་ཕྱེ་བསྲེས་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ ཨ་ཏྲི་ཎི་སུ་བེ་དུ་ཛ༔ མ་ནུའི་སྡིག་པ་ཧང་ཧང༔ ཞེས་བྲིས་ཏེ་ཤ་དྲོད་དང་མ་བྲལ་བར་བཏགས་པས༔ གང་རེག་ཀྱང་སྡིག་སྒྲིབ་དག་ནས་སངས་རྒྱས་སོ༔ ལེའུ་བཅུ་གཉིས་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ རླུང་གི་ལས་ནི༔ ཤོག་གུའམ་ནི་ཤིང་བྱང་ལ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སྡིག་སྒྲིབ་ཐམས་ཅད་ཡ་ཡཾ༔ ཡཾ་ཡཾ་སིདྡྷི་ཧྲཱིང་ཧྲཱིང་ཧཱུྃ༔ ཞེས་བྲིས་ཏེ༔ རླུང་འོང་ཕྱོགས་སུ་འཁོར་དུ་གཞུག་གོ༔ དེས་རེག་ཚད་སེམས་ཅན་རྣམས་སྡིག་སྒྲིབ་དག་གོ༔ ལེའུ་བཅུ་གསུམ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ མཛེ་གསོ་ན༔ དཔལ་རྟ་མགྲིན་ཁྲོས་པར་བསྐྱེད་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནཱ་ག་རཱ་ཙའི་སྲོག་ལ་མྱོས༔ ཡ་མ་བ་བྷི་ལར་ན་ཕཊ༔ ཅེས་བཟླས་ཏེ༔ ཆུ་དག་གླ་རྩི༔ ར་ཁྲག་རྣམས་ཀྱིས་བྱུག་གོ༔ སྐབས་སུ་བུམ་སྒྲུབ་བྱའོ༔ དེས་སོས་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད༔ ལེའུ་བཅུ་བཞི་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས༔ སྲིའུ་གསོ་ན༔ གཏོར་མ་བཤམ༔ ལས་གཞུང་བསྲང༔ ཚོགས་ལ་རོལ༔ ཕྱག་ འཚལ་ཡོན་འབུལ༔ གཏོར་མ་མགོ་ལ་བཞག༔ ཧྲཱི༔ དུས་གསུམ་བདེར་གཤེགས་ཀུན་འདུས་པའི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཙོ་འཁོར་གྱིས༔ བྱིས་པ་སྐྱོབས་ལ་ནད་གདོན་སྲུངས༔ ཚེ་སྲིངས་ནོར་སྤེལ་བདེ་ལེགས་སྒྲུབས༔ ཞེས་མཇུག་ཏུ༔ ཆོས་སྐྱོང་ལ་གཉེར་གཏད༔ སྐབས་སུ་ཁྲུས་བྱའོ༔ གུ་གུལ་ལ་སྔགས་འདི་བརྒྱ་དང་བརྒྱད་བཏབ་ལ་སྣར་བདུག་པས༔ ཟླ་བ་རེ་ཐུབ་བོ༔ སྲུང་བའི་མཆོག་ནི་དྲི་ཆུ་ལ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་རི་ནི་ཤོ་ལ་ཀ་བར་ཕཊ༔ ཅེས་པའོ༔ དེས་བཏབ་ལ༔ ཕྱིར་བཀྲུས་པས་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི༔ བར་ཆད་མི་འབྱུང་ངོ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བསྲུང་བ་བྱེད་པ་རྣམས༔ ཡར་ཚེས་བཟང་པོ་ལ་ཤོག་གུ་མཐོ་སྐོར་ཆ་ལ༔ མུ་ཁྱུད་རིམ་པ་གསུམ་བགོས་ཏེ༔ ཕྱི་མ་ལ་ཡེ་དྷརྨཱ༔ ནང་མ་ལ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་བྲི༔ རྩིབས་བཞི་ལ༔ ཤར་དུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་བཛྲ་གུ་རུ་པདྨ་སིདྡྷི་ཐོད་ཕྲེང་རྩལ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ལྷོ་རུ༔ ཨཱོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ནུབ་ཏུ༔ ཨོཾ་དྷུ་མ་གྷ་ཡེ་ཧ་རི་ནི་ས་ཧཱུྃ༔ ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ བྱང་དུ༔ ཨོཾ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ༔ བཛྲ་ས་དུ་མ་མ་ཡོ་གི་ནཱི༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ དབུས་སུ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ འདི་འཆང་བ་པོ་ཆེ་གེ་མོ་ལ་ནད་གདོན་ཐམས་ཅད་རཀྵ་རཀྵ༔ ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་པའི་གང་གནོད་ཀྱི་མིང་བཅུག་སྟེ༔ རྟེན་འབྲེལ་སྙིང་པོ་དང༔ མ་ཎིས་རབ་ཏུ་གནས་ལ༔ སུའི་མགུལ་དུ་བཏགས་པས་ནད་གདོན་བར་ཆད་ཐམས་ཅད་ཐུབ་བོ༔ ལེའུ་བཅོ་ལྔ་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པས་གསོལ་བ་བཏབ་པའི་རིམ་པ་ནི༔ རང་གི་སྤྱི་གཙུག་ན་བླ་མ་ལ་སོགས་ཏེ༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་རྣམས་བཞུགས་ཏེ་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པར་བསྒོམས་ལ༔ ཧྲཱི༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔ བཅུད་མཆོག་འཐུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཨོ་རྒྱན་པདྨ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས༔ བླ་མ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་ཡི༔ བཅུད་མཆོག་འཐུང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དཔལ་ཆེན་རྟ་མགྲིན་འགྲོ་བའི༴ དཔའ་བོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༴ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ༴ བཅུད་མཆོག་འཐུང་བར༴ གསང་བ་ཡེ་ཤེས་འགྲོ་བའི་སྐྱབས༔ མཁའ་འགྲོ་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༴ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ༴ བཅུད་མཆོག་འཐུང་བར༴ མ་མགོན་རྡོར་ལེགས་བར་ཆད་སྲུང་བའི་སྐྱབས༔ ཆོས་སྐྱོང་གཏེར་བདག་རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོ་ལ༴ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ༴ བཅུད་མཆོག་འཐུང་བར༴ གྲུབ་ཐོབ་གོང་མ་འགྲོ་བའི་སྐྱབས༔ མཆེད་གྲོགས་ཆོས་མཛད་གོང་མ་ལ༴ གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ༴ བཅུད་མཆོག་འཐུང་བར༴ འགྲོ་དྲུག་མ་རིག་སེལ་བའི་སྒྲོན༔ བླ་མ་ཉིད་ལ་གསོལ་བ་འདེབས༔ བྱང་སེམས་འབྱོང་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྙིང་རྗེ་འབྱོང་བར་བྱིན༴ གཞན་དོན་འགྲུབ་པར་བྱིན༴ རེ་འདོད་བསྐང་བར༴ ཉམས་རྟོགས་འཆར་བར༴ རང་རྒྱུད་སྨིན་པར༴ གཞན་དོན་གྲོལ་བར༴ རིགས་དྲུག་དོང་ནས་སྤྲུགས་པར༴ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ དེས་གང་མང་བྱིན་ཕབ་ཅིང་ཉམས་སྐྱོང་བར་བྱའོ༔ ལེའུ་བཅུ་དྲུག་པའོ༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྒོ་ནས་བུམ་སྒྲུབ་བྱེད་པར་འདོད་ན༔ དུ
Chinese
从三（处）就能穿单衣了。第六品。萨玛雅。嘉嘉嘉。（༁ྃ）大悲瑜伽士，若将饥饿转为道用，做成拇指大小的丸子，念诵“嗡啊吽(ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，om ah hum，嗡啊吽)”，“嗡嘛呢呗美吽舍(ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，om mani padme hum hri，嗡嘛呢呗美吽舍)”，“嗡札格耶舍哈日尼萨(ཨོཾ་ཀྲུག་ཡེ་ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས，oṃ kruge hrīḥ hari ni sa，om kruge hrih hari ni sa，嗡札格耶舍哈日尼萨)”，“悉地帕拉舍(སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧྲཱི，siddhi phala hrī，siddhi phala hri，悉地帕拉舍)”各一千遍，吃二十一个，上下绕圈，加入一勺酥油，七天后饥荒的痛苦消除，一个月后成就空行。第七品。萨玛雅。嘉嘉嘉。（༁ྃ）大悲瑜伽士若想将恐惧转为道用，自己前往寂静处，心观修大悲，不执着于此身，拿来什么就吃什么肉，喝血，啃骨头，如果腐烂了就不用煮直接吃，没腐烂就煮熟了吃，这样放下执着安住，天魔无法忍受，会前来赐予成就。第八品。萨玛雅。嘉嘉嘉。（༁ྃ）大悲瑜伽士若想防止冰雹，观想自己为马头明王，在十字咒语的结尾，念诵“嗡班匝卓达哈雅格热瓦吽(ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧཱུྃ，oṃ vajra krota hyaghrīva hūṃ，om vajra krota hyagriva hum，嗡班匝卓达哈雅格热瓦吽)”，“阿亚玛(ཨ་ཡ་མ，a ya ma，a ya ma，阿亚玛)”，“哲度纳夏拉哈玛佩佩(པྲེ་དུ་ན་ཤ་ལ་ཧ་མ་ཕི་ཕི，pre du na śa la ha ma phi phi，pre du na sha la ha ma phi phi，哲度纳夏拉哈玛佩佩)”，摧毁云冰雹，遣除龙魔，这样念诵，用金刚火围绕所要保护的区域，用金轮覆盖，用雹杆期克印砍断，撒上大灰和芥子。第九品。萨玛雅。嘉嘉嘉。（༁ྃ）大悲瑜伽士若做火供，建造息增怀诛四种火坛，收集所能找到的各种木材，各种火药混合酥油和面粉环绕，收集所针对之人的头发、碎布、指甲、口水、气味等，放入火中，按照仪轨迎请本尊及眷属，陈设内外供品，用嘛呢的音声环绕，在每个本尊的根本咒语后，献入口中，之后用杜纳燃烧敌人和魔障，获得成就，迎请智慧尊降临，以回向和发愿印持。这样四种事业无论想做什么都能无碍成就。第十品。萨玛雅。嘉嘉嘉。（༁ྃ）大悲瑜伽士若要断除降雨，观想自己为本尊，混合芥末、盐、面粉，念诵此秘密咒语。
English
From three (places) one can wear a single cloth. Sixth chapter. Samaya. Gya Gya Gya. (༁ྃ) If a compassionate yogi transforms hunger into the path, make pills the size of a thumb and recite "Om Ah Hum (ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，om ah hum，Om Ah Hum)," "Om Mani Padme Hum Hri (ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，om mani padme hum hri，Om Mani Padme Hum Hri)," "Om Krukye Hrih Hari Ni Sa (ཨོཾ་ཀྲུག་ཡེ་ཧྲཱིཿཧ་རི་ནི་ས，oṃ kruge hrīḥ hari ni sa，om kruge hrih hari ni sa，Om Krukye Hrih Hari Ni Sa)," "Siddhi Phala Hri (སིདྡྷི་ཕ་ལ་ཧྲཱི，siddhi phala hrī，siddhi phala hri，Siddhi Phala Hri)" one thousand times each, eat twenty-one, circle up and down, add a spoonful of ghee, after seven days the suffering of famine will be pacified, and after one month the sky-faring will be accomplished. Seventh chapter. Samaya. Gya Gya Gya. (༁ྃ) If a compassionate yogi wants to transform fear into the path, go to a solitary and wild place, meditate on compassion in your mind, without attachment to this body, eat whatever meat you get, drink blood, gnaw bones, if it's rotten, eat it without cooking, if it's not rotten, cook it and eat it, thus abandoning attachment and abiding, the gods and demons will not be able to bear it and will come to grant siddhis. Eighth chapter. Samaya. Gya Gya Gya. (༁ྃ) If a compassionate yogi wants to protect against hail, visualize yourself as Hayagriva, at the end of the ten-syllable mantra, recite "Om Vajra Krota Hyagriva Hum (ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧཱུྃ，oṃ vajra krota hyaghrīva hūṃ，om vajra krota hyagriva hum，Om Vajra Krota Hyagriva Hum)," "A Yama (ཨ་ཡ་མ，a ya ma，a ya ma，A Yama)," "Pre Du Na Sha La Ha Ma Phi Phi (པྲེ་དུ་ན་ཤ་ལ་ཧ་མ་ཕི་ཕི，pre du na śa la ha ma phi phi，pre du na sha la ha ma phi phi，Pre Du Na Sha La Ha Ma Phi Phi)," destroy the clouds and hail, repel the nagas and maras, and circumambulate the area to be protected with a vajra fire, cover it with a golden wheel, and cut it with a hail rod and threatening mudra. Scatter great ashes and mustard seeds. Ninth chapter. Samaya. Gya Gya Gya. (༁ྃ) If a compassionate yogi performs a fire puja, build four kinds of fire altars for pacifying, increasing, magnetizing, and wrathful activities, collect as much wood as you can find, surround it with various kinds of gunpowder mixed with ghee and flour, collect the hair, rags, nails, saliva, and odors of the person you are targeting, put them in the fire, invite the deity and retinue according to the ritual manual, arrange inner and outer offerings, circumambulate with the sound of mani, after each deity's root mantra, offer it into the mouth, then burn enemies and obstacles with duna, obtain siddhis, invite the wisdom being to descend, and seal it with dedication and aspiration prayers. In this way, whatever of the four activities you wish to accomplish will be accomplished without hindrance. Tenth chapter. Samaya. Gya Gya Gya. (༁ྃ) If a compassionate yogi wants to stop rain, visualize yourself as the yidam, mix mustard, salt, and flour, and recite this secret mantra.
Chinese
༔ 根本咒语结尾：嗡 恰确 云朵 萨敏 巴拉亚 索特。这样念诵后，用口向十方吹气。毫无疑问地能断除。第十一章结束。萨玛雅。嘉嘉嘉。༁ྃ༔ 如果以大悲（观音）的方式进行系缚解脱：在镜面回遮法中，白红善六菩萨，生七。用朱砂和白粉混合，嗡 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）。嗡 嘛呢 贝美 吽 舍。（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：ओम् मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 舍）。阿 智日 尼 苏 贝 杜 匝。玛努的罪业 吽 吽。这样写后，在肉还未冷却时系上，无论接触到什么，都能清净罪障而成就佛果。第十二章结束。萨玛雅。嘉嘉嘉。༁ྃ༔ 大悲（观音）瑜伽士，风的业是：在纸或木板上，嗡 阿 吽。（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，梵文天城体：ओम् आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡啊吽）。嗡 嘛呢 贝美 吽 舍。（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱི，梵文天城体：ओम् मणि पद्मे हूँ ह्रीः，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ hrīḥ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽 舍）。萨瓦 达塔嘎达 罪障 塔美嘉 雅 扬。扬 扬 悉地 舍 舍 吽。这样写后，放在风来的方向旋转。凡是接触到的众生，都能清净罪障。第十三章结束。萨玛雅。嘉嘉嘉。༁ྃ༔ 大悲（观音）瑜伽士，治疗麻风病时：观想为忿怒的吉祥马头明王，嗡 班杂 卓达 赫亚 哲瓦 吽 啪。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་ཏ་ཧྱ་གྷྲི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ，梵文天城体：ओम् वज्र क्रोध हय ग्रीव हूँ फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra krota hya grīva hūṃ phaṭ，汉语字面意思：嗡 班杂 卓达 赫亚 哲瓦 吽 啪）。那嘎ra匝的命 谬。亚 玛 巴 比 拉 纳 啪。（藏文：ཡ་མ་བ་བྷི་ལར་ན་ཕཊ，梵文天城体：यम ब व बिलर न फट，梵文罗马拟音：yama ba bi lara na phaṭ，汉语字面意思：亚 玛 巴 比 拉 纳 啪）。这样念诵后，用水、净水、麝香、羊血等涂抹。有时要做瓶供。这样毫无疑问地能痊愈。第十四章结束。萨玛雅。嘉嘉嘉。༁ྃ༔ 大悲（观音）瑜伽士，治疗鬼病时：摆设朵玛，校正仪轨，享用荟供，顶礼供养，将朵玛放在头顶。舍。（藏文：ཧྲཱི，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。三世善逝总集之，大悲观音主眷属，救护孩童息病魔，延寿增财作吉祥。最后，嘱托护法，有时要沐浴。用古古香念诵此咒一百零八遍后熏鼻子，能坚持一个月。最好的保护是尿液，嗡 班杂 哈日 尼 秀 拉 嘎 巴 啪。（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཧ་རི་ནི་ཤོ་ལ་ཀ་བར་ཕཊ，梵文天城体：ओम् वज्र हरि नि शो ल क वर फट्，梵文罗马拟音：oṃ vajra hari ni śo la ka vara phaṭ，汉语字面意思：嗡 班杂 哈日 尼 秀 拉 嘎 巴 啪）。这样念诵后，向外清洗，能平息一切疾病，不会出现障碍。伏藏印。封印。༁ྃ༔ 以大悲（观音）的方式进行守护的方法：在新月的好日子里，用高而圆的纸，分成三层圆圈，在外圈写“诸法”，内圈写“阿 哩 嘎 哩”，四个方向上，东方：嗡 阿