Tibetan
ས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དྲངས་ཏེ་ཐིམ་ཞིང་ཧྲཱིཿཡང་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་ཁ་དོག་སྡུག་ཅིང་རོ་མཆོག་ཏུ་ཞིམ་པ། འདོད་ཡོན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་ སྤྱན་དྲངས། ཧཱུྃ༔ བླ་མ་དམ་པ་རྣམས་དང་ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཚོགས༔ རྒྱལ་བ་དམ་ཅན་འཁོར་དང་བཅས་པ་རྣམས༔ མ་ལུས་འགྲོ་བའི་དོན་ལ་སྤྱན་འདྲེན་གྱིས༔ ཐུགས་རྗེའི་དབང་གིས་གནས་འདིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པར་མོས། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔ དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ་ནས། ཤབྡའི་བར་དུ་སྦྱར་བས་མཆོད། ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་གསུམ་པའི་ཧྲཱིཿཡིག་འོད་ཟེར་གྱི་སྦུ་གུ་ཅན་གྱིས་དྲངས་ཤིང་གསོལ་བས་ཚིམ་ཞིང་དགྱེས་པར་གྱུར། ཨོཾ་གུ་རུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ ལན་གསུམ་དང་གཏོར་སྔགས་སྦྱར་བ་འགྲེས་སུ་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཨོཾ་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཨི་དཾ་སོགས། ཨོཾ་ཥ་ཌ་ཀྵ་ར༴ ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་ར༴ ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ༔ བདེ་གཤེགས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ དམ་ཅན་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སྦྱར་བས་ཕུལ་ལ། བླ་མ་ལྷ་དང་དམ་ཅན་ཚོགས༔ ཁྱེད་རྣམས་ཀུན་ལ་གསོལ་བ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་བདག་ཅག་འཁོར་བཅས་ཀྱིས༔ ནད་མེད་ཚེ་དང་དབང་ཕྱུག་དང༔ དཔལ་ དང་གྲགས་དང་སྐལ་པ་བཟང༔ ལོངས་སྤྱོད་རྒྱ་ཆེན་ཀུན་ཐོབ་ཅིང༔ ཞི་དང་རྒྱས་ལ་སོགས་པ་ཡི༔ ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བདག་ལ་སྩོལ༔ དམ་ཚིག་ཅན་གྱིས་བདག་ལ་སྲུངས༔ དངོས་གྲུབ་ཅན་གྱིས་སྟོངས་གྲོགས་མཛོད༔ དུས་མིན་འཆི་དང་ནད་རྣམས་དང༔ གདོན་དང་བགེགས་རྣམས་མེད་པར་མཛོད༔ རྨི་ལམ་ངན་དང་མཚན་མ་ངན༔ བྱ་བྱེད་ངན་པ་མེད་པར་མཛོད༔ འཇིག་རྟེན་བདེ་ཞིང་ལོ་ལེགས་དང༔ འབྲུ་རྣམས་རྒྱས་ཤིང་འཕེལ་བར་མཛོད༔ ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པ་དང༔ ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་ཞི་བ་དང༔ ཡིད་ལ་བསམ་པ་ཀུན་འགྲུབ་ཤོག༔ ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ། ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་དང་། མ་འབྱོར་པ་དང་སོགས་ཀྱིས་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐངས་ལ་གཏོར་མགྲོན་རྣམས་གཤེགས་སུ་གསོལ་ལ་ཤིས་པ་བརྗོད་དོ། །དེས་རང་དོན་ཉམས་ལེན་གྱི་རིམ་པ་བསྟན་ཟིན་ཏོ། །གཉིས་པ་དབང་བསྐུར་ཕྲིན་ལས་དང་བཅས་བསྟན་པ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ་སྟ་གོན་གྱི་བྱ་བ། དངོས་གཞི་སྒྲུབ་མཆོད་དབང་བསྐུར། རྗེས་མཇུག་ཆོག་གི་རིམ་པའོ། །དང་པོ་ལ་ས་ཆོག་དང་སྟ་གོན་གཉིས་སུ་གསུངས་ཀྱང་། འདིར་སྒྲུབ་གནས་རྙིང་པར་རས་བྲིས་དང་འབྲེལ་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་མ་སྤྲོས་ལ་ས་བཅད་ཙམ་དུ། ཐོག་མར་དཀར་གཏོར་ལ་ཆབ་བྲན། རྟ་སྔགས་ཀྱིས་བསང་། སྭ་བྷཱ་བས་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་བྷྲཱུྃ་ ལས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་ཟབ་ཅིང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ནང་དུ་གཏོར་མ་ཁ་དོག་དྲི་རོ་ནུས་མཐུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧོཿས་བརླབ། བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿས་དྲང་། གོང་གི་སྔགས་ཀྱི་ཤམ་དུ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་ཕུལ། ས་ལ་རྒྱུ་བའི་ལྷ་ཀུན་དང༔ གང་ཡང་ས་ལ་བརྟེན་པ་རྣམས༔ མ་ལུས་ཀུན་ལ་དགེ་དོན་དུ༔ བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས་པར་མཛོད༔ ཅེས་ཕྲིན་ལས་བཅོལ་ལ་གཏོར་མ་གཤེགས། སྟ་གོན་ལ། ལྷ། བུམ་པ། སློབ་མ་སྟ་གོན་གསུམ་གྱི་ཐོག་མར་གོང་དུ་ཇི་སྐད་བཤད་པའི་བདག་བསྐྱེད་བཟླས་པ་བསྡུ་ལྡང་གི་བར་དུ་གཏང་། སྟེགས་བུའི་སྟེང་དུ་མཎྜལ་ལ་བ་བྱུང་དྲི་བཟང་གི་ཆུས་བྱུགས་པའི་དབུས་སུ་དྲིའི་ཐིག་ལེ་ཆེ་ཆུང་གསུམ་ལ་མེ་ཏོག་ཚོམ་བུ་དེ་མཚུངས་བཀོད། མཐའ་མཆོད་པས་བསྐོར་ལ། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་རིགས་ཀྱི་ཡུམ་བཞིའི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། མཆོད་པ་བྱིན་བརླབ་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་བྱ། མཎྜལ་གྱི་ཚོམ་བུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྡོང་པོ། དེའི་སྟེང་དུ་ཨ་ལས་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉ་གང་བའི་སྟེང་ཧྲཱིཿདཀར་པོ་སོགས་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་སྐབས་ལྟར་ལ་བདག་དང་རང་གི་ཞེས་སོགས་ཀྱི་ཚིག་རྣམས་དོར། མཆོད་བསྟོད་སྤྲོ་ན་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱས་པར་བྱ། མི་ལྕོགས་ན་དཀྱུས་བསྟན་གྱིས་འཐུས། ལྷ་ལ་སེམས་གཏད་དེ་ཡིག་དྲུག་ཀྱང་ཅི་ལྕོགས་བཟླ། དེ་ནས་སྙན་གསན་དབབ་པ་ནི། མོས་གུས་དང་ལྡན་པས་པུས་ བཙུགས་ཐལ་སྦྱར་མེ་ཏོག་ཐོགས་ལ། བཅོམ་ལྡན་འཇིག་རྟེན་གསུམ་གྱི་མགོན༔ ཐུགས་རྗེའི་བདག་པོ་དགོངས་སུ་གསོལ༔ སློབ་མ་རྣམས་ལ་བརྩེ་བ་དང༔ ཁྱེད་ཉིད་ལ་ཡང་མཆོད་པའི་ཕྱིར༔ མགོན་པོ་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བ་ཡི༔ སང་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་བྲི་བར་འཚལ༔ དེ་བཞིན་བདག་ཅག་གུས་པ་ལ༔ བཅོམ་ལྡན་བཀའ་དྲིན་མཛད་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་གསོལ་བ་བཏབ་པས། ལྷ་རྣམས་དགྱེས་བཞིན་དུ་གནང་བ་བསྩལ་ནས་བར་སྣང་འོད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཞུགས་པར་བསམ་ལ་མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱའོ། །གཉིས་པ་བུམ་པ་སྟ་གོན་ནི། རྣམ་བུམ་གོས་དཀར་པོ་དང་། ལས་བུམ་དམར་པོས་དཀྲིས་ཏེ་ཆས་སུ་བཅུག་པ་གཉིས་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །དྲག་སྔགས་བརྗོད་ལ་བགེགས་བསྐྲད། རྣམ་བུམ་དུ་ཉེར་ལྔའི་རྫས་དང་ལས་བུམ་སྤོས་ཆུས་བཀང་ཞིང་ཁ་རྒྱན་གཟུངས་རྡོར་སོགས་སྤྱི་ལྟར་བྱས་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བཀོད་ཅིང་མཆོད་པས་བསྐོར་ལ་བྱིན་བརླབ། བསང་སྦྱང་། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཏྲཱཾ་སེར་པོ་འོད་དུ་ཞུ་བ་ལས་རིན་པོ་ཆེའི་བུམ་པ་མཚན་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནང་གཞལ་ཡས་ཁང་གི་རྣམ་པར་གྱུར་པ། དེའི་ནང་དུ་བཾ་དཀར་པོ་ལས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོའི་དབུས་སུ་པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་སྡོང་པོ་སོགས་ལྷ་བསྐྱེད་པ་ནས། དམ་ཡེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར༔བར་གོང་ལྟར་ལ། མཆོད་བསྟོད་འོག་ ནས་འབྱུང་བ་ཡོངས་རྫོགས་སམ། སྔགས་ཙམ་གྱིས་མཆོད་ཅིང་བསྟོད་པ་ཅི་རིགས་བྱ། གཟུངས་ཐག་འཇུས་ལ། སྔགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་རང་གི་ཞལ་ནས་ཐོན་བུམ་ནང་གི་ལྷའི་ཞལ་དུ་ཞུགས་ཏེ་མཆོད་པས་མཉེས་ཏེ་ཐུགས་ཀ་ནས་ཐོན་རང་གི་སྙིང་གར་ཞུགས་པས་སྡིག་སྒྲིབ་ནད་གདོན་དག །ཡང་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་བཀུག་སྟེ་བུམ་ནང་དམ་ཚིག་གི་བདུད་རྩི་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཡིག་དྲུག་ཅི་ནུས་དང་། ན་མོ་རཏྣ་ཏྲ་ཡཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྻ་ཨ་མི་ཏ་བྷཱ་ཡ། ཏ་ཐཱ་ག་ཏཱ་ཡ། ཨརྷ་ཏེ་སམྱཀྶཾ་བུདྡྷཱ་ཡ། ན་མ་ཨཱརྻ་ཨ་བ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤྭ་རཱ་ཡ། བོ་དྷི་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་སཏྭཱ་ཡ། མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་ཡ། ཏདྱ་ཐཱ། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། ཤུདྡྷ་ཨདྒེ། ཤུདྡྷ་ཨཀྵི། ཤོ་དྷ་ནི། བི་ཤོ་དྷ་ནི། ག་ག་ན་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཙིཏྟ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཨ་ནནྟརྻ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཤུདྡྷེ་བི་ཤུདྡྷེ། ཀྵ་ཎེ་ཡ་བི་ཀྵ་ཎེ་ཡ། པུཥྤེ་སུ་པུཥྤེ། ཛ་ཡོ་ཧ་ར་ཎི། སརྦ་པཱ་པཾ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། སརྦ་ཀརྨ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་བི་ཤོ་དྷ་ནི། ཧ་ན་ཧ་ན་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི། ད་ཧ་ད་ཧ་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎ་ནི། པ་ཙ་པ་ཙ་པཉྩ་ཨ་ནནྟརྻ་ནི། པདྨེ་པདྨེ་ཨཀྵི། པདྨེ་ནིརྨ་ལེ། ཌྷ་ཌྷ་ཌྷ་ཌྷ། ཧ་ཧ་ཧ་ཧ། སཉྩ་ལེ། པུཉྩ་ལེ། སིདྡྷི་བཱ་ལེ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པདྨའི་སྙིང་པོའི་གཟུངས་རིང་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། མཆོད་བསྟོད་མདོར་བསྡུས་བྱ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་མཆོད་ཡོན་ཕུལ་བས། བུམ་ལྷ་འོད་དུ་ཞུ་བའི་བདུད་རྩི་དཀར་དམར་གྱི་རྒྱུན་གྱིས་བུམ་པ་གང་བར་གྱུར། ལས་བུམ་ནང་དུ་
Chinese
从萨字（藏文：ས་，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：地）中引出智慧的甘露，融入并从啥字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）也化为光，从中产生无二的智慧甘露，颜色美丽，味道极其鲜美。享用欲妙的受用充满虚空界。嗡啊吽，以三字加持。以自己心间的光芒迎请食子供养的宾客。 吽！ 迎请上师圣众及本尊诸神，所有具誓护法及眷属，为利有情故祈请降临此处，以大悲力祈请降临此地。嗡 诶嘿耶嘿 班嘎万 玛哈嘎如尼嘎 德舍 霍 萨玛雅 萨特瓦（藏文：ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔），乍 吽 邦 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔）。观想安住于前方虚空。嗡 班匝 阿甘 阿吽 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔）。同样，从饮水至乐器供养。诸佛圣众的舌头是金刚三尖的啥字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）字，具有光芒的管子，以此引出并供养，令其满足欢喜。嗡 咕噜 伊当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿（藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔）。念诵三遍，并结合食子咒语，应知交替进行。嗡 班嘎万 玛哈嘎如尼嘎 伊当 等等。嗡 啥达 恰ra（藏文：ཨོཾ་ཥ་ཌ་ཀྵ་ར༴）。嗡 玛尼 达ra（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་ར༴）。嗡 嘉纳 阿瓦洛吉 德 纳玛 萨曼达 萨帕ra纳 ra思米 巴瓦 萨玛雅 玛哈玛尼 嘟噜嘟噜 赫达雅 匝瓦拉尼 吽（藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ༔）。供养于善逝诸佛的口中，伊当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿（藏文：ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔）。供养于具誓护法的口中，伊当 巴林达 卡卡 卡嘿 卡嘿（藏文：ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔）。以此供养。 上师、本尊及具誓众， 祈请您等一切尊，瑜伽我等及眷属， 无病长寿具权势， 荣耀、名声及善缘， 广大受用皆获得， 息增等诸事业中， 赐予我等成就果。 具誓者请守护我， 成就者请助我成， 祈除夭折与疾病， 祈除鬼祟及魔障， 恶梦凶兆诸不祥， 恶行恶念祈消除， 世间安乐丰收成， 谷物丰盛且增长， 一切善妙皆成就， 一切罪恶皆平息， 心中所愿皆成就。 如是祈请所愿。念诵百字明和未到位等，弥补所缺，然后遣送食子供养的宾客，并诵吉祥祈愿文。如此自己
English
From the syllable Sa (藏文：ས་，梵文天城体：स，梵文罗马拟音：sa，汉语字面意思：Earth) is drawn the nectar of wisdom, which dissolves and from the syllable Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih) also transforms into light, from which arises the non-dual nectar of wisdom, beautiful in color and supremely delicious in taste. The enjoyment of desirable qualities fills the realm of space. Bless with the three syllables Om Ah Hum. With the rays of light from one's own heart, invite the guests of the torma. Hum! Invite the holy gurus and the assembly of yidam deities, all the oath-bound protectors and their retinues, for the sake of all beings. Please come to this place with the power of compassion. Om Ehyehi Bhagavan Maha Karunika Drishya Ho Samaya Satvam (藏文：ཨོཾ་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བྷ་ག་ཝཱན་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ་དྲྀ་ཤྱ་ཧོ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔), Dza Hum Bam Ho (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔). Visualize them residing in the sky in front. Om Vajra Argham Ah Hum Svaha (藏文：ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ༔). Likewise, offer from Padyam to Shabda. The tongues of the deities are the three-pointed vajra Hrih (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：Hrih) syllable, with tubes of light, drawing and offering with it, satisfying and delighting them. Om Guru Idam Balimta Kha Kha Khahi Khahi (藏文：ཨོཾ་གུ་རུ་ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔). Recite three times, and know that the torma mantra should be combined alternately. Om Bhagavan Maha Karunika Idam, etc. Om Shata Kshara (藏文：ཨོཾ་ཥ་ཌ་ཀྵ་ར༴). Om Mani Dhara (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་དྷ་ར༴). Om Jnana Avalokite Namah Samanta Spharana Rasmi Bhava Samaya Maha Mani Duru Duru Hridaya Jvalani Hum (藏文：ཨོཾ་ཛྙཱ་ན་ཨ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ན་མཿས་མནྟ་སྥ་ར་ཎ་རསྨི་བྷ་ཝ་ས་མ་ཡ་མ་ཧཱ་མ་ཎི་དུ་རུ་དུ་རུ་ཧྲྀ་ད་ཡ་ཛྭ་ལ་ནི་ཧཱུྃ༔). Offer into the mouths of the Sugata Buddhas, Idam Balimta Kha Kha Khahi Khahi (藏文：ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔). Offer into the mouths of the oath-bound Dharma protectors, Idam Balimta Kha Kha Khahi Khahi (藏文：ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔). Offer in this way. Gurus, deities, and oath-bound assembly, I pray to all of you, Yogis, myself, and my retinue, May we be free from illness, have long life and power, Glory, fame, and good fortune, May we obtain vast enjoyment, In the activities of pacifying and increasing, Grant me the accomplishment of the work. May the oath-bound protect me, May the accomplished ones assist me, May untimely death and diseases be removed, May evil spirits and obstacles be eliminated, May bad dreams and bad omens, Bad actions and bad thoughts be removed, May the world be peaceful and have good harvests, May the grains increase and grow, May all goodness be accomplished, May all evils be pacified, May all wishes of the mind be fulfilled. Thus, pray for what is desired. Recite the Hundred Syllable Mantra and what is missing, etc., to make up for what is lacking, then send away the guests of the torma and recite auspicious prayers. Thus, oneself
Chinese
关于修持次第已经讲完了。第二，关于灌顶和事业一起讲，分三部分：前行准备工作，正行修供灌顶，后行仪轨次第。第一部分，虽然说了地基仪轨和准备两部分，但这里是针对古老修行地点的绘画而言，所以没有展开，只做章节划分。首先，在白色的朵玛上洒水，用马头金刚咒语进行清扫，用 स्वाभाव (svabhāva，梵文天城体：स्वभाव，梵文罗马拟音：svabhāva，自性)进行净化，从空性中，从भ्रूम (bhrūṃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，种子字)中，出现珍宝容器，深广无比，其中朵玛的颜色、气味、味道、能力、威力都圆满具足。用嗡啊吽（ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ，oṃ āḥ hūṃ，梵文天城体：ओम् आः हुं，梵文罗马拟音：oṃ āḥ hūṃ，身语意）吽（ཧོཿ，hoḥ，梵文天城体：होस्，梵文罗马拟音：hoḥ，惊叹）加持。用布米巴地萨巴热哇Ra班杂萨玛匝（བྷཱུ་མི་པ་ཏི་ས་པ་རི་བཱ་ར་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，bhūmi pati sa pariwāra vajra samādza，梵文天城体：भूमि पति स परिवार वज्र समाज，梵文罗马拟音：bhūmi pati sa parivāra vajra samāja，土地神及其眷属，金刚萨玛札）迎请。在上面的咒语后面，加上嗡啊嘎若（ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ，oṃ a kāro，梵文天城体：ओम् अकारो，梵文罗马拟音：oṃ a kāro，嗡 阿 嘎若）念诵三遍供养。所有在地上行走的诸神，以及所有依赖于土地的众生，为了所有众生的利益，请以慈悲之心安住于此。这样委托事业后，朵玛离开。准备工作包括：本尊，宝瓶，弟子准备，首先如上所说的自生本尊，修持念诵直到收摄。在法座上，坛城用牛奶、香水擦拭，中间放置三个大小不一的香点，并摆放相应的花束。周围摆放供品。自己瞬间观想为四种姓的佛母身相。供养加持按照事业的次第进行。坛城的花束从पཾ (paṃ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，莲花)中生出各种莲花茎。其上，从ཨ་（a，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，阿）中生出满月的月轮，上面有白色的ཧྲཱིཿ (hrīḥ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，种子字)等，按照自生本尊的次第，去掉“我的”和“自己的”等词语。如果想广陈供赞，就按照下面出现的仪轨进行。如果不能，就按照通常的方式进行。一心专注于本尊，尽可能多地念诵六字真言。然后是请示允许：以虔诚之心，双膝跪地，合掌，手持鲜花。祈请道：至尊三界怙主，大悲之主，请垂听！为了对弟子们的慈爱，也为了对您的供养，怙主，您是大悲的来源，今天我将绘制坛城。同样，请至尊慈悲加持我们这些恭敬之人！这样祈请三遍。诸神欢喜应允，从虚空中降下光芒的坛城