Tibetan
་སཏྭཾ༔ ཞེས་རྟེན་ལ་དྲང་ཞིང་བསྟིམ། སྔགས་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ལྷོ་ཕྱོགས་སྐྱོང་མཛད་འཕགས་སྐྱེས་པོ༔ གཤིན་རྗེའི་དཔུང་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། ནུབ་ཀྱི་ཐོ་མདུན་དུ་ཕྱིན་ལ་མཆོད་གཏོར་བྱིན་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་ནུབ་ཕྱོགས་ནས་ རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་སྤྱན་མི་བཟང་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ༔ ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་རྟེན་ལ་དྲང་ཞིང་བསྟིམ། སྔགས་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་གསུམ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྐྱོང་མཛད་སྤྱན་མི་བཟང༔ ཀླུ་ཡི་དཔུང་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྟན་བཞུགས་དང་ཤིས་བརྗོད་བྱ། བྱང་གི་ཐོ་མདུན་དུ་ཕྱིན་ལ་མཆོད་གཏོར་བརླབ། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་འོད་ཟེར་འཕྲོོས་པས་རི་རབ་ཀྱི་བྱང་ཕྱོགས་ནས་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་རྣམ་ཐོས་སྲས་འཁོར་དང་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་པར་བཞུགས་པར་བསམ་ལ། ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་རྟེན་ལ་དྲང་ཞིང་བསྟིམ། སྔགས་མཐར་གཏོར་སྔགས་བཏགས་པ་ལན་གསུམ་དང་། ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། ཧཱུྃ༔ བྱང་ཕྱོགས་སྐྱོང་མཛད་རྣམ་ཐོས་སྲས༔ གནོད་སྦྱིན་དཔུང་དང་བཅས་རྣམས་ལ༔ མཆོད་ཅིང་བསྟོད་དེ་ཕྱག་ཀྱང་འཚལ༔ སྲུང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ སྔགས་ཀྱི་མཐར། ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་བརྟན་བཞུགས་བྱ། བཀྲ་ཤིས་བརྗོད། གཉིས་པ་བར་མཚམས་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་བགེགས་ལ་ཕུར་བུས་གདབ་ཅིང་མནན་པ་ནི། དུག་ཤོག་ལ་དམ་སྲིའི་ལིངྒ་བྱ་མཆུ་ཅན་ཡན་ལག་ལྕགས་སྒྲོག་གིས་བསྡམས་པའི་སྙིང་གར་ཛཏྲི་ཁ་སྤྲོད་མཐར་མགྲིན་པ་ནས་བརྩམ་སྟེ་མགོ་ཕྱིར་བསྟན་པས། ཡ་མ་དམ་སྲི་གམ་པ་རི་མཱ་ར་ཛཿཛཿནན༔ ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མཱ་ར་ཡ་ན་མ་ཤོ་ཛཿཁུག་ནན༔ ཞེས་དང་། གཟུགས་ཀྱི་མཐར་ཡིག་མགོ་ནང་དུ་བསྟན་ལ། དུས་དྲུག་དང་བཅུར་རྒྱུ་བའི་ཉུལ་ལེ་དམ་སྲི་རྒྱལ་འགོང་འབྱུང་པོའི་ཚོགས་དང་བཅས་པའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་མཐུ་སྟོབས་ཐམས་ཅད་ནོན་ཅིག༔ བསྐལ་པ་མ་སྟོང་གི་བར་དུ་མ་ལྡངས་ཤིག༔ ཨོཾ་ལམ་ཧཱུྃ་ལམ་སཏྭམྦྷ་ཡ་ནན༔ ཞེས་པ་རྣམས་ཀྱི་མཐར་ཛ་ཁྲོམ་གྱིས་བསྐོར་བ་བྲིས་ལ། འགྲུབ་ན་སྒྲུབ་པའི་སྔ་ཉིན་ལྟ་བུར་ཕུར་པ་སོགས་དྲག་པོའི་ཕྲིན་ལས་བཏང་བའི་ཚོགས་ཐ་མའི་གདབ་ཁ་དང་འབྲེལ་བར་བཀུག་བསྟིམ་གྲངས་མང་བྱས་ལ་ཐུན་གདབ། འདྲེ་ལྟེབ་ཏུ་གཅོག་ཅིང་ཚོན་སྐུད་ཀྱིས་བཅིངས། ཐོད་ངན་ནམ་ཁྱི་ཐོད་ལྟ་བུར་བཅུག །ཕུང་རེས་དྲིལ་ལ་རྩང་གིས་གཟེར་བའི་མནན་ཆས་བྱས། སྒོ་དྲུང་དུ་དོང་གྲུ་གསུམ་བྲུས་པ་ལ་བཀོད། དེ་ཙམ་མི་འགྲུབ་པའི་སྐབས་ལིངྒ་དོང་ནང་དུ་བཏིང་། སློབ་དཔོན་གྱིས་གསེར་སྐྱེམས་ཐོགས་ལ། རཾ་ཡཾ་ཁཾ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོཿཧྲཱིཿ གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབས་ལ། ཧཱུྃ། རིག་འཛིན་རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་དམ་པ་དང། །བདེ་གཤེགས་ཞི་ཁྲོ་རབ་འབྱམས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ། ཁྱད་པར་པདྨ་ཞི་ཁྲོའི་ལྷ་ཚོགས་ རྣམས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །མ་མགོན་ལྕམ་དྲལ་དམ་ཅན་རྒྱ་མཚོའི་ཚོགས། །དྲེགས་པའི་སྡེ་དཔོན་སུམ་ཅུ་ཡབ་ཡུམ་སྲས། །བཀའ་ཉན་བྲན་གཡོག་མངག་གཞུག་བཅས་རྣམས་ཀྱིས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །སྔགས་འཆང་བདག་གི་རིགས་ཀྱི་སྲུང་མ་དང་། །ས་ཕྱོགས་འདི་སོགས་ཡུལ་གཞི་གནས་ཀྱི་བདག །ལོ་ཟླ་ཞག་དུས་ཚེས་ལ་དབང་བའི་ལྷས། །གསེར་སྐྱེམས་འདི་བཞེས་རྣལ་འབྱོར་མཐུ་དཔུང་སྐྱེད། །ཅེས་པའི་ཚིགས་མཚམས་གསུམ་པོར་གསེར་སྐྱེམས་ཕུལ། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ། ཅེས་རང་ཉིད་དབང་ཆེན་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་གཟུང་། ཨེ་ཡཾ་རཾ། ཛྭ་ལ་རཾ། བྲུབ་ཁུང་ཡངས་ཤིང་གཏིང་ཟབ་པའི་ནང་དུ་ཏྲི་ལས་དམ་སྲི་ཕོ་མོ་གཟུགས་རིད་ཅིང་ཉམ་ཐག་པའི་ལུས་ཅན་དུ་གྱུར། ན་མོ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཉིད་རྣམ་པར་དག་པའི་བདེན་པ་དང་། ཆོས་ཅན་རྒྱུ་འབྲས་བསླུ་བ་མེད་པའི་བདེན་པ་དང་། ཁྱད་པར་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། སྤྲུལ་པ་ཡང་སྤྲུལ་ཕྱག་བརྙན་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱི་བཀའ་བདེན་པ་དང་། བདེན་པ་ཆེན་ པོའི་བྱིན་གྱི་རླབས་ཀྱིས་དངོས་གྲུབ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པའི་ཡ་མ་དམ་སྲི་མཚན་མ་རྫས་ཀྱི་རྟེན་འདི་ལ་མཆིས་པར་གྱུར་ཅིག །ཏྲི་ཡཾ་ཛཿ ཏྲི་བཛྲ་ཨངྐུ་ཤ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ལན་གསུམ་གྱིས་དགུག་གཞུག་བྱས་ལ། ཧཱུྃ༔ མ་རིག་གཏི་མུག་རྒྱུ་ལས་བྱུང༔ ཆགས་སྡང་ཉོན་མོངས་དྲག་པོའི་གཟུགས༔ དམ་སྲི་བྱ་བའི་ལས་ངན་ཁྱོད༔ སྔོན་ཡང་སྒྲུབ་ལ་བར་དུ་བཅད༔ ད་ཡང་གནོད་པ་རྩོམ་ལ་འདུན༔ དེ་ཕྱིར་སྙིང་རྗེ་ཁྲོས་པ་ཡི༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་ལྕགས་ཀྱུས་དགུག༔ ཐར་མེད་ཨེ་ཡི་དབྱིངས་སུ་མནན༔ མེ་ཆུ་རླུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ༔ རྡོ་རྗེའི་གར་གྱི་བྲོ་བརྡུངས་པས༔ བྱང་ཆུབ་མཆོག་སེམས་མ་བསྐྱེད་བར༔ ནམ་ཡང་ལྡང་བའི་སྐབས་མེད་དོ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཡ་མ་དམ་སྲི་སྒྲུབ་པ་ལ་བར་དུ་གཅོད་པ་ཐམས་ཅད་སཏྭཾ་བྷ་ཡ་ལཾ་ནན༔ ཞེས་བརྗོད་ལ་སས་བྱིབ། མེ་ཆུ་རླུང་གིས་རྒྱས་གདབ། རོ་གཡམ་ལ་གླིང་བཞི་དང་རྒྱ་གྲམ་བྲིས་པས་ཁ་བཅད། ཐམས་ཅད་ལག་པ་ལུ་གུ་རྒྱུད་དུ་སྦྲེལ་ལ། ལས་བྱང་ལྟར། ཧྲཱིཿཧྲཱི༔ རྒྱལ་བ་རྒྱ་མཚོའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སོགས། ཧཱུྃ་བཞིའི་སྔགས་བརྗོད་ལ་རྟ་བྲོ་བརྡུང་། དེ་ནས་གཉིས་པ་སྒོ་བྱང་གདགས་པ་ནི། ཤིང་བྱང་ལ་རྟ་མགྲིན་དམར་ནག་ཤིན་ཏུ་ཁྲོས་པ་ཕྱག་གཡས་ཐོད་དབྱུག་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་ཞགས་པ་འཛིན་པ་དབུ་གཙུག་རྟ་ཞལ་ལྗང་གུ་དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ཞབས་འདོར་ཐབས་པད་ཉིར་བཞེངས་ཤིང་མེ་ཀློང་འགྱིང་པ་དང་། རྒྱབ་ངོས། ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ དཔལ་རྟ་མཆོག་ཧེ་རུ་ཀ་རྟེན་འདིར་བརྟན་པར་བཞུགས་ནས་སྒྲུབ་པའི་གནས་འདིར་ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མི་ཡལ་བ་དང་ཕྱིའི་བར་ཆད་ནང་དུ་མི་གཏོང་བའི་ཕྲིན་ལས་གཡེལ་བ་མེད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། ཅེས་བྲིས་པ་སྒོའི་ཡ་ཐེམ་དུ་གདགས། མཆོད་གཏོར་བཤམས་ལ་བྱིན་རླབས་སྔར་བཞིན་བྱ། ཧྲཱི༔ དབང་ཆེན་རོལ་པའི་དུར་ཁྲོད་ནས༔ བཅོམ་ལྡན་ཁྲོ་རྒྱལ་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ དམ་ཚིག་དབང་གིས་འདིར་གཤེགས་ལ༔ རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི་ཧི་ཧི༔ བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ཞེས་རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས་པར་མོས། སྙིང་པོའི་མཐར་གཏོར་སྔགས་སྦྱར་བ་ལན་གསུམ་གྱིས་གཏོར་མ་དང་། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས་ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱའི་བར་གྱིས་མཆོད་པ་འབུལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་ཉིད་ཞི་བ་པདྨའི་རྒྱལ༔ གདུག་པ་འདུལ་ཕྱིར་རྔམས་པའི་གཟུགས༔ རྡོ་རྗེ་རྟ་ཡི་གདོང་པ་ཅན༔ ཧེ་རུ་ཀ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྟེན་དང་དབྱེར་མེད་བརྟན་པར་བཞུགས༔ གསང་ཆེན་སྒྲུབ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ནང་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར་མ་གཏོང༔ ཕྱི་ཡི་བགེགས་ཚོགས་རྒྱུན་ཆོད་ཅིག༔ ཅེས་བསྟོད་ཅིང་ཕྲིན་ལས་གསོལ༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧ་ཡ་གྲཱི་ཝ་ས་མ་ཡ་ཧོ༔ ས་མ་ཡ་སཏྭཾ༔ ས་མ་ཡ་ཏིཥྛནྟུ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་དགྱེས་བཞིན་དུ་རྟེན་ལ་བཞུགས་ ནས་ནང་གི་མཚམས་བཅད་པར་བསམ་མོ། །གསུམ་པ་གསང་མཚམས་ཁྲོ་བཅུ་རོལ་པའི་ཕུར་གདབ་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེགས་བུའི་ཕྱོགས་མཚམས་བརྒྱད་ཤར་ནུབ་ཀྱི་ཕྱི་རྣམས་སུ་ཕུར་གདན་གྲུ་གསུམ་བཅུ་བཀོད། སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་ཤར་དུ་ཕྱོགས་ནས་འཁོད་པའི་མདུན་དུ་སེང་ལྡེང་གི་ཕུར་པ་ཙན་དན་དམར་པོས་ཁ་དོག་བསྒྱུར་ཞིང་རྩེ་མོར་ཅོད་པན་བཅིངས་པ་བཅུ་འབྲུ་སྣོད་དུ་བཞག་ལ། རང་ཉིད་རྟ་མཆོག་དཔལ་དུ་གསལ་བའི་ཐུགས་ཀ་ནས་ཡེ་ཤེས་བཅུའི་རང་བཞིན་ཧཱུྃ་འབར་བ་དང་བཅས་སྤྲོས༔ ཕུར་བུ་རྣམས་ལ་ཐིམ་པས་སྟོད་ཁྲོ་བོ་ལ་སྨད་ཕུར་བུའི་རྣམ་པ་ཅན་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་པར་བསམ་ལ༔ སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་གཡས་པས་ཐོ་བ་དང་གཡོན་པས་ཕུར་བུ་ཐོགས་ལ་སྟངས་སྟབས་དང་བཅས། སྟེང་གི་ཕུར་བུ་ཤར་གྱི་ཤར་དུ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ སྐྱེ་ལ་དབང་མཛད་ཧཱུྃ་ཀ་ར༔ སྟེང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧཱུྃ་ཀཱ་ར་ཧཱུྃ་གརྫ་གརྫ་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཤར་ནས་ཕྱོགས་བཞི་གཡས་སྐོར་དུ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཡོ་བྱད་དབང་མཛད་རྣམ་པར་རྒྱལ༔ ཤར་གྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་བི་ཛ་ཡ་ཧཱུྃ་ཧ་ན་ཧ་ན་སརྦ་དུཥྚཱན་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཚེ་ལ་དབང་མཛད་གཤིན་རྗེའི་གཤེད༔ ལྷོ་ཡི་ ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཡ་མཱནྟ་ཀ་ཧཱུྃ་པ་ཙ་པ་ཙ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ཆོས་ལ་དབང་མཛད་རྟ་མཆོག་དཔལ༔ ནུབ་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ ལས་ལ་དབང་མཛད་བདུད་རྩི་འཁྱིལ༔ བྱང་གི་ཕྱོགས་སུ་བཞུགས་ནས་ཀྱང༔ གསང་བ་མཚམས་ཀྱི་ལས་མཛོད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཨ་མྲྀཏ་ཀུཎྜ་ལཱི་ཧཱུྃ་ཙྪིནྡ་ཙྪིནྡ་སརྦ་མཱ་ར་ཡ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ བྱང་ཤར་ནས་མཚམས་བཞི་གཡོན་སྐོར་དུ་གདབ་ལ། ཧཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་བའི༔ རྫུ་འཕྲུལ་དབང་མཛད་ཁམས་གསུམ་རྒྱལ༔ བྱང
Chinese
萨埵（藏文：ས་ཏྭཾ，梵文天城体：सत्त्वं，梵文罗马拟音：sattvam，汉语字面意思：有情）。将此迎请融入于本尊。咒语末尾加上三个朵咒，并用供品供养。吽！ 守护南方之圣者，以及阎罗的眷属们，我供养赞颂并顶礼，请作守护结界的事業！咒语末尾念诵：谛叉 班杂 萨玛雅 萨埵（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ，梵文天城体：तिष्ठ वज्र समय सत्त्वं，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra samaya sattvam，汉语字面意思：安住金刚誓言有情）。以此作坚住祈请和吉祥祝愿。前往西方的门前，作供养朵玛加持。从自己的心间发出光芒，从须弥山的西方迎请大王增长天王及其眷属，观想其与本尊无别而安住。嗡 毗噜巴恰 雅 梭哈（藏文：ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ virūpākṣa ya svāhā，汉语字面意思：）！ 萨帕里瓦拉 诶嘿 诶嘿（藏文：ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：saparivāra ehy ehi，汉语字面意思：）！ 班杂 萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛ，梵文天城体：वज्र समाज，梵文罗马拟音：vajra samāja，汉语字面意思：金刚会）！ 扎 吽 榜 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：）！ 萨玛雅 萨埵（藏文：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ，梵文天城体：समय सत्त्वं，梵文罗马拟音：samaya sattvam，汉语字面意思：誓言有情）！将此迎请融入于本尊。咒语末尾加上三个朵咒，并用供品供养。吽！ 守护西方之广目天王，以及龙族的眷属们，我供养赞颂并顶礼，请作守护结界的事業！咒语末尾念诵：谛叉 班杂 萨玛雅 萨埵（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ，梵文天城体：तिष्ठ वज्र समय सत्त्वं，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra samaya sattvam，汉语字面意思：安住金刚誓言有情）。以此作坚住祈请和吉祥祝愿。前往北方的门前，作供养朵玛加持。从自己的心间发出光芒，从须弥山的北方迎请大王多闻天王及其眷属，观想其与本尊无别而安住。嗡 毗沙门 雅 梭哈（藏文：ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vaiśrāmaṇāya svāhā，汉语字面意思：）！ 萨帕里瓦拉 诶嘿 诶嘿（藏文：ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི，梵文天城体：，梵文罗马拟音：saparivāra ehy ehi，汉语字面意思：）！ 班杂 萨玛扎（藏文：བཛྲ་ས་མཱ་ཛ，梵文天城体：वज्र समाज，梵文罗马拟音：vajra samāja，汉语字面意思：金刚会）！ 扎 吽 榜 霍（藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ，梵文天城体：जः हुं वं होः，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ，汉语字面意思：）！ 萨玛雅 萨埵（藏文：ས་མ་ཡ་སཏྭཾ，梵文天城体：समय सत्त्वं，梵文罗马拟音：samaya sattvam，汉语字面意思：誓言有情）！将此迎请融入于本尊。咒语末尾加上三次朵咒，并用供品供养。吽！ 守护北方之多闻天王，以及夜叉的眷属们，我供养赞颂并顶礼，请作守护结界的事業！咒语末尾念诵：谛叉 班杂 萨玛雅 萨埵（藏文：ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ ཡ་སཏྭཾ，梵文天城体：तिष्ठ वज्र समय सत्त्वं，梵文罗马拟音：tiṣṭha vajra samaya sattvam，汉语字面意思：安住金刚誓言有情）。以此作坚住祈请。吉祥祝愿。第二，中间的结界分为两部分。第一，用金刚橛击打并镇压邪魔：在毒纸上画一个鸟嘴的厉鬼灵牌，四肢用铁链捆绑，心脏处画一个面对面的“扎”字，最后从喉咙开始，头向外。念诵：亚玛 丹斯日 嘎玛 瑞 玛ra 匝 匝 南（藏文：ཡ་མ་དམ་སྲི་གམ་པ་རི་མཱ་ར་ཛཿཛཿནན，梵文天城体：，梵文罗马拟音：yama damsri gampa ri māra jaḥ jaḥ nan，汉语字面意思：）！ 哲屋 哲屋 玛ra 雅 纳玛 秀 匝 库 南（藏文：ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མཱ་ར་ཡ་ན་མ་ཤོ་ཛཿཁུག་ནན，梵文天城体：，梵文罗马拟音：triu triu māraya nama śo jaḥ khug nan，汉语字面意思：）！并且。在图像的末尾，文字的开头向内。对于在六时和十方游荡的游荡厉鬼、鬼王、妖魔鬼怪及其眷属的身语意
English
sattvam (Tibetan: ས་ཏྭཾ, Sanskrit Devanagari: सत्त्वं, Sanskrit Romanization: sattvam, Literal Chinese meaning: sentient being). Invite and dissolve this into the deity. Add three Torma mantras at the end of the mantra, and offer with offerings. Hūṃ! Noble being who protects the south, and all the retinues of Yama, I offer, praise, and prostrate, please perform the work of guarding the boundary! At the end of the mantra, recite: Tiṣṭha Vajra Samaya Sattvam (Tibetan: ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ, Sanskrit Devanagari: तिष्ठ वज्र समय सत्त्वं, Sanskrit Romanization: tiṣṭha vajra samaya sattvam, Literal Chinese meaning: Abide, Vajra Samaya Sattva). Make a steadfast request and auspicious wishes. Go to the front of the western door and bless the offering Torma. From your heart, radiate light, and from the west of Mount Meru, invite the Great King Virūpākṣa and his retinue, and contemplate that they dwell inseparable from the deity. Oṃ Virūpākṣa Ya Svāhā (Tibetan: ཨོཾ་བི་རཱུ་པཱཀྵ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ virūpākṣa ya svāhā, Literal Chinese meaning: )! Saparivāra Ehy Ehi (Tibetan: ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: saparivāra ehy ehi, Literal Chinese meaning: )! Vajra Samāja (Tibetan: བཛྲ་ས་མཱ་ཛ, Sanskrit Devanagari: वज्र समाज, Sanskrit Romanization: vajra samāja, Literal Chinese meaning: Vajra Assembly)! Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ, Sanskrit Devanagari: जः हुं वं होः, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Literal Chinese meaning: )! Samaya Sattvam (Tibetan: ས་མ་ཡ་སཏྭཾ, Sanskrit Devanagari: समय सत्त्वं, Sanskrit Romanization: samaya sattvam, Literal Chinese meaning: Samaya Sattva)! Invite and dissolve this into the deity. Add three Torma mantras at the end of the mantra, and offer with offerings. Hūṃ! Virūpākṣa who protects the west, and all the retinues of the nāgas, I offer, praise, and prostrate, please perform the work of guarding the boundary! At the end of the mantra, recite: Tiṣṭha Vajra Samaya Sattvam (Tibetan: ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ཡ་སཏྭཾ, Sanskrit Devanagari: तिष्ठ वज्र समय सत्त्वं, Sanskrit Romanization: tiṣṭha vajra samaya sattvam, Literal Chinese meaning: Abide, Vajra Samaya Sattva). Make a steadfast request and auspicious wishes. Go to the front of the northern door and bless the offering Torma. From your heart, radiate light, and from the north of Mount Meru, invite the Great King Vaiśravaṇa and his retinue, and contemplate that they dwell inseparable from the deity. Oṃ Vaiśrāmaṇāya Svāhā (Tibetan: ཨོཾ་བཻ་ཤྲ་མ་ཎཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: oṃ vaiśrāmaṇāya svāhā, Literal Chinese meaning: )! Saparivāra Ehy Ehi (Tibetan: ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཨེ་ཧྱེ་ཧི, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: saparivāra ehy ehi, Literal Chinese meaning: )! Vajra Samāja (Tibetan: བཛྲ་ས་མཱ་ཛ, Sanskrit Devanagari: वज्र समाज, Sanskrit Romanization: vajra samāja, Literal Chinese meaning: Vajra Assembly)! Jaḥ Hūṃ Vaṃ Hoḥ (Tibetan: ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ, Sanskrit Devanagari: जः हुं वं होः, Sanskrit Romanization: jaḥ hūṃ vaṃ hoḥ, Literal Chinese meaning: )! Samaya Sattvam (Tibetan: ས་མ་ཡ་སཏྭཾ, Sanskrit Devanagari: समय सत्त्वं, Sanskrit Romanization: samaya sattvam, Literal Chinese meaning: Samaya Sattva)! Invite and dissolve this into the deity. Add three Torma mantras at the end of the mantra three times, and offer with offerings. Hūṃ! Vaiśravaṇa who protects the north, and all the retinues of the yakṣas, I offer, praise, and prostrate, please perform the work of guarding the boundary! At the end of the mantra, recite: Tiṣṭha Vajra Samaya Sattvam (Tibetan: ཏིཥྛ་བཛྲ་ས་མ་ ཡ་སཏྭཾ, Sanskrit Devanagari: तिष्ठ वज्र समय सत्त्वं, Sanskrit Romanization: tiṣṭha vajra samaya sattvam, Literal Chinese meaning: Abide, Vajra Samaya Sattva). Make a steadfast request. Auspicious wishes. Second, the intermediate boundary is divided into two parts. First, strike and suppress obstacles with the phurba: On poisonous paper, draw a bird-beaked linga of a Damṣrī, with limbs bound by iron chains, with the heart facing each other with the letter "Ja", and finally starting from the throat, with the head facing outwards. Recite: Yama Damsri Gampa Ri Māra Jaḥ Jaḥ Nan (Tibetan: ཡ་མ་དམ་སྲི་གམ་པ་རི་མཱ་ར་ཛཿཛཿནན, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: yama damsri gampa ri māra jaḥ jaḥ nan, Literal Chinese meaning: )! Triu Triu Māraya Nama Śo Jaḥ Khug Nan (Tibetan: ཏྲིའུ་ཏྲིའུ་མཱ་ར་ཡ་ན་མ་ཤོ་ཛཿཁུག་ནན, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization: triu triu māraya nama śo jaḥ khug nan, Literal Chinese meaning: )! And. At the end of the image, the beginning of the letters faces inward. For the wandering Damṣrī, Gyal 'gong, and bhūtas who wander in the six times and ten directions, along with their retinues' body, speech, and mind.