Tibetan
ན་འགུགས། སརྦ་ བིགྷཱནཾ་ན་མཿསརྦ་སོགས་ལན་གསུམ་གྱིས་བསྔོས་ལ། ཧཱུྃ་ཧྲཱི༔ བླ་མ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་དང༔ ཡི་དམ་ལྷ་ཡི་ཏིང་འཛིན་དང༔ མཁའ་འགྲོ་རྣམས་ཀྱི་མཐུ་རྩལ་གྱིས༔ དངོས་གྲུབ་བར་ཆད་བྱེད་པའི་བགེགས༔ ལོག་པར་འདྲེན་པ་བདུད་ཀྱི་ཚོགས༔ འདི་རུ་མ་འདུག་གཞན་དུ་དེངས༔ ཞེས་དང་དྲག་སྔགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཧཱུྃ༔ ང་ནི་ཡེ་ནས་ངང་གིས་ཁྲོ༔ མཚམས་གཅོད་ཁྲོ་བོས་ནམ་མཁའ་གང༔ བགེགས་འདུལ་ཁྲོ་བོའི་རོལ་མཚམས་ལས༔ སུ་ཡང་འདའ་བར་མ་བྱེད་ཅིག༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་རྡོ་རྗེ་མེ་མཚོན་ཁྲོ་ཆུང་གིས་གཏམས་པའི་སྲུང་འཁོར་བརྟན་པོར་བསྒོམ་མོ། །བདུན་པ་མཆོད་རླབས་ནི། བདག་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷར་གསལ་བས། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་སྟེ། གཏོར་མ་སྨན་རཀ་གི་ཉེས་སྐྱོན་ཐམས་ཅད་སྦྱངས་ནས་དཀར་ལྟེམ་སོང་བར་གྱུར། ཨཱཿཨཱཿཨཱཿཨཱཿཨཱཿཨཱཿཨཱཿ བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་དམར་པོ་བྱུང་སྟེ། གཏོར་མ་སྨན་རཀ་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་སྤེལ་ནས་དམར་ལྟེམ་སོང་བར་གྱུར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། བདག་གི་ཐུགས་ཀ་ནས་འོད་ཟེར་སྔོན་པོ་བྱུང་སྟེ། གཏོར་མ་སྨན་རཀ་བདུད་རྩི་ཆེན་པོར་གྱུར་ནས་སྔོ་ལྟེམ་སོང་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ། འོད་ཟེར་གསུམ་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་ཏེ། གཏོར་མ་དཀར་པོ། རཀྟ་དམར་པོ། བདུད་རྩི་སྔོན་པོ། འདོད་ཡོན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གྱུར། ཅེས་བྱིན་བརླབ་བོ། །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལམ་ཉམས་སུ་བླང་བའི་དོན་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་དང་ཐུན་མཚམས་ཀྱི་བྱ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། སྐུ་བསྐྱེད་པ། གསུང་བཟླས་པ། ཐུགས་སྒོམ་པའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ལ་དངོས་གཞི་ཏིང་འཛིན་གསུམ་སྒོམ་པ་དང་། རྫོགས་བྱེད་ཆོ་གའི་ཡན་ལག་གཉིས་ལས། དང་པོ་ནི། ཨ༔ ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་དེ་བཞིན་ཉིད། །བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་ངང་ཉིད་ལས། །ཐུགས་རྗེ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བ་དེ། །སེམས་ཅན་ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པར་བསྒོམ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་གཉིས་མེད་ངང་། །རྒྱུ་ཡི་རིག་པ་ཡི་གེ་ཧྲཱིཿ དམར་པོ་ཚེག་དྲག་ལྡན་པར་གསལ། །དེ་ལས་འོད་ཟེར་གྲངས་མེད་པ། །ཕྱོགས་བཅུར་འཕྲོས་པས་འཇའ་ཚོན་ལྔ། །སྤེལ་ལེགས་འོད་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་། །གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྩིག་པ་ལྔ། །འདོད་སྣམ་ཕ་གུ་དྲྭ་ཕྱེད་དང་། །མདའ་ཡབ་པུ་ཤུའི་ཕྲེང་བས་བསྐོར། །རྟ་བབས་ཆོས་འཁོར་གདུགས་དང་ཏོག །དར་དཔྱང་དྲིལ་ཆུང་གཡེར་ཁ་དང་། །ཟླ་འཕན་རླུང་གིས་བསྐྱོད་པ་སོགས། །རྒྱན་དང་བཀོད་པ་རྣམ་པར་མཛེས། །དབུས་ཀྱི་ལྟེ་བ་གྲུ་གསུམ་དམར། །ཟླ་གམ་དཀར་དམར་པད་འདབ་དྲུག །དཀར་ལྗང་སེར་མཐིང་དམར་སྨུག་ནི། །བར་རྣམས་འོད་ལྔའི་མུ་ཁྱུད་བསྐོར། །གྲུ་ཆད་པདྨ་ རཱ་གའི་མདོག །སྒོ་ཁྱམས་ཕྱི་རོལ་ལྕགས་རིར་བཅས། །མཉམ་ཡངས་ཡེ་ཤེས་རོལ་པར་གསལ། །ཕོ་བྲང་དབུས་སུ་པདྨ་དང་། །ཉི་ཟླའི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྩེགས་པའི་ཁར། །ཧྲཱིཿལས་འོད་འཕྲོས་བདེ་གཤེགས་མཆོད། །འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་འགྲོའི་སྒྲིབ་གཉིས་སྦྱངས། །ཚུར་འདུས་འོད་འབར་ཡོངས་སུ་གྱུར། །བདག་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་ཀུན་གྱི་གཙོ། །རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས། །གུ་རུ་པདྨ་རྒྱལ་པོ་ནི། །སྐུ་མདོག་དམར་གསལ་ཞལ་གཅིག་པ། །ཕྱག་གཉིས་ཐལ་སྦྱར་པདྨ་འཛིན། །ཞབས་གཉིས་མཉམ་པའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཅན། །དར་དང་རིན་ཆེན་རྒྱན་གྱིས་སྤྲས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་ཆ་ལུགས་ཅན། །ཞི་ཚུལ་ཉམས་དང་ལྡན་པར་གསལ། །པང་དུ་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་ཡུམ། །དམར་མོ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་བསྣམས། །རུས་པའི་རྒྱན་དང་ཕྱག་རྒྱ་ལྔས། །མཛེས་པར་བརྒྱན་ཅིང་ཡབ་ལ་འཁྲིལ། །དབུ་གཙུག་རིགས་བདག་འོད་དཔག་མེད། །ཀུན་བཟང་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ནི། །དམར་གསལ་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཉམ་གཞག་ཅན། །ལོངས་སྐུའི་ཆས་ལྡན་ཚེ་བུམ་འཛིན། །ཐུགས་ཀར་དབང་ཆེན་རྟ་མཆོག་དཔལ། །དམར་ནག་དོར་སྟབས་རྟ་ཞལ་མཚན། །དབྱུག་ཏོ་སྡིགས་མཛུབ་ ལྕགས་ཀྱུ་ཐོགས། །དུར་ཁྲོད་ཆས་བརྒྱད་ལྡན་པར་བཞུགས། །གཡས་སུ་སྣང་བ་ཐབས་ཀྱི་ཆ། །སྲས་མཆོག་རང་བྱུང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །དམར་གསལ་རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་འཛིན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས། །གཡོན་དུ་སྟོང་ཉིད་ཤེས་རབ་ཆ། །སྲས་མོ་དབྱིངས་ཀྱི་སྒྲོལ་མ་ནི། །དམར་གསལ་ཤེལ་ཕྲེང་པདྨ་འཛིན། །རིན་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ཕྱེད་སྐྱིལ་བཞུགས། །མཐའ་སྐོར་པདྨ་འདབ་དྲུག་ལ། །བརྒྱ་བྱིན་དཀར་པོ་པི་ཝཾ་འཛིན། །ཐགས་བཟང་ལྗང་གུ་གོ་མཚོན་འཛིན། །ཤཱཀ་ཐུབ་སེར་པོ་གསེག་པར་འཛིན། །དམ་ལྡན་མཐིང་ག་པུསྟི་འཛིན། །ནམ་མཁའ་མཛོད་དམར་སྒྲོམ་བུ་འཛིན། །ཆོས་རྒྱལ་ནག་པོ་མེ་ཆུ་འཛིན། །ཀུན་ཀྱང་ཆོས་གོས་གསུམ་དང་བཅས། །སྤྲུལ་སྐུའི་ཆ་བྱད་བཞེངས་པའི་སྟབས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་ལྡན་པར་གསལ། །གཞལ་ཡས་སྟེང་གི་ནམ་མཁའ་དང་། །ཕྱི་ནང་ཐམས་ཅད་བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི། །བླ་མ་བདེ་གཤེགས་ཡི་དམ་ལྷ། །མཁའ་འགྲོ་དམ་ཅན་བཀའ་སྲུང་བཅས། །སྤྲིན་གྱི་ཕུང་པོ་གཏིབས་པ་ལྟར། །བཞུགས་པའི་ལྷ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྤྱི་བོ་མགྲིན་པ་སྙིང་ག་རུ། །སྐུ་གསུམ་ཡི་གེ་འབྲུ་གསུམ་གསལ། །བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔ་དང་། །དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་ལ། །ཡེ་ཤེས་ལྷ་མོ་དྲུག་འཁྲིལ་བས། །དབུ་ལ་བརྒྱན་ཅིང་དབང་ བསྐུར་རོ། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ་ཧྲཱིཿ གཉིས་པ་ཡེ་ཤེས་པ་སྤྱན་དྲང་བ་ནི། ཨཿ རྣམ་དག་ཆོས་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ཀློང་ཡངས་ནས། །ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་ཆོ་འཕྲུལ་རིགས་ལྔར་ཤར། །བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས། །འགྲོ་དོན་སྐུ་བཞེངས་ཐུགས་རྗེས་གཤེགས་སུ་གསོལ། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ བཞུགས་སུ་གསོལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། ཁམས་གསུམ་ཟིལ་གནོན་དམ་ཚིག་ཁྲི་སྟེང་དུ། །ཐབས་ཤེས་དྲི་མེད་ཉི་ཟླ་པད་གདན་ལ། །དུ་མ་རོ་གཅིག་བརྟན་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་སཏྭཾ། ཕྱག་འཚལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ རང་བྱུང་ཤེས་རབ་ཐབས་དང་ཐུགས་རྗེའི་རྩལ། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཕྱོགས་བཅུར་བཞུགས་པ་རྣམས། །ཡེ་ནས་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་མཐའ་དང་བྲལ། །རང་ཤར་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ན་མཿཔཱུ་རུ་ཤ་ཡ་ཧོཿ མཆོད་པ་འབུལ་བ་ནི། ཧྲཱིཿ བླ་མ་ཡི་དམ་དྷཱ་ཀི་ཆོས་སྐྱོང་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་མཆོད་ཡོན་གཏོར་ཚོགས་རྣམས། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་རང་ཤར་རང་གྲོལ་ངང་། །འཁོར་བ་མ་ལུས་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་བཞེས། །ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་དྷཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་དུཥྚཱན་སརྦ་པཱུ་ཛ་བ་ལིཾ་ཏ་ག་ཎ་ཙཀྲ་ས་མ་ཡ་ཧཱུྃ། ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི། བྱེ་བྲག་གཏོར་མ་འབུལ་བ་ནི། བཛྲ་ཛི་ཧྭ། ལྷ་རྣམས་ཀྱི་ལྗགས་རྡོ་རྗེའི་སྦུ་གུ་ཅན་དུ་གྱུར་པས་གཏོར་མ་བདུད་ རྩིའི་བཅུད་དྲངས་ཏེ་གསོལ་བར་གྱུར། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གུ་རུ་སརྦ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཨ་མི་དྷེ་ཝ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་ཀཱ་རུ་ཎི་ཀཱ༔ པདྨ་རཱ་ཛ༔ གྷུ་ཡ་ཛྙཱ་ན་དྷཱ་ཀི་ནཱི༔ མ་ཧཱ་ཀཱ་ལ་ནཱ་ཐ༔ མ་མ་དེ་ཝཱི༔ སརྦ་དུཥྚཱན་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ༔ ཨི་དཾ་བ་ལིཾ་ཏ་གྲྀཧྞ་གྲྀཧྞ༔ བྷུཉྫ་ཧོ༔ ཨ་མྲྀཏ་རཀྟ་པི་པ་ཧོ༔ ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཨ་ཏི་ཀྲ་མ་ཏི་ས་མ་ཡེ༔ ཁ་ཁ་ཁཱ་ཧི་ཁཱ་ཧི༔ སརྦ་ཀརྨ་ཧྲཱིཿས་མ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ༔ ལན་བདུན་གྱིས་ཕུལ། བཤགས་པ་ནི། ཧྲཱིཿ རྣམ་དག་ཡེ་ཤེས་ཀུན་མཁྱེན་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་བདག་གིས་དུས་གསུམ་གྱི། །སྒོ་གསུམ་སྡིག་པས་ཁམས་གསུམ་སྡུག་བསྔལ་བསགས། །གནོང་འགྱོད་མཐོལ་བཤགས་སླན་ཆད་བྱང་གྱུར་ཅིག །ས་མ་ཡ་ཨ་ཨཿ བསྟོད་པ་ནི། ཧྲཱིཿ ཆོས་དབྱིངས་ཀུན་ཁྱབ་སྣང་སྲིད་བདེ་ཆེན་ཞིང་། །སྙིང་པོ་བྱང་སེམས་བསོད་
Chinese
祈请降临。萨尔瓦 维伽南 纳玛 萨尔瓦 等念诵三遍后供养。 吽 舍 (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 诸位上师的加持力，本尊神的禅定，空行母们的神通威力，祈愿能成办证悟，阻碍成就的魔障，引入歧途的魔众，不要住在这里，到别处去！ 这样用猛咒驱逐魔障。 吽！ 我本自性忿怒，断绝边际的忿怒尊充满虚空，降伏魔障的忿怒尊的舞姿中，谁也不要越过！ 嗡 班杂 卓达 Raksha Raksha 吽 帕特 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）！ 这样观想充满金刚火焰兵器的坚固防护轮。 第七，供养加持是，自己瞬间化为本尊神，嗡 嗡 嗡 嗡 嗡 嗡 嗡。 从自己的心间发出白色光芒，净化所有供品、药、血的过失，变成白亮。 阿 阿 阿 阿 阿 阿 阿。 从自己的心间发出红色光芒，供品、药、血遍布虚空，变成红亮。 吽 吽 吽 吽 吽 吽 吽。 从自己的心间发出蓝色光芒，供品、药、血变成大甘露，变成蓝亮。 嗡 阿 吽 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。 三种光芒融为一体， 供品白色，热血红色，甘露蓝色，变成圆满具足所欲之物。 这样加持。 第二，真实修持道之义分为二：座上和座间之行。 第一又分三：身之生起，语之念诵，意之修瑜伽。 第一又分真实修持三三摩地，和圆满仪轨支分二者。 第一是：啊！诸法皆是如是性，离思离言之自性中，慈悲周遍显现者，观想遍及一切有情。 空性大悲无二之自性中，因之明觉，红色种子字 舍 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟拟音，汉语字面意思） 带点和猛音而明观。 从中发出无量光芒，向十方放射，五彩虹光，交织成光之宫殿，四方四门五层墙，饰以绸缎、半网和箭垛，周围环绕着栋梁和宝瓶串，饰以马蹬、法轮、伞和顶饰，悬挂着丝绸、小铃和风幡。
English
Calling down. Sarva Vighnam Nama Sarva etc. offer by reciting three times. Hūṃ hrīḥ! By the blessings of the lamas, the samadhi of the yidam deities, and the power of the dakinis, may the obstacles that hinder the attainment of siddhis, and the hosts of demons that lead astray, not stay here, but move elsewhere! In this way, dispel the obstacles with fierce mantras. Hūṃ! I am inherently wrathful, the wrathful one who cuts off boundaries fills the sky, from the play of the wrathful one who subdues obstacles, let no one pass! Oṃ Vajra Krodha Raksha Raksha Hūṃ Phat! In this way, contemplate a stable protective circle filled with vajra fire weapons. Seventh, the offering blessing is: instantly visualize oneself as the yidam deity, Oṃ Oṃ Oṃ Oṃ Oṃ Oṃ Oṃ. From my heart, white light emanates, purifying all the faults of the torma, medicine, and rakta, becoming pure white. Āḥ Āḥ Āḥ Āḥ Āḥ Āḥ Āḥ. From my heart, red light emanates, spreading the torma, medicine, and rakta throughout the sky, becoming bright red. Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ Hūṃ. From my heart, blue light emanates, transforming the torma, medicine, and rakta into great nectar, becoming bright blue. Oṃ Āḥ Hūṃ. The three lights become one taste, The torma is white, the rakta is red, the nectar is blue, becoming complete with all desired qualities. In this way, bless it. Second, the actual meaning of practicing the path is divided into two: session practice and post-session activities. The first is divided into three: the yoga of generating the body, reciting the speech, and meditating on the mind. The first is divided into the actual practice of the three samadhis, and the two branches of the completion ritual. The first is: Ah! The suchness of all dharmas, from the nature beyond thought and expression, that compassion which appears everywhere, contemplate pervading all sentient beings. In the nature of emptiness and compassion, the awareness of the cause, the red seed syllable Hrīḥ, clearly visualize with a dot and a fierce sound. From that, countless rays of light emanate, radiating in the ten directions, five-colored rainbows, interweaving into a palace of light, square with four doors and five walls, adorned with silk, half-nets, and arrow parapets, surrounded by beams and strings of vases, adorned with horse-stairs, dharma wheels, umbrellas, and finials, hanging with silks, small bells, and wind banners.
Chinese
等嬉戏。庄严陈设极其美妙，中央的中心是红色三角形，白色和红色的半月形，六瓣莲花，白色、绿色、黄色、蓝色、红色、紫色，中间环绕着五色光环。末端是红玉色的莲花，门廊外围有铁栅栏，显现平等广阔的智慧游舞。宫殿中央是莲花和日月重叠的坛城，从（ཧྲཱིཿ，hrih，hrīḥ，舍）字放出光芒，供养善逝，净化六道众生的二障，收回光芒，燃烧，完全转变。自身成为一切坛城的主尊，三根本汇聚的自性，大悲观世音，莲花生大师，身色红亮，一面，双手结禅定印持莲花，双足以等分的跏趺坐姿安坐。以丝绸和珍宝装饰，具有圆满报身的装束，清晰显现寂静的姿态。怀抱明妃智慧母，红色，手持弯刀和颅碗，以骨饰和五印庄严，拥抱本尊。头顶是种姓之主无量光佛，普贤无量光佛，红色明亮，跏趺坐，结禅定印，持有长寿宝瓶，心间是马头明王大自在，红黑色，站立姿势，具有马头，手持杖、期克印，铁钩，具有八种尸林装束。右侧是显现方便分，殊胜之子自生大悲力，红色明亮，手持金刚铃，具有珍宝装饰，半跏趺坐。左侧是空性智慧分，佛母法界度母，红色明亮，手持水晶念珠和莲花，具有珍宝装饰，半跏fu坐。周围六瓣莲花上，帝释天白色持琵琶，巧匠绿色持矛，释迦牟尼佛黄色持锡杖，持律者蓝色持经书，虚空藏红色持匣子，法王黑色持火和水。一切都具有三法衣，以化身的装束站立，清晰显现具有相好。