Tibetan
འི་ཞིང་དུ་སྨིན་ཅིང་སངས་རྒྱས་པར་འགྱུར་རོ༔ འདི་ནི་གཞི་སྨིན་བྱེད་བརྡའི་བཏགས་གྲོལ་ལོ༔ གཉིས་པ་ལམ་གྲོལ་བྱེད་ཀྱི་བཏགས་གྲོལ་ནི༔ རྡོ་རྗེ་བླ་མས་སློབ་བུ་དེ་ལ་འདི་སྐད་དུ༔ ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སེམས་སྟོང་པ་ཉིད་ལ་དང་པོ་བྱུང་ས་འདུག་གམ༔ བར་དུ་གནས་ས་འདུག་གམ༔ ཐ་མ་འགྲོ་ས་འདུག་གམ༔ ཞེས་བརྟགས་པས་མ་རྙེད་དོ༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་མེད་དུ་གྲོལ་བས་བཏགས་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ༔ ཞེས་ངོ་སྤྲད་དོ༔ ལམ་གྲོལ་བྱེད་དོན་གྱི་བཏགས་གྲོལ་ལོ༔ གསུམ་པ་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འབྱིན་པའི་བཏགས་གྲོལ་ནི༔ མན་ཤེལ་ཉི་འོད་ལ་ཕྱར་བའི་འོད་ལྔ་ལ་བཏགས་ཏེ༔ དེ་དཀར་པོའི་རྒྱུ་རྐྱེན་ཅི་ལ་ བྱས༔ དེ་བཞིན་དུ་སེར་པོ་དམར་པོ་སྔོན་པོ་ཐམས་ཅད་ཁ་དོག་སོ་སོར་སྣང་ཡང༔ མན་ཤེལ་ཉིད་ལས་བྱུང་ཞིང༔ ཕྱི་རོལ་དུ་མེད་པ་བཞིན་དུ་རང་གི་སེམས་ལས་ཅི་ཤར་ཡང་རང་སེམས་མ་གཏོགས་པ༔ གང་ནས་ཀྱང་མ་བྱུང་བ་ངོ་སྤྲད་དོ༔ དེ་བཞིན་བར་དོའི་སྣང་བ་ཅི་ཤར་ཐམས་ཅད་ཀྱང༔ རང་སྣང་དུ་ངོ་ཤེས་ན་འཁྲུལ་པ་མེད་པས༔ ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་འགྲོ་ཞིང༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་རྟགས་མངོན་དུ་འབྱིན་པར་བྱེད་དོ༔ དེས་ན་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་འབྱིན་པའི་རྟགས་ཀྱི་བཏགས་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ༔ རང་རིག་བཏགས་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ མཐོང་གྲོལ་ཐོས་གྲོལ་བཏགས་གྲོལ་གསུམ་པོ་འདི༔ མ་བསྒོམ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྩ་བ་གསུམ་ཡིན་ནོ༔ སྐལ་ལྡན་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ་རྒྱ༔ ཚོར་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་བཞུགས༔ ༁ྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་ལས༔ འདོད་ཡོན་ཚོར་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་རང་གྲོལ་བ༔ འདི་ཉིད་ཚོར་བ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ ཆོས་ཉིད་རོལ་པའི་དོན་རྟོགས་པས༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་ཚོར་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་པས་འདི་ལ་ དོན་གསུམ་སྟེ༔ གཞི་སྨིན་བྱེད་བརྡའི་ཚོར་གྲོལ་དང༔ ལམ་གྲོལ་བྱེད་དོན་གྱི་ཚོར་གྲོལ་དང༔ འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་འབྲས་བུའི་ཚོར་གྲོལ་ལོ༔ དང་པོ༔ བུམ་ཆུ༔ བྱང་སེམས་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་ཅིང་རབ་གནས་དང་སྨོན་ལམ་ནི་གོང་ལྟར་རོ༔ དེ་ནས་བྱང་སེམས་དཀར་པོ་དང་ག་བུར་སྦྱར༔ དམར་པོ་དང་གླ་རྩི་སྦྱར༔ གུ་གུལ་དཀར་པོ་དང་ལི་ཤི་སྦྱར་ལ༔ ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བསྙེན་པ་རྟགས་ཐོན་པར་བྱས་ཏེ༔ ལུས་དང་འཁོར་ལོ་ལ་བྱུག༔ མེར་བསྲེགས་ཅིང་དུད་པས་གང་དུ་ཁྱབ་པའི་དེའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ངན་སོང་དུ་མི་འགྲོ་ཞིང༔ དྲི་ཚོར་བ་ཐམས་ཅད་མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གཉིས་པ་དོན་གྱི་ཚོར་གྲོལ་ནི༔ དབང་པོའི་ཡུལ་དུ་ལེགས་མི་ལེགས་ཅི་ལྟ་བུ་ཚོར་ཡང༔ བླང་དོར་བྲལ་ཞིང་འཛིན་མེད་དུ་གྲོལ་བར་བྱེད་པས་ན་ཚོར་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ༔ གསུམ་པ་རྟགས་ཀྱི་ཚོར་གྲོལ་ནི༔ མགྲིན་པའི་རྩ་གཉིད་ལོག་ལྟེམ་པ་ལ༔ བརྒྱལ་བས་ཆོས་ཉིད་དོན་དམ་བློ་འདས་ཀྱི་ཉམས་འཆར༔ དེ་ཡིས་ཚོར་བ་རང་སར་གྲོལ་ཏེ༔ དེའི་ཚེ་ཤེས་པ་ཆོས་ཉིད་དུ་ངོས་བཟུང་བས༔ བར་དོ་དང་པོ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་དོན་ངོས་ཟིན་ནས༔ ཡར་གྱི་ཟང་ཐལ་དུ་གྲོལ་ལོ༔ སྐུ་གསུམ་གྱི་རྟགས་སྟོན་པར་བྱེད་དོ༔ འདོད་ཡོན་ཚོར་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་རྫོགས་སོ༔ སྐལ་ལྡན་དད་བརྩོན་ཤེས་རབ་བློ་ལྡན་སྙིང་རྗེ་ ཅན་དང་འཕྲད་པར་ཤོག༔ ས་མ་ཡ༔ རྒྱ་རྒྱ་རྒྱ༔ གཏེར་རྒྱ༔ སྦས་རྒྱ༔ ཟབ་རྒྱ༔ གཉན་རྒྱ༔ གྷུ་ཧྱ་རྒྱ༔ ༁ྃ༔ ཐུགས་རྗེ་མྱོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་བཞུགས་སོ༔ ༁ྃ༔ བཅོམ་ལྡན་འདས་རང་རིག་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ༔ དོན་ཏིག་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་ལས༔ ཐུགས་རྗེ་མྱོང་གྲོལ་གྱི་གདམས་པ་ཞེས་བྱ་བ་ནི༔ རྒྱུད་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་ཤུགས་འབྱུང་བ༔ འདི་ཉིད་མྱོང་བ་ཙམ་གྱིས་ནི༔ བློ་དང་བྲལ་བའི་དོན་རྟོགས་ནས༔ བསྒོམ་མི་དགོས་ཏེ་མྱོང་གྲོལ་ལོ༔ ཞེས་པས༔ འདི་ལ་དོན་གསུམ་སྟེ༔ གཞི་སྨིན་བྱེད་བརྡའི་མྱོང་གྲོལ་དང༔ ལམ་གྲོལ་བྱེད་དོན་གྱི་མྱོང་གྲོལ་དང༔ འབྲས་བུ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་རྟགས་ཀྱི་མྱོང་གྲོལ་ལོ༔ དང་པོ་ནི༔ བུམ་ཆུ༔ བྱང་སེམས་འཁོར་ལོ་བསྒྲུབ་པ་གོང་ལྟར་རོ༔ དེ་ལྟར་བུམ་ཆུ་བྱང་སེམས་ཨ་མྲྀཏ༔ སིནྡྷུ་ར་རྣམས་དབང་པོ་ལག་པ་དང་སྦྱར་བ་ལ་གཞི་བླངས་ཏེ༔ མཆོག་གི་དམ་རྫས་མྱོང་གྲོལ་ལ་སོགས་དང་སྦྱར་ཏེ༔ སྒྲུབ་པ་རབ་གནས་གོང་ལྟར་བྱས་ཏེ༔ འགྲོ་བ་མི་དང་དུད་འགྲོ་དང་འབྱུང་པོ་ལ་སོགས་ཏེ༔ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་དུ་འགྱེད་ཅིང་འབྱུང་བ་ལྔ་ལ་ཡང་སྤེལ་བར་བྱའོ༔ རྫས་དེ་དག་གང་གིས་ཐོབ་པ་ངན་སོང་དུ་མི་ལྟུང་ཞིང༔ མྱུར་དུ་སངས་རྒྱས་ འཐོབ་པར་འགྱུར་རོ༔ གཉིས་པ་དོན་གྱི་མྱོང་གྲོལ་ནི༔ རང་སེམས་དུས་གསུམ་གྱི་རྟོག་པ་དང་ཕྲལ་ཏེ་མ་བཅོས་པར་བཞག་པས༔ བདེ་གསལ་མི་རྟོག་ཞེན་པ་མེད་པའི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེས་ནས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ་མྱོང་གྲོལ་ཞེས་བྱའོ༔ གསུམ་པ་རྟགས་ཀྱི་མྱོང་གྲོལ་ནི༔ རང་ཉིད་
Chinese
于彼刹土成熟并成佛。此乃基础成熟之表诠释解脱。二者，道路解脱之诠释解脱者：金刚上师对彼弟子如是云：“喂，具种姓之子！心之空性，最初有生处吗？中间有住处吗？最后有去处吗？”如是观察亦未寻得。于不可言说思议中解脱，故名诠释解脱。如是开示。此乃道路解脱之意义诠释解脱。三者，显现果位之诠释解脱者：譬如以玻璃对向日光，则显现五光，其白色之因缘为何？如是黄色、红色、蓝色，一切虽显现各自之颜色，然皆由玻璃所生，于外境中无有。如是，自心中显现任何事物，除自心之外，亦开示从任何处亦未生起。如是，中阴之显现，无论显现任何事物，若知晓皆为自显现，则无有错乱，将向上顿超，且能显现三身之征相。是故，称之为显现果位之征相诠释解脱。自明诠释解脱之口诀如是圆满。见解脱、闻解脱、诠释解脱此三者，乃不修成佛之三根本。愿与具缘、具信、具精进、具智慧、具悲心者相遇。萨玛雅。印印印。宝藏印。秘密印。甚深印。严厉印。古赫亚印。觉受解脱之口诀安住。嗡。顶礼薄伽梵自性圆满三身。从利益有情一切解脱之精华中，名为觉受解脱之口诀者：经云：欲望之功德自解脱，仅此觉受，便能了悟法性嬉戏之义，无需修持，即是觉受解脱。如是，此有三义：基础成熟之表觉受解脱，道路解脱之义觉受解脱，显现果位之果觉受解脱。第一，瓶水：修持菩提心轮，加持与发愿如前。之后，将白色菩提心与冰片混合，红色与麝香混合，白色安息香与丁香混合，修持阿 अली（ā li，阿黎）嘎 kā（ka，嘎）里 lī（lī，哩），直至出现验相，身体与
English
May it ripen in that field and become enlightened. This is the symbolic liberation of the basis ripening. Secondly, the symbolic liberation of the path liberation: The Vajra Guru says to that disciple: "Hey, son of lineage! Does the emptiness of mind have a place of origin in the beginning? Does it have a place of dwelling in the middle? Does it have a place of going in the end?" Upon investigation, it is not found. It is liberated into unspeakable thought, therefore it is called symbolic liberation. Thus, it is introduced. This is the symbolic liberation of the meaning of the path liberation. Thirdly, the symbolic liberation that manifests the fruit: For example, when a crystal is held up to sunlight, five lights appear. What is the cause and condition of that white light? Similarly, although yellow, red, and blue all appear as separate colors, they all arise from the crystal itself and do not exist outside. Likewise, whatever arises from one's own mind is nothing other than one's own mind. It is introduced that it does not arise from anywhere else. Similarly, whatever appearances arise in the bardo, if one recognizes them as one's own appearances, there will be no delusion. One will go straight up, and the signs of the three kayas will be manifested. Therefore, it is called the symbolic liberation of the signs that manifest the fruit. The instruction of self-awareness symbolic liberation is thus completed. These three, seeing liberation, hearing liberation, and symbolic liberation, are the three roots of enlightenment without cultivation. May I meet those who are fortunate, faithful, diligent, wise, intelligent, and compassionate. Samaya. Seal, seal, seal. Treasure seal. Hidden seal. Profound seal. Strict seal. Guhya seal. The instruction of feeling liberation is present. Om. Homage to the Bhagavan, the spontaneously perfect three kayas of self-awareness. From the essence of benefiting all beings, the instruction called feeling liberation of desirable qualities: From the tantra: The qualities of desire are self-liberated. By merely feeling this, one realizes the meaning of the play of dharmata. There is no need to meditate, it is feeling liberation. Thus, there are three meanings to this: the feeling liberation of the symbol of the basis ripening, the feeling liberation of the meaning of the path liberation, and the feeling liberation of the fruit that manifests the fruit. First, vase water: Accomplish the bodhicitta wheel, and the consecration and aspiration are as before. Then, mix white bodhicitta with camphor, mix red with musk, mix white guggul with cloves, and practice the Ali Kali until signs appear. Body and
Chinese
涂于伤口。焚烧且烟雾所遍之处，其所有众生皆不堕恶趣，所有闻到气味者皆迅速成佛。第二，意义之觉脱：于根境之中，无论感受好坏，皆能离弃取舍，于无执中解脱，故名觉脱。第三，征相之觉脱：于喉脉昏睡时，因昏厥而生起法性胜义超离心识之体验，由此觉受于自处解脱，彼时若能认知觉性为法性，则于中阴第一阶段，能认知法性之义，从而向上通彻解脱。能示现三身之征相。欲乐觉脱之口诀终。愿与具足善缘、具足信心精进、具足智慧、具足慈悲者相遇。萨玛雅。嘉嘉嘉。珍宝印。秘密印。甚深印。严厉印。古雅印。 ༁ྃ༔ 大悲觉受解脱之口诀在。༁ྃ༔ 顶礼薄伽梵自性智慧三身任运成就者。从利益有情一切解脱之精华中，名为大悲觉受解脱之口诀是：经部中说：大悲之事业自然生起，仅是体验此，就能证悟离心之义，无需修持即能觉受解脱。如是，此有三义：基础成熟之表诠觉受解脱，道路解脱之意义觉受解脱，以及显现果位之征相觉受解脱。第一是：瓶水，修持菩提心轮如前。如是，瓶水、菩提心、阿姆日塔（藏文：ཨ་མྲྀཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露），红粉等与根门手相结合而取其基础，与殊胜誓言物觉受解脱等相结合，修持加持如前，为利益人与畜生及鬼神等一切有情，布施并施于五大种。谁获得这些物质，就不会堕入恶趣，并迅速成佛。第二，意义之觉受解脱：自心与三时之分别念分离，置于不造作之中，生起乐明无念无执之体验而得解脱，故名觉受解脱。第三，征相之觉受解脱：自身
English
Apply to the wound. Wherever it is burned and the smoke spreads, all beings there will not fall into the lower realms, and all who smell the fragrance will quickly attain Buddhahood. Second, the liberation of sensation of meaning: In the realm of the senses, no matter what kind of good or bad is felt, it is called liberation of sensation because it is free from acceptance and rejection and liberated in non-attachment. Third, the liberation of sensation of signs: When the throat vein is asleep and throbbing, fainting causes the experience of the ultimate truth of reality beyond the mind to arise. By this, the sensation is liberated in its own place. At that time, if consciousness is recognized as reality, then in the first stage of Bardo, the meaning of reality is recognized, and thus it is liberated upwards and thoroughly. It shows the signs of the three bodies. The instruction of liberation of sensual pleasures is complete. May I meet those who have good fortune, faith, diligence, wisdom, intelligence, and compassion. Samaya. Gya Gya Gya. Treasure Seal. Secret Seal. Profound Seal. Fierce Seal. Guhya Seal. ༁ྃ༔ The instruction of compassion experiencing liberation is here. ༁ྃ༔ Homage to the Bhagavan, the spontaneously accomplished three bodies of self-awareness. From the essence of benefiting all beings and liberation, the instruction called compassion experiencing liberation is: In the Tantra it says: The activity of compassion arises naturally, and by merely experiencing this, one realizes the meaning of being free from mind, and there is no need to meditate, thus experiencing liberation. Thus, there are three meanings to this: the liberation of symbolic experience that ripens the ground, the liberation of meaning that liberates the path, and the liberation of signs that manifest the result. The first is: vase water, practicing the wheel of Bodhicitta as before. Thus, vase water, Bodhicitta, Amrita (藏文：ཨ་མྲྀཏ，梵文天城体：अमृत，梵文罗马拟音：amṛta，汉语字面意思：甘露), cinnabar, etc., are combined with the senses and hands to take the foundation, and combined with the supreme samaya substance experiencing liberation, etc., practice and consecrate as before, and for the benefit of all sentient beings such as humans, animals, and spirits, distribute and spread to the five elements as well. Whoever obtains these substances will not fall into the lower realms and will quickly attain Buddhahood. Second, the liberation of experiencing meaning: Separating one's own mind from the thoughts of the three times and placing it in an uncorrected state, the experience of bliss, clarity, non-thought, and non-attachment arises and is liberated, hence it is called experiencing liberation. Third, the liberation of experiencing signs: Oneself