Tibetan
ར་གནས་པ་ངོས་བཟུང་ལ༔ ཡུལ་དྲུག་རྟོག་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ནམ་མཁའ་ཉིད་ལ་རྣམ་པར་བསླབ༔ ལྷག་མཐོང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ༔ རྒྱུན་དུ་ཀློད་ཀྱིས་ལྷོད་པ་ན༔ སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་མཐའ་དང་བྲལ༔ ཡེངས་པ་མེད་པའི་ཤེས་བཞིན་བསྟེན༔ ལྷོད་ཅིང་སྒྲིམ་པར་བྱེད་པ་ཡིན༔ དཔེར་ན་རྫིང་གི་བྱ་ལྟ་བུ༔ དང་པོ་ཡེངས་མེད་བསྐྱང་བ་ན༔ བར་དུ་ཡན་པར་བཏང་ཡང་ལོག༔ ཐ་མ་བཏང་ཡང་འགྲོ་མི་བཏུབ༔ མ་བཅོས་བཞག་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེ༔ ཉམས་ལ་ཞེན་པ་མི་བསྐྱེད་ཅིང༔ མཉམ་རྗེས་གཉིས་སུ་མེད་པ་ཡིས༔ སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་རྒྱུན་དུ་ཁྱེར༔ དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཡི༔ ལམ་ལ་བར་དུ་གཅོད་བྱེད་པ༔ བདུད་བཞི་མ་ལུས་འདུལ་བའི་ཕྱིར༔ ཐོག་རྫིས་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་བྱ༔ ལྷ་ཡི་བུ་ཡི་བདུད་འཇོམས་ཕྱིར༔ ཉམ་ང་ཐོག་རྫིས་བྱ་བ་དང༔ རྐྱེན་སྣང་གྲོགས་སུ་ཁྱེར་བ་དང༔ བར་ཆད་ལམ་དུ་བསླང་བར་བྱ༔ ཕུང་པོའི་བདུད་ནི་ལུས་འདི་ཡིས༔ འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་སྣ་ཚོགས་བསྐྱེད༔ མི་གཙང་རྫས་ཀྱིས་ཡོངས་སུ་གང༔ དེ་ཕྱིར་མི་ཆགས་ལིངས་ཀྱིས་བསྐྱུར༔ དེ་ལ་ཆགས་ན་ཆགས་ མཁན་སུ༔ སྨོད་ཅིང་དོར་ན་དོར་མཁན་གང༔ བཏང་སྙོམས་རྨོངས་པར་སུ་ཡིས་བཞག༔ ཅེར་བལྟས་རང་བཞག་ཉོན་མོངས་གྲོལ༔ རང་སེམས་རིག་པའི་རྩལ་སྦྱངས་པས༔ སྲིད་པའི་འཁོར་བ་ལས་སྒྲོལ་ཏེ༔ འཆི་བདག་བདུད་ལ་མི་འཇིགས་པ༔ སྐྱེ་མེད་འཆི་བ་མེད་པར་འགྱུར༔ དེ་བས་བདུད་ཀྱི་དཔུང་རྣམས་ཀུན༔ རིག་པའི་རྩལ་གྱིས་བཏུལ་ནས་ཀྱང༔ ཐར་པའི་གྲོགས་སུ་ཆོད་པ་ནི༔ རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོས་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་དེ༔ རང་ལ་ཡོད་ཀྱང་མ་ཤེས་པས༔ འཁྲུལ་སྣང་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ལ༔ ཞི་བྱེད་གདམས་པ་འདི་ལྟ་སྟེ༔ རང་གིས་འཁྲུལ་སྣང་གནོད་བྱེད་ལ༔ སྙིང་རྗེའི་སྟོབས་ཀྱིས་ལུས་སྦྱིན་ཞིང༔ རྗེས་སུ་བཟུང་ཞིང་དོན་ལ་བལྟ༔ འབྱུང་པོ་འདུལ་བའི་ཞི་བྱེད་ཡིན༔ འབྱུང་བ་བག་ཆགས་ནད་རྣམས་ལ༔ རྫས་དང་རྟེན་འབྲེལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས༔ བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཅིང་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ༔ ནད་རྣམས་འཇོམས་པའི་ཞི་བྱེད་ཡིན༔ ཉོན་མོངས་གཉེན་པོ་བསྟེན་པ་དང༔ གནས་བསྒྱུར་ཡེ་ཤེས་བསྟེན་པ་དང༔ རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཤར་བ་ཡིས༔ ཉོན་མོངས་ཞི་བར་བྱེད་པ་འོ༔ བག་ཆགས་འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་འདི༔ གཟུང་འཛིན་མེད་པར་རྒྱ་ཡིས་གདབ༔ ཉིན་མཚན་འདྲེས་པའི་བསྒོམ་པ་ འཆར༔ ངན་རྟོག་བཟང་རྟོག་གཉིས་མེད་གྲོལ༔ གདོན་དང་ནད་དང་ཉོན་མོངས་དང༔ བག་ཆགས་ཕྱི་ནང་རྩད་བཅད་དེ༔ སྟོང་ཉིད་ངང་དུ་རང་གྲོལ་ན༔ འདི་ཕྱི་བར་དོའི་སྡུག་བསྔལ་ཞི༔ ལུས་གནད་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་ཉམས༔ མུན་པའི་ནང་དུ་སྣང་བ་གསལ༔ སྲོག་རྩ་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེར་འགྱུར༔ བདེ་ཉམས་སྟོང་ན་སྡུག་བསྔལ་མེད༔ སྒོ་ཡུལ་རླུང་རིག་གནད་ཀྱིས་ནི༔ ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་དངོས་སུ་སྣང༔ ཉམས་སྣང་འཕེལ་ཞིང་འགྲིབ་པ་མེད༔ ཆོས་ཟད་དུས་ན་སངས་རྒྱས་སོ༔ ཐིག་ལེ་གནས་པ་ལམ་དང་སྒོ༔ དབང་པོ་དགག་པས་འདོད་ཡོན་གསལ༔ ཕྱོགས་བཞིར་འཕང་ཞིང་སླར་ལ་བཟློག༔ ངལ་བསོའི་དུས་ན་ལས་ཀུན་བྱེད༔ སྒྲོན་མ་ཕྱི་ནང་འཛོམ་པའི་ཚེ༔ མགོ་བོ་གཏུམ་ནང་རྒྱང་མིག་གསལ༔ མཐའ་ནས་དབུས་སུ་རྣམ་པར་བལྟ༔ ཡེ་ཤེས་འོད་ལུས་ངང་དུ་ཡལ༔ དེ་ལྟར་འོད་གསལ་ཉམས་ཀྱི་རྟེན༔ རྒྱང་ཞགས་ཆུ་ཡི་སྒྲོན་མ་གཅེས༔ ཆུ་ལ་ཆུ་ཡིས་སོབ་པ་ན༔ སྐྱོན་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་འཕེལ༔ ཡེ་ཤེས་མར་མེའི་འོད་ཟེར་ལས༔ ཐུགས་རྗེའི་སྣང་བ་རབ་ཏུ་གསལ༔ རྟོག་མེད་མཁྱེན་པའི་རྩལ་རྫོགས་ནས༔ སྲིད་པ་རྣམ་གྲོལ་ཞི་བ་འཐོབ༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་སྤྱི་གཞི་ནས༔ ང་བདག་དབང་གིས་འཁྲུལ་གྱུར་ཏེ༔ ཐ་མ་སངས་རྒྱས་མ་ཐོབ་བར༔ རང་བཞིན་བར་དོ་ཆེན་པོར་གནས༔ ཐོག་མའི་གཞི་ལས་འཁྲུལ་པ་ཡང༔ སྐྱེ་གནས་བར་དོའི་དུས་འདིར་ནི༔ སྨིན་གྲོལ་རང་ངོ་ཤེས་པ་ན༔ རྒྱལ་བུས་རྒྱལ་ས་ཟིན་པ་འདྲ༔ དེ་ཚེ་བག་ཆགས་རང་གྲོལ་ནས༔ རྨི་ལམ་བར་དོ་ཤར་བའི་ཚེ༔ འཁྲུལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་ཡལ་བ་ནི༔ སྒྱུ་མ་མཁན་གྱི་མིག་འཁྲུལ་འདྲ༔ འབྱུང་བ་ཐིམ་ནས་འཆི་ཁ་ཡང༔ རླུང་སེམས་སྤྱི་བོར་བཏོན་ནས་ཀྱང༔ རིག་པའི་གསལ་ཁ་བསྟོད་པ་ནི༔ རྒྱལ་པོས་བཀའ་ཐེམ་བསྐུར་བ་འདྲ༔ བར་དོ་དང་པོ་ཆོས་ཉིད་ཉམས༔ བར་དོ་གཉིས་པ་ལྷུན་གྲུབ་ཉམས༔ བར་དོ་གསུམ་པ་སྒྲ་འོད་ཟེར༔ སྔར་འདྲིས་མི་དང་འཕྲད་པ་ལྟར༔ དེ་དག་ཀུན་ལས་མ་གྲོལ་ན༔ འཁོར་བ་རུ་བཟློག་མངལ་སྒོ་དགག༔ སངས་རྒྱས་སྲས་སུ་སྐྱེ་བར་བྱ༔ ངལ་བ་དབུགས་དབྱུང་རྙེད་པ་འདྲ༔ ཨ་ཨ་ཨ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ཞེས་གསུངས་སོ༔ དགོངས་དོན་འགྲོ་བ་ཀུན་གྲོལ་གྱི་རྒྱུད་ལས༔ ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྦྱོར་བ་བསྟན་པ་སྙིང་པོའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ༔ ཡང་དེའི་ཚེ་འཁོར་བ་ཡོངས་གྲོལ་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཅེས་བྱ་བ་ན༔ སྟོན་པ་རིགས་ལྔ་འདུས་པའི་རྒྱལ་པོ་ཐོད་ཕྲེང་ཅན་ཞེས་ བྱ་བའི་དྲུང་དུ༔ ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁྲོ་མོ་དབང་ཕྱུག་མ་ཞེས་བྱ་བས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ༔ ཀྱེ༔ རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེ༔ དྲེགས་པ་འདུལ་མཛད་པདྨ་རྒྱལ༔ རྒྱུད་རྒྱལ་ཡོངས་སུ་གཏད་པའི་དོན༔ བདག་ཅག་འཁོར་ལ་བཀའ་བསྩལ་ཞུ༔ དེ་སྐད་ཞུས་པའི་དོ
Chinese
安住之处认定后，六境分别以力压，于虚空性勤修习，胜观智慧心中生。 恒常放松任其然，生住灭三离边际， 专注无散之觉性，放松收紧如是行。 譬如池中之水鸟，初时无散勤守护， 中间放任亦能返， 最终放任亦难行。 不作矫饰安住大印， 不生执着于体验， 俱生后得无二别， 空性大悲恒时持。 如是通达一切者， 证悟道上之障碍， 为调伏彼等四魔故， 行持忿怒降魔瑜伽。 为灭天子之魔故， 行持怖畏忿怒事， 顺缘逆境转为友， 障碍转为菩提道。 蕴魔即是此肉身， 生起轮回诸苦恼， 不净之物充满之， 是故无贪随意舍。 若于此身生贪执，贪执之者又是谁？ 若是厌恶而抛弃，抛弃之者又是谁？ 舍弃平等是谁执？ 专注观视任其解脱， 修习自心明觉力， 从有之轮回中解脱， 不惧死主之魔力， 获得无生无死之果。 是故一切诸魔军， 以明觉力调伏后， 决定成为解脱友， 大瑜伽士转为道。 法性义之精要者， 虽具自心然未识， 于诸错乱显现上， 此乃寂灭之教言： 以自所现之害敌， 以大悲力施自身， 之后摄受观其义， 此乃调伏鬼神之寂灭。 于诸元素习气病， 以物及缘起种种力， 加持并修空性义， 此乃摧灭诸病之寂灭。 依止烦恼之对治， 依止转境之智慧， 自解脱之法性生起， 此乃寂灭诸烦恼。 此乃习气错乱之显现， 无有能取所取以印持， 日夜交融之修法 生起， 恶念善念无二而解脱。 邪魔疾病与烦恼， 习气内外皆断除， 于空性中自解脱， 此乃
English
Having identified the abiding place, Subdue the thoughts of the six realms with force, Train thoroughly in the nature of space itself, May the wisdom of insight arise in the mind. When constantly relaxed and at ease, The three limits of arising, abiding, and ceasing are gone, Rely on unwavering mindfulness, Relax and tighten as needed. Like a bird in a pond, First, maintain unwavering attention, In the middle, even if released, it returns, Finally, even if released, it cannot go. Leaving it uncorrected is the great seal, Not generating attachment to experience, Sameness and subsequent attainment are without duality, Constantly carry emptiness and compassion. Thus, for those who know everything, The obstacles on the path, In order to subdue all four maras, Practice the wrathful yogic conduct. To destroy the maras of the sons of the gods, The fearful wrathful activity, And taking adverse circumstances as friends, And transforming obstacles into the path. The mara of the aggregates is this body, Generating various sufferings of samsara, Completely filled with impure substances, Therefore, without attachment, cast it away. If there is attachment to it, who is the one who is attached? If there is reviling and abandoning, who is the one who abandons? Who has placed equanimity in ignorance? Gaze intently and let it be, and the afflictions are liberated. By training the power of awareness of one's own mind, Liberating from the cycle of existence, Not fearing the mara of the Lord of Death, Becoming unborn and deathless. Therefore, all the armies of maras, Having subdued them with the power of awareness, Deciding to make them friends of liberation, The great yogi takes them as the path. That essence of the meaning of reality, Although it is within oneself, it is not known, On the various forms of deluded appearances, This is the instruction for pacification: To the harmful enemy of one's own delusions, Giving one's body with the power of compassion, Afterwards, taking hold and looking at its meaning, This is the pacification for subduing spirits. To the elements, habitual tendencies, and diseases, With various substances and interdependent connections, Blessing and meditating on emptiness, This is the pacification for destroying diseases. Relying on the antidotes to afflictions, Relying on the wisdom of transforming states, With the arising of self-liberation and reality, This is how afflictions are pacified. This appearance of habitual delusion, Without grasping or being grasped, seal it with a seal, The meditation of mixing day and night arises, Bad thoughts and good thoughts are liberated without duality. Demons, diseases, and afflictions, Habitual tendencies, internal and external, are cut off at the root, In the state of emptiness, self-liberation, this is
Chinese
中阴之苦息灭，身要脉气明点之觉受，黑暗之中光明显现，命脉转为不死金刚。安乐觉受空性中，无有痛苦。门境风心要诀者，法性空性真实显现，觉受显现不增不减，法尽之时即成佛。明点安住乃道与门，遮止感官，欲妙显现，向四方放射，复又收回，休息之时，成办诸业。灯光内外汇聚时，头脑昏沉，内观远视明，从边缘向中心观视，智慧光身自然消融。如是光明觉受之所依，远索水之灯明珍贵，水以水而搅动时，过失净除，智慧显现增盛。智慧明灯之光芒中，慈悲之显现极为明亮，无分别智慧之能力圆满后，解脱轮回，获得寂静。从无始之共同基础中，以我执之力量而迷乱， 直至未得究竟佛陀前，安住于自性大中阴。从初始之基础所生之迷乱，于此生处中阴之时，成熟解脱，认识自面目时，如王子获得王位。彼时习气自然解脱，当梦中中阴显现时，迷乱显现消融于法界中，如魔术师之眼花缭乱。当诸元素消融，临终之际，亦将气心从梵穴中取出后，若能提升觉性之明朗，如国王颁布敕令。第一中阴法性之觉受，第二中阴任运之觉受，第三中阴声光芒，如与昔日熟识之人相遇。若未能从中解脱，则将返回轮回，关闭胎门，成为佛之子。如获劳累后之休息，阿阿阿，嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。如是说。意旨普度众生续中，大手印与结合之教授心要品第六竟。又于彼时，名为圆满解脱轮回之尸林中，于导师五种姓之聚集之王，名为颅鬘者之尊前，智慧之忿怒母自在母如是禀白道：祈，自生自解脱大悲者，调伏傲慢之莲花王，将续部之王完全交付之义，祈请为我等眷属降下开示。如是祈请之义
English
May the suffering of the bardo cease! The experience of the vital points of the body, channels, winds, and bindus! In the darkness, may clarity arise! May the life channel transform into the immortal vajra! In the emptiness of blissful experience, there is no suffering! Through the essential points of the gate, field, wind, and awareness, the emptiness of dharmata is directly perceived! Experiences and appearances neither increase nor decrease! When the dharma is exhausted, one becomes a Buddha! The bindu abiding is the path and the gate! By negating the senses, desirable qualities become clear! Projecting in the four directions and then reversing back! In times of rest, all actions are accomplished! When the lamp of outer and inner unite, the head becomes fierce, inner vision becomes clear! Viewing from the periphery to the center! The wisdom light body naturally dissolves! Thus, the support of the clear light experience! The lasso of distance, the water lamp is precious! When water is stirred with water, faults are purified, and the appearance of wisdom increases! From the rays of the wisdom lamp, the appearance of compassion becomes exceedingly clear! Having perfected the power of non-conceptual knowledge, liberation from existence and peace are attained! From the beginningless common ground, through the power of ego-grasping, delusion arises! Until Buddhahood is attained, abide in the great bardo of self-nature! Even the delusion arising from the initial ground, in this bardo of birth and place, when ripening and liberation recognize their own face, it is like a prince seizing the kingdom! At that time, habitual tendencies are naturally liberated! When the dream bardo arises, delusional appearances dissolve into the expanse, like the illusion of a magician! When the elements dissolve and death approaches, even after extracting the wind-mind from the crown chakra, if the clarity of awareness is elevated, it is like a king issuing a decree! The first bardo is the experience of dharmata! The second bardo is the experience of spontaneous accomplishment! The third bardo is sound, light, and rays! Like meeting someone familiar from the past! If one is not liberated from all of these, one will revert to samsara, closing the womb entrance, and become a child of the Buddha! Like finding relief after exhaustion! Ah Ah Ah! Om（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओम्，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）, Ah（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）, Hum（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）! Thus it was said. The sixth chapter, the essence of the teaching on the Great Seal and Union, from the Tantra of Universal Liberation of Beings, is complete. Furthermore, at that time, in the charnel ground called "Universal Liberation from Samsara," before the king who embodies the five Buddha families, known as Skull Garlanded, the Wisdom Wrathful Mother, the Independent One, spoke thus: O Great Compassionate One, self-arisen and self-liberated! Lotus King, who subdues arrogance! The meaning of completely entrusting the King of Tantras! Please bestow instructions upon us, your retinue! The meaning of that request