Tibetan
་ཅད་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་གཅིག་གི་རྣམ་འཕྲུལ་ཡིན་པས་གཅིག་ཏུ་འདུ་སྟེ། རྣམ་པ་སོ་སོར་སྣང་ཡང་ངོ་བོ་གཅིག་ལས་མེད་པས་བདག་གཉིས་མེད་དོན་གྱི་ལྷར་ཤེས་པའི་ངང་རླུང་རང་བབས་དང་སྦྱར་བའི་ཡི་གེ་བདུན་པ་ཡིད་བཟླས་བྱ་སྟེ། དེའང་རྔུབས་པའི་རླུང་ལ་ཨོཾ་དང་མ། གནས་པའི་རླུང་ལ་ཎི་དང་པད། འབྱིན་པའི་རླུང་ལ་མེ་ཧཱུྃ་ཧྲཱིཿརྣམས་སུ་དྲན་པར་བྱས་ལ་ངོས་བཟུང་ཞིང་བཟླས་པས་ཉམས་རྟོགས་ཡེ་ཤེས་སུ་འབར་བར་འགྱུར་རོ། །སྔོན་གྱི་རིག་འཛིན་རྣམས་ཀྱི་བཟླས་པ་སྟོང་ཕྲག་རེའི་མཚམས་སུ་སྟོང་ཚིགས་རེ་ངེས་པར་འབུལ། ཁ་སྐོང་དབྱངས་གསལ་སོགས་རྗེས་སྡུད་སྐབས་སུ་ལན་གཅིག་མཛད་སྲོལ་ལྟར་གྲུབ་ན་ངེས་པར་ལེགས། མི་འགྲུབ་ན་དེང་སང་བྱ་སླའི་ལུགས་ལྟར་ཛཔ྄་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཁ་སྐོང་དང་མཆོད་བསྟོད་ལྷན་ཅིག་བྱ། དེ་ལྟར་བཟླས་པས་ངག་ཐ་མལ་གྱི་ཞེན་པ་ཟློག །ངག་གི་སྒྲིབ་པ་སྦྱང་། གསུང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་སྨྲ་བའི་སེང་གེར་འགྱུར་རོ། །མཐར་ཆོས་ཉིད་དོན་གྱི་དགོངས་པས་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རང་གསལ་གདབ་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་ཤེས་ན་བར་ མཚམས་རྣམས་སུ་ཛཔ྄་དབྱངས་བྱ། དེ་ནས་ཐུགས་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་བསྐྱེད་ཅིང་སྣང་བའི་ལྷ་ཚོགས་ཐམས་ཅད་རང་གི་སེམས་ལས་གུད་ན་མ་གྲུབ། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྷ་སྒྲུབ་བྱེད་ཀྱི་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱང་རང་གི་སེམས། ལྷ་དང་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པ་གཉིས་ཀའང་རང་སེམས་ཁོ་ན་ཡིན་ལ། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་བཞིན་མཚན་ཉིད་ཐམས་ཅད་གང་དུའང་མ་གྲུབ་པས་གདོད་ནས་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད། སྟོང་པའི་རང་མདངས་ཅིར་ཡང་སྣང་བས་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་ཅིང་རང་བབས་ཀྱིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པས་མཚན་མར་འཛིན་པའི་བློ་ལས་འདས་པ། སྟོང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་བདེ་ཆེན་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ངང་དུ་བློ་མ་བཅོས་པར་རང་ལུགས་སུ་བཞག་པར་བྱའོ། །དེས་ཡིད་ཐ་མལ་དུ་འཛིན་པའི་ཞེན་པ་ཟློག ཡིད་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་སྦྱོང་། ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་ཅིང་རྟོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་རོ། །འདི་ནི་སྐབས་དང་སྐབས་སུ་བསྒོམ་ཞིང་སྤྱིར་བསྐྱེད་བཟླས་ཐམས་ཅད་ལ་རྒྱས་འདེབས་བྱེད་གལ་པོ་ཆེ་ཡིན་ནོ། །ཐུན་རེ་རེ་བཞིན་གྱི་མཐར་རྗེས་གཞིག་གིས་འོད་གསལ་དུ་བསྡུ་ཞིང་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། རང་གི་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་ལས་འོད་ཟེར་འཕྲོས། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཞལ་ཡས་ཁང་ལ་ཐིམ། དེ་འཁོར་རྣམས་ལ་ཐིམ། འཁོར་རྣམས་འོད་དུ་ཞུ་ནས་གཙོ་བོ་ལ་ཐིམ། དེའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿཡིག་ལ་ཐིམ། དེའང་གྱེན་རྫོགས་སུ་ཡལ་ནས་ནཱ་ད་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་བ་ལ་སེམས་བཟུང་། དེའང་ཡལ་ནས་འོད་གསལ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བའི་ངང་ལ་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་བཞག་གོ །སླར་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་ངང་ལས་སྙིང་རྗེའི་རང་མདངས་ཟུང་འཇུག་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་གཙོ་བོའི་སྐུར་ལྡངས། གཟུགས་སྣང་ཐམས་ཅད་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ། སྒྲ་གྲགས་ཐམས་ཅད་ཡི་གེ་དྲུག་པ། དྲན་རྟོག་ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་མ་གཡོས་པའི་དྲན་ཤེས་འབྲལ་མེད་དུ་བརྟེན་ལ་སྤྱོད་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་ཁྱེར། ཚོགས་མཆོད་རྗེས་འབྲེལ་དང་བཅས་པའི་དམིགས་རིམ་ནི་འབྲི་བར་མ་ལོངས་པས་སྤྱི་ལྟར་ཤེས་པར་བྱ། བསྙེན་སྒྲུབ་སྒྲུབ་པའི་སྐབས་དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ལ་རྫས་བཤམ་པ་ནི། ཕྱེ་མར་མངར་གསུམ་སྤོད་སྨན་སྦྱར་བ་ཆང་གིས་སྦྲུས་པའི་འབྲང་རྒྱས་དང་། །ཤ་མར་ཐུད་ཕྲུམ་ཁུར་བ་ཤིང་ཏོག ཛ་གད་ཆོས་སྨན་བཏབ་པ་སོགས་བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་རིགས་དང་ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཅི་འབྱོར་རྒྱས་པར་བསགས། ཐོ་རངས་སམ་སྔ་དྲོའི་ཆར་ལས་བྱང་གཞུང་ བསྲང་། བཟླས་པ་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་རྗེས་སུ། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་དམར་པོ་ཤས་ཆེ་བ་འཕྲོས་པས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོའི་ཚེ་བསོད་དཔལ་འབྱོར་བཅུད་དང་དྭངས་མ་ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བདུད་རྩི་འཇའ་འོད་ཟེར་ཐིག་གི་རྣམ་པར་བསྡུས་ནས་སྒྲུབ་རྟེན་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་ལ་ཐིམ་པར་བསམ་ལ་ཡིག་བདུན་ཤམ་བུར། སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿཨཱཿབཏགས་པ་ཅི་འགྲུབ་བཟླ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ་དང་། ཚོགས་འཁོར་རྒྱས་པ་གཏང་། ཆད་མདོ་བརྟན་མ་གཏོར་མནན་བཅས་གྲུབ་པ་དང་ལས་བྱང་ལྟར་དངོས་གྲུབ་བསྐུལ་ཚིག་དབྱངས་སུ་བརྗོད། རྟེན་གཏོར་ལྷར་གསལ་བ་ལས་དབང་བཞི་ལེན་པའི་དམིགས་པ་བྱས་ཏེ་རང་གི་གནས་བཞིར་གཏུགས། ཐུན་མོང་ཕྲིན་ལས་བཞི་དང་གྲུབ་པ་བརྒྱད། མཆོག་བདེ་ཆེན་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་སྟན་ཐོག་འདི་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་མོས་ལ་གཏོར་མའི་ལྷ་ཡེ་ཤེས་པ་མདུན་དཀྱིལ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་བཞུགས། དམ་ཚིག་པ་འོད་དུ་ཞུ་ནས་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར་པར་བསམ་ལ་གཏོར་མའི་ཆ་ཤས་དང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་རྫས་རྣམས་རོལ། དེ་ནས་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་དང་ནོངས་བཤགས་རྒྱས་པར་བྱ། མདུན་བསྐྱེད་ཟུར་དུ་བྱས་ པའམ་ཚོགས་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་རས་བྲིས་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་བྱ། ཚོམ་བུ་ཡིན་ན་གཤེགས་སུ་གསོལ། བསྔོ་སྨོན་ཤིས་བརྗོད་བཅས་ལས་བྱང་ཉིད་མཐའ་རྒྱས་སུ་བྱས་པས་འགྲུབ་བོ། །བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་ཁ་སྐོང་སྦྱིན་སྲེག་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཉེར་གཅིག་གི་ནང་ནས་སྦྱིན་སྲེག་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དུ་གསུངས་པ་ཉིད་ཐུན་མཚམས་རྣམས་སུ་རྒྱུན་དུ་གྲུབ་ན་དེ་ཀས་འཐུས་ཀྱང། མི་གྲུབ་ན་སྐབས་འདིར་ཕྱིའི་སྲེག་བླུགས་ཞི་བའི་སྦྱིན་སྲེག་སྤྱི་འགྲོ་ཞིག་ལ་བརྟེན་ནས་བསྙེན་སྒྲུབ་ཀྱི་བཅུ་ཆའི་གྲངས་གསོག་ཏིལ་ལ་བྱས་པ་ཉིད་ལེགས་སོ། །ཀཿཐོག་པས་ལས་བཞིའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བར་གསུངས་མོད་ལས་དེ་དང་དེ་དག་སྒྲུབ་པའི་ཆེད་ཡིན་ན་དེ་ལྟར་བྱ་བ་ལས་ཁ་སྐོང་ལ་གོང་དུ་བཤད་པ་ཉིད་ཁུངས་ལྡན་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་ལེན་དུ་སྣང་ངོ་། །ལུགས་འདིར་སྒྲུབ་རྟེན་བཤམས་ཀྱང་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོལ་པ་གཅིག་ཏུ་རྫོགས་པའི་ངེས་ཤེས་བརྟན་པོ་བྱུང་ན་མདུན་བསྐྱེད་ལོགས་སུ་མི་དགོས། རྒྱུན་བསྙེན་ལ་ནི་བདག་བསྐྱེད་ཁོ་ནས་ཆོག དམིགས་པ་མང་པོ་གསལ་མི་ཐེབས་པ་དང་བསྙེན་གྲངས་ཅི་འགྲོ་དགོས་པའི་སྐབས་སུ་ནི་རྗེ་མཁྱེན་བརྩེ་རིན་པོ་ཆེས་མཛད་པའི་རྒྱུན་ཁྱེར་ལ་བརྟེན་ན་ལེགས་པར་ སྣང་། སྒྲུབ་པའི་སྐབས་སོགས་བདག་མདུན་དབྱེར་མེད་བློས་མི་འཆུན་ན་ཛཔ྄་ཁང་དབྱེ་བའམ་བརྗོད་ཚིག་གཅིག་གིས་བདག་མདུན་དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་མེ་རི་འདབས་འབྲེལ་ཙམ་དུ་བསྒོམས་ལ་འོད་ཟེར་སྤྲོ་བསྡུ་སོ་སོར་བྱ། བཟླས་པའི་སྐབས་ཡིག་དྲུག་བསྙེན་པ། ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་སྒྲུབ་པ། ཡིག་བདུན་མཆོག་གི་ལས་སྦྱོར་དུ་གསུངས་ཀྱང་། བརྒྱུད་པ་རྣམས་ཀྱི་ཕྱག་བཞེས་སུ་བཟླས་པའི་དངོས་གཞི་ཡིག་བདུན་དང་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཕྱི་སྒྲུབ་ལྟར་སྦྱོར། ཐུན་མཇུག་བར་ཆད་སེལ་བྱེད་ཡི་གེ་བཅུ་གཅིག་པ་བརྒྱ་རྩ་ཙམ་བཟླ་བར་མཛད་དེ་རཏྣའི་གསང་འདུས་དང་མཚུངས་པར་སྣང་ངོ་། །དེ་ལྟ་བུའི་སྒོམ་བཟླས་བྱས་པའི་ཕན་ཡོན་ནི་ཚད་མེད་དེ། སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་མདོ་རྒྱུད་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་རྣམས་ལས་སྐུ་སྒོམ་པ་དང་མཚན་དྲན་པ་ཙམ་ལའང་གནས་སྐབས་མཐར་ཐུག་གི་ཕན་ཡོན་ཚད་མེད་པར་གསུངས་ཏེ། རྩ་རྒྱུད་པདྨ་དྲྭ་བ་ལས། སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་གཅིག་བསྒོམ་པས། །སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་འདུས་པ་ནི། །མགོན་པོ་སྤྱན་རས་གཟིགས་སྐུ་ཡིན། །སྒོམ་དང་ཡིད་ལ་དྲན་པས་ཀྱང་། །མཚམས་མེད་སྡིག་པ་འདག་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་པས་མཚོན་ནོ། །ངག་ཏུ་བཟླ་བྱའི་སྔགས་ལའང་ ཡིག་དྲུག་ལས་ཕན་ཡོན་ཆེ་བ་མེད་ཅིང་དེའི་ཕན་ཡོན་གཞིར་བཞག །དེ་སྟེང་ཐུགས་སྲོག་ཧྲཱིཿབསྣན་པ་ཡི་གེ་བདུན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། ཡང་འདུས་རྒྱུད་ལས། འཇིག་རྟེན་སེམ
Chinese
一切都是自性大悲的幻化，故归于一。虽然显现各异，然本体无二，故于无我之义，知其为本尊之状态，与风自然结合，意念诵七字明咒。即吸气时念诵嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），嘛（藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：嘛）；住气时念诵呢（藏文：ཎི，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：呢），呗（藏文：པད，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：呗）；呼气时念诵美（藏文：མེ，梵文天城体：मे，梵文罗马拟音：me，汉语字面意思：美），吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。如是忆念，执持而念诵，则经验证悟之智慧将炽燃。往昔之持明者，每念诵千遍，必献千供。于补缺声韵等作后摄之时，如能依一次之仪轨而行，则定为甚佳。若不能，则依如今易行之法，于一切念诵之后，一同作补缺与供赞。如是念诵，则能遮止凡庸之执着，清净语之障碍，获得语之成就，成为语之狮子。最终，以法性义之见解，立定自明之智慧觉性，若能言说且知晓，则于间隙之中，当歌唱念诵。其后，乃是圆满心之次第：如是观想显现之一切本尊，皆非于自心之外而成立。所修之本尊，能修之心识，皆是自心。执持本尊与凡庸，二者皆是自心。心之体性、自性、相状，一切皆无所成立，故本初即是远离一切戏论之空性。空性之自光，显现一切，故显空无二，自然双运，超越执相之分别。空明法身，圆满于大乐明点唯一之中，于此状态，当不作矫饰，安住于自性之中。如是则能遮止执持凡庸心之执着，清净意之障碍，获得心之成就，证悟之智慧将现前。此乃于时时修持，且于一切生起次第与念诵中，皆为增益之重要法门。于每一座修之末尾，以次第收摄入光明，安住于平等舍之中。从自身心间之种子字放出光明，一切外器内情皆化为光，融入于宫殿之中。宫殿融入于眷属之中。眷属化为光，融入于主尊之中。
English
Everything is a manifestation of the one great compassion of self-nature, therefore they gather into one. Although they appear separately, their essence is not different, so in the state of knowing the deity of the meaning of no self, combine with the natural flow of breath and mentally recite the seven-syllable mantra. That is, while inhaling, remember Oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡) and ma (藏文：མ，梵文天城体：म，梵文罗马拟音：ma，汉语字面意思：嘛); while holding the breath, remember ṇi (藏文：ཎི，梵文天城体：णि，梵文罗马拟音：ṇi，汉语字面意思：呢) and pa (藏文：པད，梵文天城体：प，梵文罗马拟音：pa，汉语字面意思：呗); while exhaling, remember me (藏文：མེ，梵文天城体：मे，梵文罗马拟音：me，汉语字面意思：美), hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽), and hrīḥ (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍). By recognizing and reciting in this way, the experience and realization will blaze into wisdom. In the past, the vidyādharas would definitely offer a thousand-fold offering at the interval of every thousand recitations. If it is possible to follow the tradition of making one offering during the subsequent collection of vowels and consonants, it is definitely good. If it is not possible, then according to the easy method of today, perform the completion and praise together after all the japas. By reciting in this way, the attachment to ordinary speech is reversed, the obscurations of speech are purified, the siddhi of speech is attained, and one becomes a lion of speech. Finally, with the understanding of the meaning of dharmatā, if one speaks and knows the words that establish self-luminous wisdom awareness, then in the intervals, sing the japa. Then, the sequence of perfecting the mind is as follows: All the deities that are generated and appear in this way are not established apart from one's own mind. All the thoughts of the deity to be accomplished and the accomplisher are also one's own mind. Both the deity and the ordinary perception are only one's own mind. Since the essence, nature, and characteristics of the mind are not established in any way, it is emptiness that is originally free from all elaborations. Since the self-radiance of emptiness appears in any way, it is not two, appearance and emptiness, and it is beyond the mind that grasps at characteristics because it spontaneously unites. In the state where empty clarity, the dharmakāya, is perfected into the single great bliss bindu, one should leave the mind uncorrected and remain in its own state. By this, the attachment to grasping the ordinary mind is reversed, the obscurations of the mind are purified, the siddhi of the mind is attained, and the wisdom of realization will become manifest. This is an important method to meditate on from time to time and to enhance all generation and recitation in general. At the end of each session, gather into luminosity with the subsequent dissolution and remain in equanimity. From the seed syllable in one's own heart, rays of light radiate. All phenomena and beings dissolve into light and merge into the celestial palace. That merges into the retinue. The retinue dissolves into light and merges into the main deity.
Chinese
复次，彼亦化光融入心间的ཧྲཱིཿ（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：舍)字。彼亦向上消融，于极细微之那达中摄心。彼亦消融，于离戏光明之状态中，安住于任运而住。复从空性之状态中，生起悲心之自性光芒，如幻之双运主尊之身。一切色相皆为大悲，一切声响皆为六字真言，一切念头皆不离自生智慧之自性，于无离之忆念中依止，并将一切行境转为道用。会供及后续仪轨之观想次第，因未及书写，故如总义而知。于修诵修持之时，为求成就而陈设供品者：以面粉、酥油、糖三种混合香料药物，以酒调和之食子；以及肉、酥油、乳酪、干酪、水果、树果，加入肉豆蔻、冰片、法药等之食物饮料之类，以及会供之资具，尽力丰盛积聚。于黎明或上午之时，校正仪轨正文。于简略念诵之后，观想心间放射红色光芒，以此轮回涅槃、有情无情之寿命、福德、财富、精华与甘露，共同与殊胜之成就，皆化为甘露、虹光、光点之形态，融入修法所依之物与成就之物中，念诵七字句：萨瓦 悉地 吽 阿（藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿཨཱཿ，梵文天城体：सर्व सिद्धि हुं आ，梵文罗马拟音：sarva siddhi hūṃ āḥ，汉字字面意思：一切成就 吽 阿），尽力念诵。作护法朵玛供养，以及广大之会供轮。完成断法、誓句护法、朵玛镇压等，并如仪轨般，以音声唱诵祈请成就之词句。观想本尊朵玛清晰显现，从中获得四灌顶，并触及自身之四处。祈愿共同之四种事业与八成就，以及殊胜大乐大印之成就，于此座上获得，观想朵玛之智慧本尊与前方坛城无二无别而安住。观想誓句尊融入光中，化为甘露之大海，享用朵玛之部分与成就之物。之后，广大地作酬谢供赞与忏悔。若前方所生之本尊为单独，或会供宾客有本尊与坛城之唐卡，则作坚住。若为食子，则迎请返回。以回向、发愿、吉祥语等，使仪轨自身至极圆满。
English
Furthermore, it dissolves into light and merges into the HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉字字面意思：Seed syllable HRIH) at the heart center. It also dissolves upwards, focusing the mind on the extremely subtle Nada. It also dissolves, and in the state of clear light free from elaboration, it rests in equanimity as it is. Again, from the state of emptiness, the self-radiance of compassion arises, like the illusory form of the principal deity of union. All appearances are Great Compassion, all sounds are the six syllables, all thoughts and concepts rely inseparably on the memory-consciousness that does not waver from the nature of self-arisen wisdom, and all objects of experience are taken onto the path. The visualization sequence of the Tsok offering and subsequent rituals is not written out, so it should be understood in general terms. When performing the approach and accomplishment, the substances to be arranged for obtaining Siddhi are: a bran-rgyas made by mixing flour, butter, and the three sweets with spices and medicine, mixed with alcohol; and various kinds of food and drink such as meat, butter, cheese, dried cheese, fruits, tree fruits, seasoned with nutmeg, camphor, Dharma medicine, etc., and whatever resources are available for the Tsok gathering, accumulate them abundantly. In the early morning or morning, correct the text of the practice manual. After the abbreviated recitation, visualize that the red rays of light from the heart radiate, and by this, the life, merit, wealth, essence, and nectar of Samsara and Nirvana, animate and inanimate, common and supreme Siddhis, are all gathered in the form of nectar, rainbows, light rays, and bindus, and dissolve into the support of the practice and the substances of Siddhi, and recite the seven-syllable mantra: Sarva Siddhi Hum Ah (藏文：སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃཿཨཱཿ，梵文天城体：सर्व सिद्धि हुं आ，梵文罗马拟音：sarva siddhi hūṃ āḥ，汉字字面意思：All accomplishment Hum Ah), recite as much as possible. Perform the Torma offering to the Dharma protectors, and the extensive Tsok Khor. Complete the cutting, the Torma offering to the steadfast ones, and the Torma suppression, and as in the practice manual, sing the words of urging accomplishment in melody. Visualize the support Torma clearly as the deity, and from it, take the four empowerments, and touch your own four places. Aspire to obtain the common four activities and eight accomplishments, and the supreme Great Bliss Mahamudra Siddhi, on this very seat, and visualize the wisdom deity of the Torma abiding inseparable from the mandala in front. Visualize the Samaya beings dissolving into light and transforming into an ocean of nectar, and partake of the portions of the Torma and the substances of Siddhi. Then, extensively perform the thanksgiving, praise, and confession. If the deity generated in front is separate, or if the Tsok guests have a Thangka of the deity and mandala, then perform the stable abiding. If it is a Tsom-bu, then invite them to depart. With dedication, aspiration, and auspicious words, bring the practice manual itself to complete fulfillment.