Tibetan
པའ་དྲུག་དང་སེམས་མ་དྲུག །བསྐལ་བཟང་བྱང་སེམས་སྟོང་རྩ་གཉིས། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་བཅས། །མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དང་། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་གྱི་བདག །མ་ལུས་གནས་འདིར་ཚོགས་མགྲོན་དུ། །གུས་པས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བགྱིད་ན། །ཐུགས་རྗེས་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས། །སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར། །གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ། །དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས། །སྒྲུབ་རྫས་ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རློབས་ལ། །ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་སྒྱུར། ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཕུད་སྤྲོས་ལ། ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན། མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས། ཆོས་ཉིད་ནུས་པའི་མཐུས། ཚོགས་མཆོད་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་འབུལ་ལོ། །ཞེས་དང་སྔགས་མཆོད་རྣམས་གོང་སྨོས་གཏོར་འབུལ་སྐབས་ལྟར་ལ། སྔགས་མཇུག་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སརྦ་པཉྩ་ ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། སམྦྷཱ་རའི་སྔགས་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ། མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི། །རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་འབུལ། །བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི། །ཡི་དམ་འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི། །མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ། །ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ལ་བར་གཅོད་སོལ། །ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི། །ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་འབུལ། །སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས། །བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད། །ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་ལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས། །བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡུམ། །ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་འཛིན་སྤྱོད། །སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་འགྲོ་དྲུག་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ། །འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྐུ་སྐྱོད་ལ། །གྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ། གསུང་མི་འགྱུར་བ་འགག་མེད་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ། ཐུགས་ མི་འགྱུར་བ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དུ་གསལ་བས་ནང་གི་ཚོགས་འཁོར་ཚུལ་དུ་ལོངས་སྤྱད། ལྷག་མ་བསྡུས་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་ཁ་ཆུས་བྲན་ཏེ། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། ཧྲཱིཿ ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་ལྷག་མའི་བདག །འཕགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གཉན་སྲུང་བའི། །རིགས་ལྔའི་གིང་དང་ལངྐ་དང་། །འབར་མ་སྤོར་མ་ཕོ་ཉ་མོ། །ཤུགས་འགྲོ་དྲེགས་པའི་ཚོགས་དང་བཅས། །འཕགས་པའི་ཕ་འབབ་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །བཟའ་བཅའ་བཏུང་བའི་ཚོགས་དང་བཅས། །དགའ་བས་ཁྱེར་ལ་ཚིམས་པར་ཟོ། །རངས་པར་མཛོད་ལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས། །ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་པ་ཏི་སརྦ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀུ་རུ་མི། ཞེས་གཙང་སར་འབུལ་ལོ། །ཕྲིན་ལས་དཀྱུས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་སྐབས་སུའང་དངོས་གྲུབ་ལེན་པ་དང་འབྲེལ་བ་འདི་ལྟར་བྱ་ཆོག་ཅིང་། བསྙེན་སྒྲུབ་མཇུག་གི་དངོས་གྲུབ་ལེན་པའི་ཆོ་གའང་འདི་ཁོ་ན་ལྟར་བྱའོ། གཉིས་པ་མཇུག་གི་ཆོ་ག་ལྔའི་དང་པོ་གཏང་རག་མཆོད་བསྟོད་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་བཀྲེས་སྐོམ་གདུང་བ་མི་མངའ་ཡང་། །བདག་ཅག་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གསག་ཕྱིར། །པཱུ་ཛའི་ཚོགས་ཀྱིས་མཉེས་ཤིང་བཞེས་སུ་གསོལ། །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ། ཞེས་མཆོད། སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་སོགས་དང་། བསྟོད་པར་འོས་པ་སོགས་ཀྱིས་བསྟོད། གཉིས་ པ་ནོངས་བཤགས་ནི། ཡིག་བརྒྱ་ལན་གསུམ་བཟླ། མ་རྙེད་ཡོངས་སུ་མ་ཚང་སོགས་ཀྱིས་བཟོད་པར་གསོལ། གསུམ་པ་བསྡུ་ལྡང་ནི། མདུན་བསྐྱེད་ཚོགས་ཀྱི་མགྲོན་རྣམས་རྟེན་ཡོད་ན་བརྟན་བཞུགས་སྤྱི་མཐུན་བྱ་ཞིང་མེད་ན། ཨོཾ། ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་སོགས་ཀྱིས་གཤེགས་སུ་གསོལ། བདག་བསྐྱེད་དམ་ཚིག་གི་འཁོར་ལོ་རྣམས་བདག་ཉིད་ལ་ཐིམ། རང་ཉིད་ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ། དེ་ཡང་རིམ་པས་ཇེ་ཆུང་དུ་བསྡུས་ཏེ་ཐིག་ལེ་འོད་འབར་བར་གྱུར། དེའང་ཆོས་ཉིད་དག་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཡལ་ནས་མི་དམིགས་པར་གྱུར། ཅེས་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་བྲལ་གྱི་དབྱིངས་སུ་མཉམ་པར་བཞག །སླར་རང་ཉིད་སྤྱན་རས་གཟིགས་སུ་གསལ་བའི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པར་གྱུར། ཅེས་མོས་ལ་ཁྱེར་སོ་གསུམ་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལམ་དུ་ཁྱེར་རོ། །བཞི་པ་བསྔོ་སྨོན་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། ཇོ་བོ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ལ་སོགས་པ་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ། སྨོན་ལམ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་ཐམས་ཅད་བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། ཐུགས་རྗེས་གཟིགས་སུ་གསོལ། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དུས་གསུམ་དུ་བསགས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ཅི་ཡོད་པ་ཐམས་ཅད་དང་། ད་ལྟར་གྱི་དགེ་བའི་རྩ་བ་ཅི་བགྱིས་པ་འདིས། བདག་དང་ སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རིན་པོ་ཆེ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ལྟ་བུ་མ་ཐོབ་ཀྱི་བར་དུ་ཚེ་རབས་ཐམས་ཅད་དུ་དལ་འབྱོར་གྱི་མི་ལུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཐོབ་ནས་ཀྱང་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་སྟོན་པའི་དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དང་འཕྲད་པར་གྱུར་ཅིག །འཕྲད་ནས་ཀྱང་ཤེས་རབ་རྣམ་པ་གསུམ་ལ་གོང་ནས་གོང་དུ་བློ་སྦྱོང་བར་གྱུར་ཅིག །སྦྱངས་ནས་ཀྱང་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཆོས་ཅི་ལ་ཡང་མ་ཆགས་པར་སྒྲུབ་པ་ལ་གཙོ་བོར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །ཚེ་འདི་ལ་ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །འཆི་ཁར་ཡང་ཆགས་པ་མེད་པས་གནད་གཅོད་ཀྱི་ནད་ཐམས་ཅད་ཞི་བར་གྱུར་ཅིག །བར་དོར་ཡང་དོན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །འདུས་པ་མེད་པས་འབྲལ་བ་མེད་པའི་གྲོགས་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །འཁོར་བ་མེད་པས་ནོར་བ་མེད་པའི་ལམ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྐྱེ་བ་མེད་པས་འཆི་བ་མེད་པའི་ཚེ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཅིག །བསགས་པ་མེད་པས་ཟད་པ་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ལོངས་སྤྱོད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཆོས་སྐུ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ལོངས་སྐུ་ཉི་མ་ཤར་བ་ལྟ་བུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །སྤྲུལ་སྐུ་ཉི་ཟེར་ལྟ་བུ་ཐུགས་རྗེ་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཁམས་གསུམ་འཁོར་ བའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱེད་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཐོབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་སོགས་བརྗོད། ལྔ་པ་བཀྲ་ཤིས་ནི། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །འགྲོ་དྲུག་ཀུན་ལ་ཐུགས་རྗེའི་སྤྱན་གྱིས་གཟིགས། །བྱམས་དང་ཐུགས་རྗེའི་ཐུགས་ཀྱིས་སྐྱོབ་མཛད་པའི། །འཕགས་པ་སྤྱན་རས་གཟིགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨཱེ་ཧཱུྃ། ཡི་གེ་དྲུག་མ་ཤེས་རབ་དབྱིངས་ཀྱི་ཡུམ། །ནོར་བུ་འཛིན་པ་དབྱིངས་ལས་ཡེ་ཤེས་ཤར། །རིག་སྔགས་འཛིན་མ་ཆོས་དབྱིངས་མཉམ་པའི་ངང་། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་འཁོར་བཅས་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། བདེ་གཤེགས་རིགས་དྲུག་སྐུ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་དྲུག །ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་འཁོར་བའི་ཕ་རོལ་སོན། །ཐུགས་དྲུག་སྤྲུལ་སྐུ་འགྲོ་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་སྦྱོང་། །འཁོར་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག །ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། འདས་པའི
Chinese
པའ་དྲུག་和སེམས་མ་དྲུག། བསྐལ་བཟང་བྱང་སེམས་སྟོང་རྩ་གཉིས།། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་པ་དྲུག་དང་བཅས།། མ་དང་མཁའ་འགྲོ་ཤུགས་འགྲོ་དང་།། ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་གཏེར་གྱི་བདག། མ་ལུས་གནས་འདིར་ཚོགས་མགྲོན་དུ།། གུས་པས་སྤྱན་འདྲེན་མཆོད་བགྱིད་ན།། ཐུགས་རྗེས་མ་ཐོགས་མྱུར་དུ་གཤེགས།། སྒྲུབ་མཆོག་བདག་ལ་དབང་བཞི་སྐུར།། གནས་ཁང་འདི་ལ་བྱིན་རླབས་སྩོལ།། དཀྱིལ་འཁོར་གཉིས་ལ་བརྟན་པར་བཞུགས།། སྒྲུབ་རྫས་ཚོགས་མཆོད་བྱིན་རློབས་ལ།། ཟག་མེད་བདུད་རྩིའི་བཅུད་དུ་སྒྱུར། ཨཱ་རལླི་ཧོཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཕུད་སྤྲོས་ལ། ཁམས་གསུམ་དག་པའི་ཞིང་། སྲིད་གསུམ་ཐུགས་རྗེའི་མགྲོན། མ་ལུས་ཁྱབ་པའི་ཟས། ཆོས་ཉིད་ནུས་པའི་མཐུས། ཚོགས་མཆོད་མི་ཟད་པའི་གཏེར་དུ་འབུལ་ལོ།། ཞེས་དང་སྔགས་མཆོད་རྣམས་གོང་སྨོས་གཏོར་འབུལ་སྐབས་ལྟར་ལ། སྔགས་མཇུག་ས་པ་རི་བཱ་ར་ག་ཎ་ཙཀྲ་མ་ཧཱ་པཱུ་ཛ་སརྦ་པཉྩ་ ཨ་མྲྀཏ་ཁ་རཾ་ཁཱ་ཧི། （藏文，梵文天城体：अमृत खं खा हि，梵文罗马拟音：amrita kham kha hi，汉语字面意思：甘露，空，吃，吃。）ཞེས་སྦྱར་བ་དང་། སམྦྷཱ་རའི་སྔགས་ལན་བདུན་གྱིས་འབུལ། མཐར། ཨོཾ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི།། རྩ་བརྒྱུད་བླ་མ་རྣམས་ལ་འབུལ།། བདག་ལ་དབང་སྐུར་བྱིན་གྱིས་རློབས།། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི།། ཡི་དམ་འཕགས་པའི་ཚོགས་ལ་འབུལ།། བདག་ལ་དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་སྩོལ།། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི།། མ་དང་མཁའ་འགྲོའི་ཚོགས་ལ་འབུལ།། ཕྲིན་ལས་སྒྲུབས་ལ་བར་གཅོད་སོལ།། ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པ་རྒྱ་ཆེན་འདི།། ཆོས་སྐྱོང་དམ་ཅན་ཚོགས་ལ་འབུལ།། སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་གཉན་པོ་སྲུངས།། བཅོལ་པའི་ཕྲིན་ལས་གྲུབ་པར་མཛོད།། ཅེས་འདོད་དོན་གསོལ་ལ། དངོས་གྲུབ་བླང་བ་ནི། ཧྲཱིཿ ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡབ་ཡུམ་སྲས་དང་བཅས།། བདེ་གཤེགས་རིགས་ལྔ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དྲུག་ཡུམ།། ཕྱོགས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཏིང་འཛིན་སྤྱོད།། སྤྲུལ་སྐུ་ཐུབ་དྲུག་འགྲོ་དྲུག་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ།། འགྲོ་བ་འདུལ་ཕྱིར་ཐུགས་རྗེས་སྐུ་སྐྱོད་ལ།། གྲུབ་པ་རྟགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ།། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་བསྩལ་དུ་གསོལ།། ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ། ཞེས་ཅི་འགྲུབ་བཟླས་ལ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མི་འགྱུར་བ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་གྲུབ། གསུང་མི་འགྱུར་བ་འགག་མེད་སྙིང་པོ་ལུང་གི་དངོས་གྲུབ། ཐུགས་ མི་འགྱུར་བ་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཉིད་རང་གསལ་གྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་མོས། སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗ
English
Pa Druk and Sem Ma Druk. Kalzang Changsem Tongtsa Nyii. Tulku Thubpa Druk dang che. Ma dang Khandro Shukdro dang. Chokyong Damchen ter gyi dak. Malu ne dir tsok dron du. Gupay chen dren cho gyi na. Tukjey matok nyurdu shek. Drubchok dak la wang shyi kur. Nekhang di la jinlap tsol. Kyilkhor nyi la tenpar zhuk. Drubdze tsokcho jinlop la. Zakme dutsi chü du gyur. Ah Ralli Ho. Dza Hung Bam Ho. Tsok phü tro la. Kham sum dakpay zhing. Si sum tukjey dron. Malu khyabpay ze. Chonyi nupay thu. Tsokcho mi zepay ter du bul lo. Zhes dang ngak cho nam gongmo torbul kyal tar la. Ngak juk Sa pa ri ba ra ga na tsakra maha puja sarwa pantsa Amrita kham kha hi. (Tibetan, Sanskrit Devanagari: अमृत खं खा हि, Sanskrit Romanization: amrita kham kha hi, Chinese literal meaning: nectar, space, eat, eat.) Zhes jorwa dang. Sambharai ngak len dün gyi bul. Thar. Om Vajra Argham ne. Shabda Pratitsa Svaha. Tsok kyi chopa gyachen di. Tsawai gyü lama nam la bul. Dak la wang kur jingyi lop. Tsok kyi chopa gyachen di. Yidam pakpay tsok la bul. Dak la ngödrub nam nyi tsol. Tsok kyi chopa gyachen di. Ma dang khandrö tsok la bul. Trinle drub la bardrö sol. Tsok kyi chopa gyachen di. Chokyong damchen tsok la bul. Sangye tenpa nyenpo sung. Cholpay trinle drubpar dzö. Che dödön sol la. Ngödrub langwa ni. Hrih. Tukje chenpo yab yum se dang che. Deshek rik nga parol chin druk yum. Chok chü changchub sempa tingdzin chö. Tulku thub druk dro druk thap kyi dul. Drowa dul chir tukjey ku kyö la. Drubpa tak kyi ngödrub tsel du sol. Chok dang thünmong ngödrub tsel du sol. Om Mani Padme Hum. (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Chinese literal meaning:) Kaya Waka Tsitta Siddhi Hum. Zhes chi drub zla la. Yeshey kyi lha nam kyi ku mi gyurwa lhün gyi drubpay ngödrub. Sung mi gyurwa gakme nyingpo lung gi ngödrub. Tuk mi gyurwa trö dral chonyi rangsal gyi ngödrub thobpar mö. Go sum dorje.
Chinese
三处明观，以内之会供方式受用。剩余之物收集后，以金刚阿阇黎之口水湿润，以嗡啊嘎ra等三字加持。 舍（藏文：ཧྲཱིཿ），会供轮之残食主，圣者坛城之守护者，五部之敬母与罗刹，烧尸女、抛玛、使女，速行傲慢之众等，圣者之父降受用，饮食之众等，欢喜取用，饱足而食。欢喜而作，成办事业。 嗡 乌চ্ছিষ্ট पति सर्व भक्ष भक्ष कुरु मे （藏文：ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་པ་ཏི་སརྦ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀུ་རུ་མི།，梵文天城体：ॐ उच्छिष्टपति सर्व भक्ष भक्ष कुरु मे，梵文罗马拟音：oṃ ucchiṣṭapati sarva bhakṣa bhakṣa kuru me，汉语字面意思：嗡，食余之主，一切食物，食用，食用，为我做）。 如是于清净处供养。于事业仪轨之会供时，亦可如是作与取悉地相关之事。于念修结尾之取悉地仪轨亦如是作。 二、结尾五法之第一，酬谢供赞： 舍（藏文：ཧྲཱིཿ），大悲尊及眷属，虽无烦恼饥渴苦，然为我等积福慧，以普扎之会供，令喜悦并请享用。 嗡 嘛呢 贝美 吽 萨瓦 普扎 昧嘎 吽（藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ सर्व पूज मेघ हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ sarva pūja megha hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽，一切供云 吽）。 如是供养。以“无垢”等及“应赞”等赞叹。 第二、忏悔： 念诵三遍百字明。以“未得、未圆满”等祈请宽恕。 第三、收摄： 若前方所生之会众有依凭物，则作共同之坚住，若无，则以“嗡，汝等有情”等遣送。 自生之誓言轮众融入自身。自身融入心间之舍（藏文：ཧྲཱིཿ）。 其亦次第收摄变小，成为光芒闪耀之明点。其亦如彩虹般消融于法性清净之界中，而不可得。 如是于法性生灭离处之界中平等安住。复次，自身明观为观世音，三处为三字所标。 如是信解，将三摩地之三种把握方式取为道用。 第四、回向发愿： 嗡 嘛呢 贝美 吽。 觉沃 大悲尊 圣观世音等诸佛菩萨，于发愿得自在者，祈请垂念我等一切有情。以悲悯垂视。我等一切有情之
English
Having clarified the three places, enjoy them in the manner of an inner gathering. Gather the leftovers and sprinkle them with the vajra master's saliva. Bless them with the three syllables Oṃ Āḥ Kāḥ, etc. Hrīḥ. Lord of the leftovers of the gathering circle, protectors of the noble mandala, the five classes of Ḍākinīs and rākṣasīs, cremation ground women, Pormas, messengers, swift-moving, arrogant hosts, etc., the noble fathers descend to enjoy, together with the hosts of food and drink. Take them with joy and eat to your fill. Be pleased and accomplish activities. Oṃ Ucchiṣṭapati sarva bhakṣa bhakṣa kuru me (藏文：ཨོཾ་ཨུཙྪིཥྚ་པ་ཏི་སརྦ་བྷཀྵ་བྷཀྵ་ཀུ་རུ་མི།，梵文天城体：ॐ उच्छिष्टपति सर्व भक्ष भक्ष कुरु मे，梵文罗马拟音：oṃ ucchiṣṭapati sarva bhakṣa bhakṣa kuru me，汉语字面意思：嗡，食余之主，一切食物，食用，食用，为我做). Offer them in a clean place. In the context of a gathering offering for ordinary activities, it is permissible to do this in connection with taking siddhis. The ritual for taking siddhis at the end of the approach and accomplishment should also be done in this way. Second, the first of the five concluding practices is the offering of thanks and praise: Hrīḥ. Great Compassionate One with your retinue, although you do not have the suffering of affliction, hunger, or thirst, in order for us to accumulate merit and wisdom, please be pleased and partake of the gathering of pūjās. Oṃ Maṇi Padme Hūṃ Sarva Pūja Megha Hūṃ (藏文：ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ། སརྦ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：ॐ मणि पद्मे हूँ सर्व पूज मेघ हूँ，梵文罗马拟音：oṃ maṇi padme hūṃ sarva pūja megha hūṃ，汉语字面意思：嗡 嘛呢 贝美 吽，一切供云 吽). Offer in this way. Praise with "Without faults," etc., and "Worthy of praise," etc. Second, confession: Recite the hundred-syllable mantra three times. Ask for forgiveness with "Unfound, incomplete," etc. Third, dissolution and arising: If the guests of the visualized gathering have a support, then perform a common stable abiding; if not, then dismiss them with "Oṃ, you sentient beings," etc. The circles of vows of the self-generation dissolve into oneself. One's own self dissolves into the Hrīḥ in one's heart. That also gradually contracts and becomes smaller, becoming a blazing point of light. That also dissolves like a rainbow into the realm of the purity of dharmatā and becomes invisible. Thus, remain equally in the realm of dharmatā, free from arising, ceasing, and abiding. Again, one's own self is clear as Avalokiteśvara, and the three places are marked with the three syllables. Thus, with faith, take the three modes of grasping of samādhi as the path. Fourth, dedication and aspiration: Oṃ Maṇi Padme Hūṃ. Jowo, Great Compassionate One, Noble Avalokiteśvara, and all the Buddhas and Bodhisattvas, those who have mastered aspirations, please consider me and all sentient beings. Look upon us with compassion. All sentient beings of myself and