Tibetan
་དགོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྒྱ་མཚོའི་ཕྱག་རྒྱ་མི་ཟད་པར་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་དང་། དེ་བཞིན་དུ་སེམས་ཅན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལ་འཇུག་པའི་གཟུངས་དང་། ཉི་མའི་ཏོག་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་པའི་གཟུངས་དང་། ཟླ་བ་དྲི་མ་མེད་པའི་གཟི་བརྗིད་མངོན་པར་འཕགས་པའི་གཟུངས་དང་། ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སེལ་བ་དང་། རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ་བསྟན་པས་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་ཡས་པ་རྣམ་པར་འཐོར་བ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པའི་དོན་དམ་པར་ཡང་དག་པར་འདུ་བ་དང་། ལྡེམ་པོའི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བའི་སྒྲ་འཇུག་པ་དང་། ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་ལྟར་དྲི་མ་མེད་པར་སྒྲུབ་པ་དང་། ཟད་མི་ཤེས་ པའི་ཕྱག་རྒྱས་བཏབ་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་མཐའ་ཡས་པ་ཡོངས་སུ་འགྲུབ་པ་སྒྲུབ་པའི་གཟུངས་ལ་དགོད་པར་བགྱིའོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པོ་དེ་དག་ནས་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་བཅུའི་བར་དག་ལ་བཀོད་ནས་དེ་རྣམས་དང་ལྷན་ཅིག་འདི་ནས་འགུམ་པའི་འོག་ཏུ་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་བདེ་བ་ཅན་དུ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་ཞིང་། གང་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་དེ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་འཇིག་རྟེན་དབང་ཕྱུག་དེ་དང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐུ་ཆེན་ཐོབ་དེ་དང་། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དེ་དག་དང་འཁོར་དེ་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པར་གྱུར་ཅིག །བཅོམ་ལྡན་འདས་འཁོར་དང་བཅས་པ་དེ་དག་མི་མཉེས་པར་བྱེད་པར་མ་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། པདྨེ་པདྨེ་ནི། པདྨ་ལོ་ཙ་ནི། པདྨ་སཾ་བྷ་བེ་སྭཱ་ཧཱ། ཅི་ནུས་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་འོད་དཔག་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཏདྱ་ཐཱ། ཨ་མི་ཏ། ཨུདྦྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ་སཾ་བྷ་བེ། ཨ་མི་ཏ། བི་ཀྲཱནྟེ། ག་ག་ན་ཀཱིརྟི་ཀ་རེ། སརྦ་ཀརྨ་ཀླེ་ཤ་ཀྵ་ཡཾ་ཀ་རི་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་པའང་བཟླས་མཐར། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ཕྱོགས་བཅུ་ཡི། །ཞེས་སོགས་བཟང་པོ་སྤྱོད་པའི་སྨོན་ལམ་གདབ་ཅིང་། དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱིན་གྱི་རླབས་དང་། ཚོགས་ གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་མངའ་ཐང་ཆེན་པོ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་དེ་བཞིན་དུ་འགྲུབ་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད། ཚར་གྲངས་གསོག་ན། མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་ཞལ་གསོ་ཞིང་མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་སྔགས་བརྗོད་པས་གཟི་བྱིན་བསྐྱེད་ལ། སླར་ཡང་མདུན་གྱི་ཚོགས་ཞིང་རྣམས་མངོན་སུམ་བཞིན་དུ་ཞེས་སོགས། ཕྱག་འཚལ་ནས་གཟུང་འདི་ཡན་རྒྱས་བསྡུས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་བསྐྱར་ལ་གྲངས་བཟུང་ངོ་། །གསུམ་པ་རྗེས་ཀྱི་ཆོ་ག་ལ་གསུམ། གཏང་རག་འབུལ་བ། ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར། བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པའོ། །དང་པོ་ནི། མཆོད་པ་གསར་དུ་བཤམ་པའམ་ཞལ་གསོས་ལ། མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱི་གཟུངས་བརྗོད་པས་རྒྱས་པར་སྤེལ་ནས། ཇི་སྙེད་སུ་དག་སོགས་ནས། ཐམས་ཅད་བདག་གིས་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་འོ། །ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཡན་ལག་བདུན་པ་ཚང་བར་བྱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འོད་དཔག་ཏུ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ། ཕྱོགས་བཅུའི་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་གདན་འཛོམས་པའི་སྤྱན་སྔར་བདག་ཅག་ལ་སོགས་པ་འགྲོ་བ་མང་པོའི་དོན་མཛད་པར་གསོལ་བའི་སྐབས་འདིར། བདག་ཅག་དུས་ངན་པའི་སེམས་ཅན་སྤྱོད་པ་དམན་ཞིང་མ་དག་པས་མ་འཚལ་བ་དང་། བག་མ་མཆིས་པའི་དབང་གིས་ལུས་ངག་ ཡིད་གསུམ་གྱི་སྤྱོད་པ་ཉོན་མོངས་པ་དང་འདྲེས་པ་དང་མཆོད་པའི་དངོས་པོ་ཆུང་ཞིང་ངན་པ་དང་གཙང་སྦྲས་མ་ཕྱེད་པ་དང་། མདོ་དང་རྒྱུད་ལས་བྱུང་བའི་ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མ་ལྕོགས་པ་ལ་སོགས་པ་འཁྲུལ་ཞིང་ནོངས་པར་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད། འཕགས་པ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་བཟོད་པར་གསོལ་ཞིང་མཆིས་ན་ཐུགས་བརྩེ་བར་དགོངས་ཏེ་བཟོད་པར་བཞེས་ཤིང་འཕྲལ་དང་ཡུན་དུ་བདག་ཅག་གི་སྒྲིབ་པར་མི་འགྱུར་བར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་ཅི་གནང་། ཞེས་ནོངས་པ་བཟོད་པར་གསོལ། གཉིས་པ་ཉེར་བསྡུའི་རྣལ་འབྱོར་ནི། གཞུང་ལས། མདུན་གྱི་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་ཀྱི༔ ཐུགས་ཀའི་ཧྲཱིཿལས་གཉིས་པ་བྱུང༔ ཤངས་བུག་གཡས་ནས་རང་ཉིད་ཀྱི༔ སྣ་བུག་གཡོན་ཞུགས་སྙིང་གའི་དབུས༔ འོད་ཟེར་སྣང་བ་རབ་འཕྲོས་པས༔ སྡིག་སྒྲིབ་བག་ཆགས་བཅས་པ་སྦྱངས༔ རླུང་ཕྱིར་སོང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ༔ སྣ་བུག་གཡས་ནས་བཅོམ་ལྡན་གྱི༔ ཤངས་བུག་གཡོན་ཞུགས་ཧྲཱིཿལ་ཐིམ༔ རྒྱལ་བའི་ཐུགས་དང་རང་གི་སེམས༔ དབྱེར་མེད་བློ་འདས་ངང་དུ་གྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་བསམ་ལ། སླར་ཡང་དབུགས་ཀྱི་འགྲོ་འོང་དང༔ དམིགས་པ་ཡང་ཡང་སྤེལ་བའི་མཐར༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དམིགས་པའི་རྟེན་གོམས་ལན་མང་དུ་བསྐྱར་བའི་རྗེས་སུ། བླ་མ་འོད་དཔག་མེད་པ་ཉིད༔ དགྱེས་པ་ཆེན་པོས་ རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ཉིད་སངས་རྒྱས་སྐུར་གྱུར་ཏེ༔ འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཡོངས་རྫོགས་གྱུར༔ ཞེས་བརྗོད་ཅིང་། ཞིང་གི་དམིགས་པ་ཁོ་ན་ལ༔ ཡང་དང་ཡང་དུ་བློ་བཞག་སྟེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་དམིགས་པའི་རྩལ་སྦྱང་ངོ་། །གསུམ་པ་བསྔོ་སྨོན་བཀྲ་ཤིས་ཀྱིས་མཐའ་བརྒྱན་པ་ནི། སྤྲོ་ཞིང་ནུས་ན། རང་གཞན་གྱི་བླ་མ་གོང་མ་དག་གིས་མཛད་པའི་བདེ་བ་ཅན་གྱི་སྨོན་ལམ་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་གདབ། དེ་ཙམ་མི་ནུས་ན། འཇམ་དཔལ་དཔའ་བོས་ཇི་ལྟར་མཁྱེན་པ་དང་། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་དེ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་རྗེས་སུ་བདག་སློབ་ཅིང། །དགེ་བ་འདི་དག་ཐམས་ཅད་རབ་ཏུ་བསྔོ། །དུས་གསུམ་གཤེགས་པའི་རྒྱལ་བ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །བསྔོ་བ་གང་ལ་མཆོག་ཏུ་བསྔགས་པ་དེར། །བདག་གི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འདི་ཀུན་ཀྱང་། །བཟང་པོ་སྤྱོད་ཕྱིར་རབ་ཏུ་བསྔོ་བར་བགྱི། །རྒྱལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཟང་ཞིང་དགའ་བ་དེར། །པདྨོ་དམ་པ་ཤིན་ཏུ་མཛེས་ལས་སྐྱེས། །སྣང་བ་མཐའ་ཡས་རྒྱལ་བས་མངོན་སུམ་དུ། །ལུང་བསྟན་པ་ཡང་བདག་གིས་དེར་ཐོབ་ཤོག །དེར་ནི་བདག་གིས་ལུང་བསྟན་རབ་ཐོབ་ནས། །སྤྲུལ་པ་མང་པོ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ཡིས། །བློ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུ་རྣམས་སུ་ཡང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་མང་བགྱིད་ཤོག །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བརྙེས་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བདེན་པའི་ བྱིན་རླབས་དང་། དགེ་འདུན་མི་ཕྱེད་འདུན་པའི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཇི་ལྟར་བསྔོས་བཞིན་སྨོན་ལམ་འགྲུབ་པར་ཤོག །ཅེས་བསྔོ་སྨོན་དང་། ཆེ་བའི་ཆེ་མཆོག་དང་། གནས་འདིར་ཉིན་མོ་བདེ་ལེགས་སོགས་མདོ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་ཤིས་པ་བརྗོད་པས་མཚམས་སྦྱར་ཏེ་མེ་ཏོག་གི་ཆར་ཕབ། སླར་ཡང་གཏེར་ཁ་འདི་ཉིད་ལས་གསུངས་པའི། ཕྱོགས་བཅུ་དུས་བཞིའི་སོགས་ཀྱི་སྨོན་ལམ་དང་བདེན་པའི་སྟོབས་བརྗོད་པས་ཀྱང་དགེ་ལེགས་སུ་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཉིན་པར་གྱི་དུས་སུ་ཆོ་ག་ཅི་ལྕོགས་སུ་འབད་ཅིང་། ནུབ་མོ་ཉལ་བའི་སྐབས་གོང་དུ་བཤད་པའི་ཉེར་བསྡུའི་མཐར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ངང་དུ་ཁམས་གསོ་བར་བྱ་སྟེ། གཞུང་ལས། མཐར་ནི་མི་རྟོག་བདེ་བའི་ངང༔ ཉལ་བས་ཁམས་བདེ་རིག་པ་དྭངས༔ རྨི་ལམ་ཞིང་ཁམས་བགྲོད་པ་སོགས༔ དགེ་བའི་མཚན་མ་ཅི་ཡང་འབྱུང༔ ཞེས་པའི་རྟགས་མཐོང་བའི་བར་གྱིས་མཚོན་དུས་དང་རྒྱུན་དུ་བརྩོན་པའི་ཕན་ཡོན་ནི། འོད་དཔག་མེད་བཀོད་པའི་མདོ་ལས། སེམས་ཅན་གང་དག་ཁ་ཅིག་གིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་དེའི་མཚན་ཐོས་ལ། ཐོས་ནས་ཀྱང་ཐ་ན་སེམས་བསྐྱེད་པ་གཅིག་ཙམ་ཞིག་བསམ་པ་ཐག་པ་ནས་དད་པ་དང་དགའ་བ་བསྐྱེད་པ་དེ་དག་ཐམས་ཅད་བླ་ན་མེད་པ་ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལས་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་དང་། སེམས་ཅན་གང་དག་ང་ཡི་མིང་ཐོས་ན། །ང་ཡི་ཞིང་དུ་རྟག་ཏུ་འོང་བར་ཤོག །ང་ཡི་སྨོན་ལམ་
Chinese
我将赞叹。同样地，是成就不尽大海手印的陀罗尼，同样地，是进入众生行为的陀罗尼，太阳顶髻无量光陀罗尼，月亮无垢光辉显现殊胜陀罗尼，遣除一切缠缚，以金刚藏宣说而使无量烦恼散乱，不可言说的真实义完全聚集，进入巧言语的音声，如虚空般无垢成就，以不尽之手印加持，圆满成就无量佛身的陀罗尼，我也将赞叹。同样地，从那十波罗蜜多到十陀罗尼门之间安置，与它们一起从这里死亡之后，将转生到极乐世界。在那里，愿世尊如来阿弥陀佛，世尊自在王，世尊大势至，以及那些菩萨和眷属们都感到欢喜！愿世尊及其眷属们不会感到不悦！向如来阿弥陀佛顶礼！达地雅塔。贝美贝美尼。贝玛洛匝尼。贝玛桑巴威梭哈。（梵文，Padme Padme ni. Padma locani. Padma sambhave svāhā.，莲花，莲花，莲花眼，莲花生）尽力而为。向如来阿弥陀佛顶礼！达地雅塔。阿弥达。乌巴威。阿弥达桑巴威。阿弥达。威克兰谛。嘎嘎那格尔谛嘎热。萨瓦嘎玛克列舍克萨扬嘎日梭哈。（梵文，Amitā. Udbhave. Amitā sambhave. Amitā. Vikrānte. Gaganakīrtikare. Sarvakarmakleśakṣayaṃkari svāhā.，无量，生起，无量生起，无量，广大的，虚空名闻，一切业烦恼灭尽）念诵完毕后，念诵“过去诸佛及十方”等《普贤行愿品》的祈愿文。以三宝的谛实力，以及诸佛菩萨的加持，以及二资粮圆满的大威德力，以及法界清净且不可思议的力量，愿它如是成就！如此宣说谛实力。如果想增加次数，就重新陈设供品或补充供品，并念诵供云咒以增添光彩。然后再次观想面前的会供田如同亲眼所见等等。顶礼之后
English
I will praise. Similarly, it is the dharani that accomplishes the inexhaustible ocean mudra, similarly, it is the dharani that enters the behavior of sentient beings, the dharani of the infinite light of the sun's crest, the dharani of the immaculate glory of the moon appearing supremely, completely eliminating all entanglements, scattering infinite afflictions by explaining the vajra essence, the true meaning of the inexpressible is completely gathered, entering the sound of speaking in eloquent words, accomplishing immaculately like the center of the sky, sealed with the inexhaustible mudra, the dharani that accomplishes the complete accomplishment of the infinite body of the Buddha, I will also praise. Similarly, from those ten perfections to the ten dharani doors, after arranging them and dying here together with them, one will be reborn in the Sukhavati world. There, may the Bhagavan Tathagata Amitabha, the Bhagavan Lokeshvara, the Bhagavan Mahasthamaprapta, and those Bodhisattvas and retinues be pleased! May the Bhagavan and his retinue not be displeased! I prostrate to the Tathagata Amitabha! Tadyatha. Padme Padme ni. Padma locani. Padma sambhave svāhā. (Sanskrit, Padme Padme ni. Padma locani. Padma sambhave svāhā., Lotus, Lotus, Lotus-eyed, Lotus-born) Do as much as possible. I prostrate to the Tathagata Amitabha! Tadyatha. Amita. Udbhave. Amita sambhave. Amita. Vikrante. Gaganakīrtikare. Sarvakarmakleśakṣayaṃkari svāhā. (Sanskrit, Amitā. Udbhave. Amitā sambhave. Amitā. Vikrānte. Gaganakīrtikare. Sarvakarmakleśakṣayaṃkari svāhā., Immeasurable, arising, immeasurable arising, immeasurable, vast, space fame, all karma afflictions extinguished) After reciting, recite the prayer of aspiration of the "Samantabhadra's Conduct and Vows," such as "Past Buddhas and the ten directions." By the power of truth of the Three Jewels, and the blessings of all Buddhas and Bodhisattvas, and the great power of the complete accumulation of the two accumulations, and the pure and inconceivable power of the Dharmadhatu, may it be accomplished as it is! Thus, declare the power of truth. If you want to increase the number of times, rearrange the offerings or replenish the offerings, and recite the mantra of the offering cloud to add splendor. Then, again, visualize the field of merit in front of you as if you were seeing it with your own eyes, and so on. After prostrating
Chinese
以上这些，应按广略情况重复并计数。三、后续仪轨有三：供养酬谢，摄集瑜伽，以回向、发愿、吉祥作结。第一，重新陈设供品或修补供品，念诵《供云咒》使其增广，从“如是等所有”至“一切我为菩提回向”之间的七支供全部进行。于薄伽梵如来应供正等觉无量光佛等十方诸佛菩萨眷属云集之前，我等为众多有情成办利益之时，我等恶时众生，行持低劣且不净，因无知和放逸，身语意三门之行与烦恼相杂，供品微小且低劣，未以清净区分，以及未能如经续所出仪轨般成办等，所有错谬之处，祈请具足大悲之圣者们宽恕，若有，请慈悲垂念并宽恕，加持使之当下和长远皆不成为我等的障碍。如是祈请宽恕过失。第二，摄集瑜伽。经文中说：“于前方无量光佛之，心间啥字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）化为第二尊，从右鼻孔入自身，左鼻孔入心间，光明照耀极明亮，净化罪障与习气，随气呼出之时，从右鼻孔入薄伽梵，左鼻孔入啥字（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥）而融入，诸佛之心与自心，无别转为离思状态。”如是念诵并观想。又如经中所说：“复次呼吸之往来，以及所缘屡屡修”，如是于所缘之所依串习多次之后，“上师无量光佛尊，以大欢喜融入自，自身转为佛身已，度化有情事业圆”，如是念诵。如经中所说：“唯于净土之所缘，再三于彼安置心”，如是修习所缘之力量。第三，回向、发愿、吉祥
English
These should be repeated and counted according to the extent of elaboration or brevity. Third, the subsequent rituals are threefold: offering gratitude, gathering yoga, and concluding with dedication, aspiration, and auspiciousness. First, newly arrange the offerings or repair them, and expand them by reciting the Cloud of Offerings Mantra. Perform the complete seven-branch offering from "As many as there are" to "I dedicate all for the sake of enlightenment." Before the assembly of the Bhagavan Tathagata Arhat Samyak-sambuddha Amitabha and all the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, at this time when we and others are working for the benefit of many beings, we, sentient beings of the degenerate age, are ignorant and defiled due to inferior conduct and lack of awareness. Due to ignorance and carelessness, the actions of our body, speech, and mind are mixed with afflictions, the offerings are small and inferior, not distinguished by purity, and we are unable to accomplish the rituals as described in the sutras and tantras. We ask the noble ones who possess great compassion to forgive all our mistakes. If there are any, please consider them with compassion and forgive us, and bless us so that they do not become obstacles for us in the present and future. Thus, we ask for forgiveness of faults. Second, the gathering yoga. The text says: "From the HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥) in the heart of the Limitless Light in front, a second one arises. From the right nostril, it enters one's own left nostril and into the center of the heart. Light rays shine brightly, purifying sins, obscurations, and habitual tendencies. Along with the exhaled breath, from the right nostril, it enters the left nostril of the Bhagavan and dissolves into the HRIH (藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：啥). The mind of the Buddhas and one's own mind become inseparable in a state beyond thought." Recite and contemplate this. Furthermore, as the text says, "Again and again, cultivate the coming and going of breath and the object of focus." After repeatedly practicing the support of focus, "The Guru Amitabha himself, with great joy, dissolves into oneself. Oneself transforms into the body of the Buddha, and the work of taming beings is completely fulfilled." Recite this. As the text says, "Only on the object of focus of the pure land, again and again, place the mind," thus cultivate the power of focus. Third, dedication, aspiration, and auspiciousness.