Tibetan
་རྩལ་ལྡན་ནམ་མཁའ་ལྡིང༔ བགེགས་འདུལ་ཕྲིན་ལས་མཛད་ལ་བསྟོད༔ ཡེ་ཤེས་འདོད་རྒུར་སྒྱུར་བ་ཡིས༔ སངས་རྒྱས་མཛད་པའི་རོལ་མོ་ནི༔ བསམ་ཡས་སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བར་སྟོན༔ འཆི་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ལ་བསྟོད༔ ཧོ༔ བདག་སོགས་མ་རིག་དབང་གྱུར་པས༔ འདི་དང་གཏན་དུ་སྒྲིབ་པའི་གེགས༔ ནོངས་པ་གང་མཆིས་འགྱོད་པས་བཤགས༔ ཚངས་པར་མཛད་ནས་དངོས་གྲུབ་མཆོག༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་གང་མཆིས་པ༔ ད་ལྟ་ཉིད་དུ་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཅེས་དང་ཡི་གེ་བརྒྱ་པ་བརྗོད༔ བཟླས་པ་བསྙེན་སྒྲུབ་ལས་གསུམ་སྟེ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་བསྙེན༔ ཡབ་སྲས་ཐུགས་ཀར་ཟླ་བ་དང༔ ཡུམ་ཐུགས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ༔ ཨོཾ་དཀར་ཧཱུྃ་མཐིང་ཨཱཿདམར་མདངས༔ རང་སྔགས་ཕྲེང་བས་གཡས་གཡོན་བསྐོར༔ འོད་ འཕྲོས་དོན་བྱས་བྱིན་རླབས་བསྡུས༔ རང་ལ་ཐིམ་པས་རྟོག་སྒྲིབ་སྦྱངས༔ ཚེ་དང་ཡེ་ཤེས་མཆོག་ཐོབ་བསམ༔ ཨོཾ་ཨ་མཱ་ར་ཎི་ཛཱི་བནྟི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་དྷཱ་ཀི་ཙནྜ་ལཱི་ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ ཨོཾ་མ་ཎི་པདྨེ་ཧཱུྃ་ཨ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཚེ་བྷྲཱུྃ༔ དབང་ཆེན་ཡོན་ཏན་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ༔ རྟ་མཆོག་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཧྲཱི༔ སྔགས་ཕྲེང་དཀར་གསལ་གཡས་སུ་འཁོར༔ འོད་ཟེར་ལྕགས་ཀྱུས་འཁོར་འདས་ཀྱི༔ དྭངས་བཅུད་བསྡུས་ནས་ཐིམ་པར་བསམ༔ ཨོཾ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧ་ཡ་གྲཱི་བ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་མ་ཧཱ་པཉྩ་ཨོཾ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་མ་ཧཱ་པུཎྱེ་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ ཕྲིན་ལས་མཁའ་ལྡིང་ལས་ལ་སྦྱར༔ ཁྱུང་ཆེན་ཐུགས་ཀར་ཉི་སྟེང་ཁྲོཾ༔ སྔགས་ཕྲེང་འོད་དང་སྤྲུལ་པ་སྤྲོས༔ ཚེ་བདུད་བར་ཆད་ལྷག་མེད་བཅོམ༔ བླ་ཚེ་བརྐུས་ཕྲོགས་ཆད་ཉམས་རྣམས༔ ནྲྀ་བྷྲཱུྃ་ཨ་ཡི་རྣམ་པར་བསྡུས༔ བདག་ཐིམ་རྡོ་རྗེའི་ཚེ་ཐོབ་བསམ༔ ཨོཾ་ཁྲོཾ་ག་རུ་ཎ་ཧཱུྃ༔ ཚེ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ གཡུ་བྷྲཱུྃ་ཛ༔ ཨཱ་ཡུརྫྙཱ་ན་ཏིཥྛ་ཨོཾ༔ བསྙེན་པ་ཆ་གསུམ་སྒྲུབ་པ་གཉིས༔ ལས་སྦྱོར་གཅིག་གིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར༔ ས་མ་ཡ༔ མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ་ན་ཚེ་འབྲང་སོགས༔ རྟེན་བཤམ་ཕྲིན་ལས་དུས་བཞིར་གཏང༔ བཟླས་པ་བྱ་ཞིང་ཚོགས་མཆོད་འབུལ༔ མདའ་དར་གཡབ་ཅིང་ཚེ་བཅུད་འགུགས༔ ཨོཾ༔ བཅོམ་ལྡན་སྐུ་ཡི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ ཕུང་པོ་ལྔ་ཡི་ཚེ་ཉམས་ན༔ བདེ་ གཤེགས་རིགས་ལྔའི་བྱིན་རླབས་ཁུག༔ གདོས་བཅས་དྭངས་མ་འོད་དུ་སྨིན༔ མི་ཤིགས་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུར༔ ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ ཨཱ༔ ཡུམ་ཆེན་གསུང་གི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འབྱུང་བ་ལྔ་ཡི་ཚེ་ཉམས་ན༔ དབྱིངས་ཕྱུག་ཡུམ་ལྔའི་བྱིན་རླབས་ཁུག༔ སྲོག་རྩོལ་འཕོ་བ་དབུ་མར་སྟིམས༔ གཞོམ་མེད་རྡོ་རྗེའི་གསུང་དབྱངས་ལ༔ རང་བྱུང་ཡི་གེའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ ཧཱུྃ༔ སྲས་མཆོག་ཐུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས༔ འཁོར་ལོ་ལྔ་ཡི་ཚེ་ཉམས་ན༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་བྱིན་རླབས་ཁུག༔ འཁྲུལ་རྟོག་ཡེ་གྲོལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ གདོད་ནས་མི་འགྱུར་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས༔ བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ ཧྲཱི༔ རྟ་མཆོག་དབང་གི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ ཕྱོགས་བཞིའི་གདོན་གྱིས་ཚེ་ཕྲོགས་ན༔ ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ཡིས་རང་གནས་ཁུག༔ བླ་ཚེ་སྲོག་དབུགས་ཉམས་པ་གསོས༔ མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་གོ་ཁྲབ་ལ༔ ཁྲོ་ཆུང་ཚོགས་ཀྱི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ ཁྲོཾ༔ གཏུམ་ཆེན་ཁྱུང་གི་ཕོ་ཉ་སྤྲོས༔ སྟེང་འོག་གདོན་གྱིས་བླ་ཁྱེར་ན༔ མྱུར་མགྱོགས་རྩལ་གྱིས་སྐད་ཅིག་ཁུག༔ བླ་སྲོག་དབང་ཐང་རང་སོར་ཆུད༔ མཚོན་ཆ་རྣམ་ལྔའི་གུར་ཁང་ལ༔ བསྐལ་མེ་འབར་བའི་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ ཅེས་བསྐུལ་སྐབས་སུ་འདོད་དོན་གསོལ༔ ཀྱེ༔ འཆི་མེད་དབང་ པོ་ཚེ་ཡི་བདག༔ ཡབ་ཡུམ་སྲས་འཁོར་བཅས་པ་ལ༔ རྩེ་གཅིག་གུས་པས་གསོལ་བ་འདེབས༔ ཕྱི་ནང་གསང་བའི་བར་ཆད་སོལ༔ དུས་མིན་འཆི་བ་ཟློག་ཏུ་གསོལ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས༔ དབང་དང་བྱིན་རླབས་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་ཙིཏྟ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་སརྦ་སིདྡྷི་ཨ་ལ་ལ་ཧོ༔ ཞེས་བསྐུལ་ཚེ་ཡི་སྒྲུབ་རྫས་རོལ༔ ས་མ་ཡ༔ རྫོགས་རིམ་ཐུགས་སྲོག་འོད་ཟེར་གྱིས༔ སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཞུ་རང་ལ་ཐིམ༔ རང་ལུས་ཕ་ལམ་ལས་གྲུབ་པའི༔ རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེར༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུར་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རྭ་རྩེ་ཡར་མར་སྦུབས་གཉིས་སུ༔ ཁྲོཾ་དང་ཧྲཱིཿས་མཚན་རང་འོད་འབར༔ སེམས་གཏད་ཡེ་ཤེས་རླུང་སྦྱོང་གིས༔ འབྲུ་གསུམ་འོད་ཟེར་འཁོར་འདས་ཁྱབ༔ ཐམས་ཅད་འོད་ལྔའི་རྣམ་པར་ཞུ༔ གྭ་འུའི་ཡིག་འབྲུ་ལ་ཐིམ་པས༔ སྒོ་གསུམ་གདོད་ནས་རང་བྱུང་གི༔ རྡོ་རྗེ་གསུམ་དངོས་གྲུབ་པར་བསམ༔ ཡིད་དང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་བྱ༔ མཐར་ནི་ལུས་སེམས་ནམ་མཁར་བསྲེ༔ འཛིན་མེད་གནས་ལུགས་རང་བབ་བསྐྱང༔ ཐུན་མཚམས་རང་ལུས་རྡོ་རྗེར་བསྒོམ༔ འཆི་མེད་གཉུག་མར་གདིང་བཅས་སྟེ༔ སྐྱེ་འཆིའི་རྟོག་པ་ཟིལ་གྱིས་མནན༔ ངེས་པར་བརྩོན་ན་མྱུར་འགྲུབ་འགྱུར༔ རྗེས་ཀྱི་བྱ་བ་གསུམ་ཡིན་ཏེ༔ ཚོགས་མཆོད་དམ་རྫས་ཚོགས་པར་ བཤམ༔ རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཕྱི་སྣོད་པད་གཞོང་ཡངས་པ་རུ༔ ནང་བཅུད་རྡོ་རྗེའི་དམ་ཚིག་རྫས༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་གྱི༔ འདོད་ཡོན་སྤྲིན་ཕུང་འཕྲོ་བར་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཧ་ཧོ་ཧྲཱི༔ ཨོཾ༔ བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་རྫོགས་ཤིང༔ རང་རིག་མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ༔ ཡེ་ཤེས་བཞི་འཕྲོ་འཁོར་ལོའི་ཚུལ༔ ཚོགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ ཨེ་ཧྱེ་ཧི་བཛྲ་ས་མཱ་ཛ༔ ཨོཾ༔ བླ་མེད་མཆོག་གི་མཆོད་པ་ནི༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ༔ འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔས་བརྒྱན་ཏེ༔ དམ་ཚིག་བཞིན་དུ་འབུལ་གྱིས་བཞེས༔ མ་ཧཱ་ག་ཎ་ཙཀྲ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ ཧོ༔ བདག་ཅག་སྒོ་གསུམ་ནོངས་པ་དང༔ བག་མེད་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལས་འདས༔ སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་གང་ལགས་པ༔ ཚོགས་ཀྱི་མཆོད་པས་བསྐང་ཞིང་བཤགས༔ ས་མ་ཡ་ཤུདྡྷེ་ཨ༔ ཨེ་ཡཾ༔ སརྦ་ནྲྀ་ཏྲི་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོ༔ ཨེ་ཡི་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ འབར་བ་གཏུམ་ཆེན་རྔམས་པའི་ཚོགས༔ དགྲ་བགེགས་བཀུག་སྟེ་མཚོན་ཆས་བསྒྲལ༔ དུག་གསུམ་དབྱིངས་སུ་བསྟབ་པར་མཛོད༔ མཱ་ར་ཡ་ཕཊ༔ མཱཾ་ས་རཀྟ་ཀིཾ་ནི་རི་ཏི་ཁཱ་ཧི༔ མི་མོ་རྣམས་ཀྱི་རེག་བྱའི་མཆོག༔ བྱིན་གྱིས་རློབས་ཤིག་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སྒྲུབ་པའི་རྫས་འདི་ཐམས་ཅད་ལ༔ ཧཱུྃ་དང་ཕཊ་ ཀྱིས་ལྡན་པར་མཛོད༔ ཏ་ན་ག་ཎ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ བཟའ་བཏུང་རོལ་ཅིང་གླུ་གར་བྱ༔ ལྷག་མ་བདུད་རྩིར་བྱིན་བརླབས་ཏེ༔ ཧཱུྃ༔ དཀྱིལ་འཁོར་མཐའ་སྐྱོང་དུར་ཁྲོད་ཉུལ༔ ལྷག་ལ་དབང་བའི་དམ་ཅན་རྣམས༔ ཚོགས་ལྷག་བདུད་རྩིའི་བཤལ་ཆུ་བཞེས༔ ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞི་འགྲུབ་པར་མཛོད༔ ཨ་མྲྀཏ་ཨུཙྪིཥྚ་ཁཱ་ཧི༔ ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་ནོངས་པ་བཤགས༔ རྟག་ཆད་མཐའ་བསལ་རྒྱུན་སྤྱོད་བྱ༔ ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ༔ འོད་གསལ་རྡོ་རྗེའི་ཐུགས་སུ་ཐིམ༔ ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ༔ རང་བྱུང་འཆི་མེད་རྡོ་རྗེའི་སྐུ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་གོ་ཆས་གཏམས༔ ཅི་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་ངང༔ དག་པའི་སྣང་བ་ལམ་དུ་ཁྱེར༔ བསྔོ་སྨོན་རྒྱས་གདབ་ཤིས་པ་བརྗོད༔ བླ་མེད་ཚེ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ༔ འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནས་ཐོབ་སྟེ༔ འགྲོ་ཀུན་སངས་རྒྱས་སར་འགོད་ཤོག༔ ཚེ་དབང་རིག་འཛིན་བརྒྱུད་གསུམ་བྱིན་རླབས་ལྡན༔ འཆི་མེད་ལྷ་མཆོག་ཚེ་ཡི་དངོས་གྲུབ་འབེབ༔ སྤྲུལ་པ་བཀའ་སྡོད་བགེགས་འདུལ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ༔ རྡོ་རྗེའི་ཚེ་མཆོག་འགྲུབ་པའི་བཀྲ་ཤིས་ཤོག༔ བསྐྱེད་བཟླས་གཙོ་བོར་བཏོན་པ་ལ༔ རྒྱུད་དང་མཐུན་པའི་ཕྲིན་ལས་ནི༔ ཉུང་ངུར་བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པ་འོ༔ ས་མ་ཡ༔ ཚེ་ཡི་དབང་གིས་སྨིན་འདོད་ན༔ སྟེགས་བུར་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་པར་བཞེངས༔ དབུས་སུ་བུམ་པ་བཅུད་ལྡན་ བཀོད༔ གཡས་གཡོན་ཚེ་རིལ་ཚེའི་ཛ་གད༔ མདུན
Chinese
具艺能之虚空藏， 赞叹调伏障碍之事业， 以智慧转变所欲， 示现无量幻化网， 赞叹不死之坛城天众。 hóu ！ 我等为无明所缚， 此与永断之障碍， 任何过失皆以忏悔而坦白， 祈请清净后赐予殊胜成就， 身语意所具之任何， 祈请当下即刻赐予。 如是念诵百字明， 念诵、近修、事业三者， 亲近身语意之智慧， 父子心间之月亮， 佛母心间之日轮上， 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），白色，吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），蓝色，阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आ，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿），红色， 自身咒语之念珠左右旋转， 光芒 照射成办利益，加持汇集， 融入自身清净分别之障碍， 思维获得长寿与殊胜智慧。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）阿玛Ra尼 孜 奔 德耶 梭哈（藏文：སྭཱ་ཧཱ，梵文天城体：स्वाहा，梵文罗马拟音：svāhā，汉语字面意思：梭哈） 阿 瑜 嘉 纳 策 仲。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 达 哲 札 达 勒 瑜 嘉 纳 策 仲。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 玛 尼 贝 玛 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 阿 瑜 嘉 纳 策 仲。 成就大权功德与成就， 马头明王心间日上赫利（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：赫利）， 明亮白光之咒鬘右旋， 光芒如铁钩，轮回与涅槃之， 精华摄集融入，如是思维。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 班 匝 卓 达 哈 亚 哲 瓦 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽） 啪（藏文：ཕཊ，梵文天城体：फट，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪）。 萨 瓦 达 塔 嘎 达 玛 哈 班 匝 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 阿 瑜 嘉 纳 玛 哈 布 涅 迪 扎 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 事业空行母与事业结合， 大鹏鸟心间日上仲（藏文：ཁྲོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kroṃ，汉语字面意思：仲）， 咒鬘放出光芒与化身， 斩断寿魔与障碍无余， 被盗、被夺、中断、衰损之寿命， 汇集为讷（藏文：ནྲྀ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：nṛ，汉语字面意思：讷） 仲（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：仲）阿之形象， 思维融入自身获得金刚之寿命。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡） 仲（藏文：ཁྲོཾ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：kroṃ，汉语字面意思：仲） 嘎 汝 纳 吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हु，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。 策 仲 匝。 耶 仲 匝。 阿 瑜 嘉 纳 迪 扎 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）。 近修三分，修法二分， 以事业结合即可成就。 萨玛雅。 若修持对生，则寿命之穗等， 陈设供品，事业于四时进行， 念诵并供养会供， 摇动箭幡，勾招寿命精华。 嗡（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡）！ 具德身之光芒， 若五蕴之寿命衰损， 祈请五部如来之加持， 有碍之精华成熟为光， 于不坏不死金刚之身， 获得五印之印玺。 阿！ 佛母语之光芒， 若五大之寿命衰损， 祈请法界自在五佛母之加持， 命根
English
Possessing skillful abilities, the space dweller, Praising the activity of subduing obstacles, With wisdom transforming desires, Displaying the immeasurable net of illusion, Praising the immortal mandala deities. Ho! We and others are bound by ignorance, Obstacles that obscure this and forever, Whatever faults there are, I confess with regret, Praying for purification and supreme accomplishment, Whatever is present in body, speech, and mind, I pray that it be bestowed immediately. Thus, recite the hundred-syllable mantra, Recitation, approach, accomplishment, the three activities, Approaching the wisdom of body, speech, and mind, The moon in the heart of the father and sons, On the sun disc in the heart of the mother, Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡), white, Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हु, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽), blue, Āḥ (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आ, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal Chinese meaning: 阿), red radiance, The rosary of one's own mantra rotates clockwise and counterclockwise, Light Radiates, accomplishing benefit, gathering blessings, Dissolving into oneself, purifying conceptual obscurations, Thinking of obtaining supreme longevity and wisdom. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) Amāraṇi Jīvantīye Svāhā (Tibetan: སྭཱ་ཧཱ, Sanskrit Devanagari: स्वाहा, Sanskrit Romanization: svāhā, Literal Chinese meaning: 梭哈) Āyurjñāna Tshe Bhrūṃ. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) Dhāki Caṇḍāli Āyurjñāna Tshe Bhrūṃ. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) Maṇi Padme Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हु, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) Āyurjñāna Tshe Bhrūṃ. Accomplishing great power, qualities, and attainments, On the sun in the heart of Hayagrīva, Hrīḥ (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal Chinese meaning: 赫利), The clear white mantra garland rotates to the right, Light rays like iron hooks, of samsara and nirvana, Gathering the essence and dissolving, thus contemplate. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) Vajra Krodha Hayagrīva Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हु, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽) Phaṭ (Tibetan: ཕཊ, Sanskrit Devanagari: फट, Sanskrit Romanization: phaṭ, Literal Chinese meaning: 啪). Sarva Tathāgata Mahāpañca Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡). Āyurjñāna Mahāpuṇye Tiṣṭha Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡). Applying the activity of the space dweller to the activity, On the sun in the heart of the great garuda, Kroṃ (Tibetan: ཁྲོཾ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: kroṃ, Literal Chinese meaning: 仲), The mantra garland radiates light and emanations, Destroying life-demons and obstacles without remainder, Stolen, seized, interrupted, diminished life, Gathering in the form of Nṛ (Tibetan: ནྲྀ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: nṛ, Literal Chinese meaning: 讷) Bhrūṃ (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese meaning: 仲) A, Thinking of dissolving into oneself and obtaining vajra life. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡) Kroṃ (Tibetan: ཁྲོཾ, Sanskrit Devanagari: , Sanskrit Romanization: kroṃ, Literal Chinese meaning: 仲) Garuṇa Hūṃ (Tibetan: ཧཱུྃ, Sanskrit Devanagari: हु, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal Chinese meaning: 吽). Tshe Bhrūṃ Dza. Yu Bhrūṃ Dza. Āyurjñāna Tiṣṭha Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡). Approach in three parts, accomplishment in two parts, It will be accomplished by combining with activity. Samaya. If practicing the generation stage, then life-spikes, etc., Arrange the supports, perform the activity at four times, Recite and offer the tsog offering, Wave the arrow banner, invoking the life essence. Oṃ (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ओ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese meaning: 嗡)! By the light rays of the Blessed One's body, If the life of the five aggregates is diminished, Invoking the blessings of the five Sugata families, The tangible essence ripens into light, In the indestructible, immortal vajra body, Obtain the seal of the five seals. Ā! By the light rays of the Great Mother's speech, If the life of the five elements is diminished, Invoking the blessings of the five all-encompassing mothers, Life force