Tibetan
ར་ཎི་ཛཱི་ཝན་ཏི་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ༔ གཉིས་པ་སྐྱབས་སེམས་ནི། མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་ཚེ་ལྷ་དཀོན་མཆོག་རྩ་གསུམ་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་གསལ་བར་གྱུར། ཨེ་མ་ཕྱོགས་བཅུའི་སངས་རྒྱས་བྱང་སེམས་དང༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་དགོངས༔ རྐང་གཉིས་གཙོ་བོ་སངས་རྒྱས་དང༔ ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་དམ་པའི་ཆོས༔ ཚོགས་མཆོག་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ༔ བདག་ནི་གུས་པས་སྐྱབས་སུ་མཆིའོ༔ བྱིན་རླབས་རྩ་བ་བླ་མ་དང༔ དངོས་གྲུབ་རྩ་བ་ཡི་དམ་དང༔ ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ བྱང་ཆུབ་བར་དུ་སྐྱབས་སུ་མཆི༔ ལན་གསུམ། ཇི་ལྟར་སྔོན་གྱི་བདེ་གཤེགས་ཀྱིས༔ སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་དོན་དུ༔ བྱང་ཆུབ་ཐུགས་ནི་བསྐྱེད་མཛད་ལྟར༔ དེ་བཞིན་འགྲོ་ལ་ཕན་དགོངས་སུ༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བསྐྱེད་བགྱི་ཞིང༔ མ་བསྒྲལ་པ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི༔ མ་གྲོལ་པ་རྣམས་གྲོལ་བར་བགྱི༔ དབུགས་མ་དབྱུང་རྣམས་དབུགས་དབྱུང་ཞིང༔ སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད༔ ལན་གསུམ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ ཚོགས་ཞིང་རྣམས་རང་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། གསུམ་པ་བགེགས་བསྐྲད་པ་ནི། རང་ཉིད་སྐད་ཅིག་གིས་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་འབར་བའི་ཉམས་དང་ལྡན་པའི་སྐུར་གྱུར། ཨོཾ་ཧྲཱིཿཔདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་བཛྲ་ཀྲོ་དྷ་ཧྱ་གྲཱི་བ་ཧུ་ལུ་ཧུ་ལུ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ ཅེས་ང་རྒྱལ་བཟུང་། གཏོར་མ་བྲན་ལ། བགེགས་གཏོར་མི་དམིགས་སྟོང་པའི་ངང་ཉིད་ལས༔ རིན་ཆེན་སྣོད་དུ་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ སྲེག་སྦྱོང་གཏོར་བ་རཾ་ཡཾ་ཁཾ་གསུམ་འཕྲོས༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གིས་འདོད་ཡོན་དཔག་མེད་གྱུར༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ ལན་གསུམ་གྱིས་བྱིན་བརླབ། དེང་འདིར་དཀྱིལ་འཁོར་མཆོད་པས་འབྱུང་པོ་ཀུན༔ གནས་འདིར་མ་འདུག་གཏོར་མས་ཚིམས་གྱིས་ལ༔ རང་རང་སོ་སོའི་གནས་སུ་ཕྱིར་དེངས་ཤིག༔ གལ་ཏེ་མི་འགྲོ་བར་ཆད་བྱེད་པ་ན༔ ང་ཉིད་དབང་ཆེན་པདྨ་རྟ་སྐད་འཚེར༔ ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་ཀུན་ཀྱང་འདར་ཞིང་སྔངས༔ གདོན་བགེགས་འབྱུང་པོ་མ་ལུས་རྡུལ་དུ་རློག༔ ཨོཾ་པདྨཱནྟ་ཀྲྀཏ་ཧཱུྃ་ཕཊ༔ གནོད་བྱེད་སརྦ་ཤ་ཏྲཱུཾ་མཱ་ར་ཡ་རྦད་ནན་ཟློག་ཅིག༔ གུ་གུལ་ཡུངས་ཐུན་ཕཊ་སྒྲ་རོལ་མོའི་ཚམ་རྔམ་གྱིས་བགེགས་བསྐྲད། བཞི་པ་སྲུང་འཁོར་ནི། རང་ཉིད་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གསལ་བ་ལས༔ འོད་ཟེར་མཚོན་ཆ་ཡིག་འབྲུ་ཁྲོ་ཆུང་འཕྲོས༔ གུར་དང་བླར་བྲེས་དྲྭ་བ་དྲྭ་ཕྱེད་དང༔ ས་གཞི་ གདན་དང་བཅས་བཀྲམ་འོད་དུ་འབར༔ བཛྲ་རཏྣ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ༔ ལྔ་པ་མཆོད་རྫས་བྱིན་བརླབ་ནི། རཾ་ཡཾ་ཁཾ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ༔ རང་གི་གནས་གསུམ་ཡིག་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན༔ དེ་ལས་ཟེར་མ་ཕྱོགས་བཅུར་རབ་འཕྲོས་པས༔ མཆོད་རྫས་དངོས་འཛིན་རྣམ་རྟོག་བག་ཆགས་དང༔ ཉེས་སྐྱོན་བསྲེགས་གཏོར་སྦྱངས་བཀྲུས་བདུད་རྩིར་གྱུར༔ ཉེར་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རིག་མ་ཕྱི་ནང་གསང༔ དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཆོད་སྤྲིན་བསམ་མི་ཁྱབ༔ བློ་ཡི་བྱེ་བྲག་མདངས་གསལ་འོད་རེ་ཆེ༔ ཉི་ཟླའི་གྭ་འུ་འཇའ་ཚོན་དང་རེ་སྤྲོ༔ བཛྲ་པུཥྤེ་དྷཱུ་པེ་ཨཱ་ལོ་ཀེ་གནྡྷེ་ནཻ་བིདྱ་ཤབྡ་པཱུ་ཛ་ཧོ༔ གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་བརྒྱད་ལས། ཐོག་མར་རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་དེ་བཞིན་ཉིད་སྒྲུབ་གང་བྱེད་སྐབས་དང་བསྟུན་དགོས་ཀྱང་། འདིར་སྤྱི་ཙམ་དུ་ལྷ་བཅུ་བདུན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་པ་ཡིན་ལ། དེའང་གསེར་དང་གསེར་འོད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་བདག་མདུན་སོགས་གཉིས་འཛིན་ཨ་འཐས་ཀྱི་སྤྲོས་པས་མ་བཅིངས་པར་འཁོར་འདས་རང་སེམས། དེ་ཉིད་རང་བྱུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཡེ་ནས་རྫོགས་པར་གསལ་འདེབས་པ་ནི། ཧྲཱི༔ རྣམ་སྣང་སྤྲུལ་པའི་འོད་ཟེར་གཞལ་ཡས་ཁང༔ གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་མཚན་ཉིད་ལྡན༔ རང་བཞིན་སྟོང་པའི་དབྱིངས་སུ་འཇའ་ལྟར་ཤར༔ དེ་དབུས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་ཟླ་བའི་སྟེང༔ ཧྲཱི༔ བསམ་བརྗོད་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་ཀ་དག་ངང༔ གསལ་མདངས་མ་འགགས་ཧྲཱིཿཡིག་འཕྲོ་འདུ་ལས༔ རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་བཅོམ་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ པདྨ་ རཱ་གའི་ལྷུན་པོ་འཇའ་མདངས་འཁྲིགས༔ ཉི་ཟེར་སྒྲིབ་བྲལ་ཆོས་གོས་ལི་ཁྲིའི་མདོག༔ ཕྱག་གཉིས་མཉམ་གཞག་སྟེང་དུ་ཚེ་བུམ་ནི༔ བདུད་རྩི་སྨན་བཅུད་འབྱུང་བའི་དྭངས་མས་ཁེངས༔ ཡུམ་ཆེན་གོས་དཀར་གཉིས་མེད་སྐུ་ལ་འཁྲིལ༔ རྡོ་རྗེའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་མཚན་དཔེའི་རྒྱན་གྱིས་མཛེས༔ རང་གི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་འཕྲོས་པ་ལས༔ ཤར་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཚེ་དཔག་མེད༔ ལྷོ་རུ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་ཚེ་དཔག་མེད༔ ནུབ་ཏུ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཚེ་དཔག་མེད༔ བྱང་དུ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་ཚེ་དཔག་མེད༔ དཀར་སེར་སྔོ་ལྗང་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཡུམ་དང་སྦྱོར༔ སྤྱན་མ་མཱ་ཀཱི་དབྱིངས་ཕྱུག་སྒྲོལ་མ་བཞི༔ ཕྱག་གཡས་མདའ་དར་གཡོན་པས་ཚེ་བུམ་འཛིན༔ ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་བདེ་དྲོད་འོད་ཕུང་འབར༔ དཀྱིལ་འཁོར་ཕྱི་རིམ་འདབ་བཞིའི་གདན་སྟེང་དུ༔ འཇམ་དབྱངས་སྤྱན་གཟིགས་ཕྱག་རྡོར་པདྨ་འབྱུང༔ མཚམས་བཞིར་ཚེ་ཡི་ལྷ་མོ་མགྱོགས་མ་བཞི༔ ཁྱམས་ལ་ཁྲོ་ཆེན་སྒོ་བ་ཡབ་ཡུམ་བརྒྱད༔ སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་སྒྱུ་མ་ཆུ་ཟླ་ལྟར༔ མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་ཡངས་བདག་མདུན་གཉིས་མེད་ལས༔ འཇིག་རྟེན་འབྱུང་བ་ལྔ་ལྡན་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ ཀུན་ཀྱང་སྣང་
Chinese
Ra Ni Dzi Wan Ti Ye Soha。第二是皈依和发心：前方虚空中，长寿天女、本尊、三根本如乌云般密集显现。唉玛，十方诸佛菩萨及，上师本尊空行母垂念。二足之尊佛陀及，寂静离贪之神圣法，殊胜僧众圣者僧伽，我以恭敬之心而皈依。加持之根本上师及，成就之根本本尊及，行事业之空行母，直至菩提之间我皈依。三遍。如昔日之善逝，为利一切有情故，发起菩提之心一般，如是为利有情故，发起菩提之心。未度者我令度脱，未解脱者我令解脱，未喘息者我令喘息，众生安置于涅槃。三遍。扎 吽 邦 霍。会供坛城融入自身。第三是驱逐魔障：自己刹那间变成具有威猛炽燃之马头明王身相。嗡 舍 贝玛 达 哲 瓦吉ra 卓达 赫格热瓦 呼噜 呼噜 吽 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。如是生起慢心。布施朵玛。魔障朵玛，从不可思议空性中，化为珍宝器皿中之甘露海。焚烧净化朵玛，让 扬 康 三字放射光明。嗡 阿 吽 以之化为无量欲妙。嗡 阿 吽。念诵三遍加持。今于此地以坛城供养故，所有鬼神勿居于此，以朵玛令汝等满足，各自返回自处。若不离去制造障碍者，我乃威猛莲花马头明王，吼声震慑，三界有情皆颤抖惊恐，所有邪魔鬼神尽皆粉碎。嗡 贝玛 达 哲 吽 啪（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，莲花 达 哲 吽 啪）。降伏作害 萨瓦 萨 札 玛拉雅 啪 囊 卓。以古古、芥子、图恩、啪声、乐器之喧嚣威慑驱逐魔障。第四是防护轮：自己观想为明观之威猛马头明王，放射出光芒、兵器、字和忿怒尊，布置成帐篷、华盖、网和半网，以及地面，连同坐垫一起铺设，光芒炽燃。班杂 惹 纳 惹 恰 惹 恰 吽（藏文，梵文天城体，金刚 宝 守护 守护 吽）。第五是加持供品：让 扬 康。嗡 阿 吽。自己三处以三字标
English
Ra Ni Dzi Wan Ti Ye Soha. Secondly, refuge and bodhicitta: In the sky in front, the longevity goddess, yidam, and three roots appear as dense as clouds. Ema, may the Buddhas and Bodhisattvas of the ten directions, and the gurus, yidams, and dakinis heed my call. To the Buddha, the chief of bipeds, and to the peaceful, detached, holy Dharma, and to the supreme assembly of the noble Sangha, I respectfully take refuge. To the guru, the root of blessings, and to the yidam, the root of accomplishments, and to the dakini who performs activities, I take refuge until enlightenment. Repeat three times. Just as the Sugatas of the past generated the mind of enlightenment for the benefit of all sentient beings, so too, with the intention to benefit beings, I generate the mind of enlightenment. I will liberate those who are not liberated, I will free those who are not free, I will give breath to those who do not breathe, and I will establish sentient beings in nirvana. Repeat three times. Dza Hum Bam Ho. The field of merit dissolves into oneself. Thirdly, dispelling obstacles: Instantly, transform oneself into the form of the powerful, blazing Hayagriva. Om Hrih Pema Antaka Vajra Krodha Hayagriva Hulu Hulu Hum Phet. Hold this pride. Offer the torma. The obstacle torma, from the inconceivable emptiness, transforms into an ocean of nectar in a precious vessel. The purifying fire torma radiates Ram Yam Kham. Om Ah Hum transforms into immeasurable desirable qualities. Om Ah Hum. Bless by reciting three times. Today, by offering this mandala, all spirits, do not remain here, be satisfied with this torma, and return to your respective places. If you do not leave and create obstacles, I am the powerful Padma Hayagriva, my roar terrifies, all beings in the three realms tremble in fear, and all demons and obstacles are pulverized. Om Pema Antaka Hum Phet. Subdue the harmful Sarva Shatrum Maraya Phat Nan Zlog. Dispel obstacles with gugul, mustard seeds, Thun, Phat sounds, and the terrifying clamor of musical instruments. Fourthly, the protection circle: Visualize oneself as the clear, powerful Hayagriva, radiating light, weapons, syllables, and wrathful deities, arranging a tent, canopy, net, and half-net, as well as the ground, together with a seat, blazing with light. Vajra Ratna Raksha Raksha Hum. Fifthly, blessing the offering substances: Ram Yam Kham. Om Ah Hum. One's three places are marked with three syllables.
Chinese
以五欲妙欲之供品，普照十方世界； 供品之实执、分别念、习气等，以及过失，皆焚烧、抛弃、净化、洗涤，转为甘露； 受用、欲乐、明妃，外、内、密，如是供养云，不可思议； 智慧之差别，光彩明亮，光芒万丈； 如日月之光芒，如彩虹般绚丽； 班杂布贝，度贝，阿洛给，根德，内威得亚，夏达，普杂火！ 第二，正行分八部分。首先，生起所依与能依之坛城，亦有外、内、密，如是修持，随所修之时机而定。 此处略述生起十七尊之坛城。 彼亦如黄金与金光之形式，自前等二取之执着，不系缚于阿赖耶识之戏论，轮回涅槃皆为自心。 彼即是自生之坛城，显现本自圆满，是为明观： 舍！ 现喜化身之光芒，无量宫； 四方四门，具足马头之特征； 于自性空性之界中，如彩虹般显现； 其中心，杂色莲花月轮之上； 舍！ 离思离言之自性，本来清净之状态； 光明不灭，舍字放光、收摄； 自性任运成就，薄伽梵长寿佛； 如红莲宝山，彩虹交织； 无有日晒之法衣，如胭脂之色； 双手等印，其上为长寿宝瓶； 充满甘露、药精之清澈精华； 大母白衣，无二无别缠绕于身； 金刚跏趺坐，以妙相庄严； 自心之光芒照耀； 东方金刚萨埵长寿佛； 南方宝生佛长寿佛； 西方无量光佛长寿佛； 北方不空成就佛长寿佛； 白黄蓝绿，跏趺坐，与明妃相合； 四眼母、嘛嘛格、界自在母、度母四尊； 右手持箭旗，左手持长寿宝瓶； 父母无二，安乐暖热，光芒炽盛； 坛城外层，四瓣莲花之上； 文殊、观音、金刚手、莲花生； 四隅为四长寿天女、速疾母； 外院为八大忿怒明王、门神父母； 显空无别，如幻如水月； 于虚空广阔之界中，自前无二； 此具足五大之世间坛城； 一切显现，
English
With offerings of the five sensory pleasures, radiating throughout the ten directions; The clinging to objects, conceptual thoughts, habitual tendencies, and faults of the offerings are burned, cast away, purified, and washed, transforming into nectar; Enjoyments, desires, consorts, outer, inner, secret, thus the offering clouds are inconceivable; The distinctions of wisdom, clear and bright, with immense radiance; Like the rays of the sun and moon, like a rainbow, joyful; Vajra Puspe, Dhupe, Aloke, Gandhe, Naividya, Shabda, Puja Ho! Secondly, the main practice has eight parts. First, generating the mandala of the support and the supported, also has outer, inner, and secret aspects, thus practicing, according to the timing of the practice. Here, briefly, is the generation of the seventeen-deity mandala. It is also in the form of gold and golden light, without being bound by the clinging to self and other, and the elaboration of Alaya consciousness, samsara and nirvana are one's own mind. That is the self-born mandala, clarifying the naturally complete, is the visualization: Hrih! The radiant light of the Nirmanakaya, the celestial palace; Four-sided with four doors, possessing the characteristics of horse protuberances; Appearing like a rainbow in the realm of emptiness; In its center, upon a multicolored lotus and moon seat; Hrih! The nature beyond thought and expression, the state of primordial purity; Unceasing radiance, from the Hrih syllable, light radiates and gathers; The spontaneously accomplished Bhagavan Amitayus; Like a mountain of red lotus jewels, interwoven with rainbow colors; A Dharma robe without sun fading, the color of vermilion; Two hands in equipoise, upon them is the vase of longevity; Filled with the clear essence of nectar and medicinal extracts; The great mother in white robes, inseparable, entwined around the body; In vajra posture, adorned with the marks and signs; From the radiance of one's own heart, light radiates; To the east, Vajrasattva Amitayus; To the south, Ratnasambhava Amitayus; To the west, Amitabha Amitayus; To the north, Amoghasiddhi Amitayus; White, yellow, blue, green, in lotus posture, united with consorts; The four eyes, Mamaki, Dhatvishvari, the four Taras; The right hand holds an arrow and banner, the left holds the vase of longevity; Father and mother inseparable, blissfully warm, blazing with light; On the outer layer of the mandala, upon the seats of the four petals; Manjushri, Avalokiteshvara, Vajrapani, Padmasambhava; In the four corners, the four longevity goddesses, the swift mothers; In the courtyard, the eight great wrathful ones, the gatekeeper parents; Appearance and emptiness inseparable, like illusion and water moon; In the vast expanse of space, self and other are inseparable; In this worldly mandala complete with the five elements; All appearances,